Tibetan
སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་ཡུལ་ལ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཟུང་བའི་ཚུལ་ནི། རང་གཏེར་གབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། བཻ་རོ་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་འདི་གོང་སྐྱེ་བ་འདས་པ་ནི༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཡང༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཤཱཀྱའི་ཉེ་གནས་ཨཱ་ནནྟ་ཞེས་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཤཱནྟིཾ་གཪྦྷ་དང༔ བོད་འདིར་སམྦྷོ་ཊ་སོགས་དག་པ་ཡི༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་སྣང་གི་མ་དག་པའི༔ སྐྱེ་ཚུལ་བརྗོད་དུ་ལང་བའི་གནས་མ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་དག་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གིས༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པས༔ བཻ་རོ་ཁྱོད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཤྲཱི་སིདྷ་ཡེ་ཤེས་མདོ༔ པདྨ་བདག་སོགས་གཙུག་གི་བླ་མར་བསྟེན༔ གདམས་པའི་གནད་རྣམས་ཕུ་ཐག་བཅད་བྱས་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་རྟོགས་གྱུར་པས༔ ལས་འཕྲོ་མ་དག་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད༔ འོན་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡིས༔ མཚམས་སྦྱར་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཉིད་དུ༔ དབང་ཕྱུག་འབར་དང་རཀྴག་རྡོ་རྗེ་གླིང་༔ ཀུན་སྐྱོང་གླིང་དང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སོགས༔ པདྨ་བདག་གི་ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་དང་༔ གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ལ༔ དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་གྲངས༔ བཅུ་ཕྲག་གཅིག་དང་གསུམ་ཙམ་འདས་པའི་མཐར༔ ཞེས་དང་། སྔར་དྲངས་པའི་ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལུང་བསྟན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོས་ལས། ཤཱཀ་ཐུབ་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ ཐུ་མི་པཱུརྞ་ལ་སོགས་པ༔ འགྲོ་འདུལ་སྐྱེ་སྲིད་དེ་དག་ལས༔ བཻ་རོ་འདི་རུ་འཕོས་པ་ཡིན༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ད་ལྟའི་དུས་ན་གངས་ཅན་འདིར༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ༔ འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལོ་ཙཱ་ཡིན༔ ད་དུང་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པས༔ ཕན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ནི༔ རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ༔ གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཉི་མ་སེང་གེ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་༔ སུམ་སྟོན་ཇོ་དར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དང་༔ བསྟན་པ་གཞུང་འཛིན་རོང་སྒོམ་ཆོས་བཟང་དང་༔ དགེ་བཤེས་ཉམས་བྲོ་གུ་རུ་རྣོན་རྩེ་དང་༔ ཁྱུང་གྲགས་ལྷ་འབུམ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་དང་༔ གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་༔ མཚལ་ཐང་སྒོམ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་མཐར༔ ཞེས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་གཏེར་སྟོན་གྱི་སྐྱེ་ཕྲེང་ལྔའི་གྲངས་སུ་རང་གཏེར་ལུང་བྱང་དུ་བགྲངས་པའི་ལྷགཉི་མ་སེང་གེ་སོགས་བཅུ་གསུམ་འབྱུང་བས་གབ་རྒྱ་ཅན་ལས། བཅུ་ཕྲག་གཅིག་དང་གསུམ་ཙམ་འདས་པའི་མཐར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུངས་མ་ལས། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་འཕྲེང་བ་རྣམས། །རྡོར་གླིང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ཞལ་གདམས་དང་། །མཆོག་ལྡན་རྣམ་ཐར་རང་གཏེར་ལུང་བསྟན་གྱི། །དོན་རྣམས་ཁུངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྡེབས་པ་ལས། །དྲན་པའི་ལམ་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་མོད། །འོན་ཀྱང་བཻ་རོ་ཟུར་ཆེན་རྡོར་གླིང་སོགས། །དམ་པ་འགའ་ཡི་སྔོན་རབས་ད་ལྟ་ཡི། །རྐྱེན་འགས་སད་ལས་འལ་འོལ་དྲན་པ་སྙམ། །གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེ་དང་འགོས་ལོ་ཡི། །གསུང་རབ་མཐོང་ཚེ་རང་གིས་བྱས་སྙམ་དང་། །ཐོག་མའི་ཚིག་གིས་དེ་རྗེས་ཚིག་དོན་རྣམས། །རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ར་རི་འཆར་བ་སྙམ། །ཕྱི་དུས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་དུ། །ཐོགས་མེད་སྨྲ་བ་དེ་དང་བློ་ཆེན་པའི། །ལས་སྣང་འགའ་ཞིག་བག་ཆགས་སད་འདྲ་བ། །སྤྲུལ་པའི་རྣལ་རོལ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་འཁུམས། །ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆའི་གནས་དུས་དང་། །འཁོར་སློབ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བྱེད་གནས་ལུགས་ཀུན། །འདས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཆེས་གསལ་བ། །ད་ལྟའང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལམ་མེ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཁུངས་སྨོས་པའི་རྡོར་གླིང་གི་ཞལ་གདམས་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་པ་དཔལ་ལ་འདའ་ཀ་ཞལ་ཆེམས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ང་རྟེན་ཡས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་ལ། །འཆི་བས་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ད་ནི་ན་སོ་ཅུང་ཟད་རྒས། །མགོ་ལ་འཆི་སྐྲ་དཀར་པོ་སྐྱེས། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཟད་ཉམས་ཤེད་ཆུང་། །ད་ལྟ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་འགྲོ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཡུལ་ནས། །བདག་ལ་གདན་འདྲེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ད་ལོ་ཅིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་འགྲོ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ད་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ན། །རང་རེ་དཔོན་སློབ་མཇལ་བ་བྱེད། །དེ་ནས་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ནི། །ཡར་འབྲོག་དབུས་གཡོར་སྡེ་གཉིས་ཀྱི། །མཚམས་སུ་བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ལེན། །འགྲོ་འདུལ་ཞེས་གྲགས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་ལྡན་པ་འབྱུང་། །བན་བོན་གཏེར་ལྷག་མ་ལུས་འབྱིན། །སྨྱོན་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དུག་ལྔས་བསེ་ལྟར་རངས་པ་ཡི། །དཔོན་སྐྱ་མི་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། །རྒྱ་ནག་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས། །མ་ལུས་ཁོ་བོས་དབང་དུ་སྡུད། །དེ་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །འབྲེལ་པ་གང་ལྟར་ཐོགས་པ་རྣམས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས། །པདྨས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོ་ཆེར། །ཡང་དག་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། །སྲས་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་མར་སྐྱེ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་བཟོད་ཐོབ་ནས། །དཔའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལུང་དེ་རུ་ཐོབ། །མཐར་ཐུག་རྣམ་འདྲེན་མོས་པའི་ཚེ། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཐོབ་འཁོར་དོང་སྤྲུགས། །ཧ་ཧ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །ཐེ་ཚོམ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཞིག །རང་སར་གྲོལ་བ་རྡོར་གླིང་ངའི། །བསམ་རྫོགས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དམ་སེལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཞུགས་པས། །སེམས་ལ་གང་ཤར་བཤད་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུང་བྱང་ལེ་ཚན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི། བདེ་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། འཛམ་བུ་གླིང་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ལངྐའི་ཡུལ་ལམ་སིདྒྷ་ལའི་གླིང་དུ་གྲགས་པ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ལངྐའི་བདག་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་བུ་མགྲིན་བཅུས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་གསུངས་ཤིང་། གནས་དེར་ལི་ཙ་བཱི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསུངས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་མིང་བཏགས་པར་བཤད་པ་དང་། ཉན་རང་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཤིང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་པོར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིམ་གྲོ་པ་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོར་བསྟན་ཏེ། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལ
Chinese
如是所说：“以种种化身之自性”。为了调伏此刹土之所化众生，以善巧方便之大悲心，为了与所调伏之境相符，而受持了无数的生世之次第。其情形是，在自藏隐秘封印之授记文中说：贝若你乃是最后之菩萨，你在此之前的过去生世是，不可言说、不可思议之智慧精要之义，众生与佛陀平等周遍，亦是三界众生之殊胜引导者金刚法，释迦之近侍阿难陀，以及国王匝和寂藏，在此藏地桑布扎等等清净之生世，仅仅是显现，不清净之生世，是无法言说的。如是清净之生世中，以对众生之大悲心生起菩提心，故而于你贝若受生。你亦依止夏日悉达耶谢多，莲师我等为顶髻之导师，断除了诀窍之要害，现证了法身之自性面目，不可能再有业缘不清净之受生。然而以发心和良好之愿力，相联无边众生之福德，化为自在燃、罗刹金刚洲，普护洲和经续洲等等，莲师我的甚深伏藏之主，以及其他大小乘各种，与之相应的奇妙生世之数目，在十三次左右之后。如是说。之前所引用的夏乌伏藏之授记文中继续说：释迦牟尼佛之近侍阿难陀，因陀罗部底国王匝，图弥布尔纳等等，从这些调伏众生之生世中，转移到了贝若此处。以菩提心和愿力之强大，如今在此雪域，在弘扬显密教法上，是无与伦比之译师。如今以愿力之强大，利益众生之大士化身，并非是唯一之形象，而是与所化众生之根器相符。如是说。此外，金刚洲之伏藏文中说：尼玛僧格、琼波瑜伽士，松敦觉达、扎巴门西，教法正持者绒贡曲桑，格西年卓、古汝努孜，琼扎拉本、释迦炯涅，
English
As it is said, "With various forms of emanation." In order to guide the beings to be tamed in this realm, with the great compassion of skillful means, in order to be in harmony with the field to be tamed, the manner of holding as many series of births as possible is: In the prophecy text with self-treasure hidden seal, it says: Bairo, you are the bodhisattva of the last birth. Your past lives before this are: The meaning of the inexpressible, unthinkable essence of wisdom, sentient beings and Buddhas are equally pervasive, and also the supreme guide of the beings of the three realms, Vajra Dharma, Shakya's attendant Ananda, and King Dza and Shantigarbha, and Sambhota etc. in this land of Tibet are pure births. Those births are only appearances, and impure births are not a place to be spoken of. Thus, in those pure births, with the great compassion for beings, the mind of enlightenment was generated, so you, Bairo, took birth. You also relied on Shri Singha Yeshe Do, Padmasambhava and others as the gurus of your crown. Having cut off the key points of the instructions, you realized the face of the Dharmakaya itself. It is impossible to take birth with impure karma. However, with the good aspiration of generating the mind of enlightenment, connecting the infinite glory of beings, the powerful Bar and Raksha Vajra Ling, Kunkhyong Ling and Do Ngag Lingpa etc., the masters of my profound treasures of Padmasambhava, and also various great and small vehicles, the number of wonderful births corresponding to them, after about thirteen decades. Thus it says. Continuing from the previously quoted prophecy of the Shau treasure, Shakyamuni's attendant Kungawo, King Indrabodhi Dza, Thumi Purna and others, from those births of taming beings, were transferred to this place of Bairo. With the power of the mind of enlightenment and aspiration, now in this land of snow, in spreading the teachings of Sutra and Tantra, he is an unparalleled translator. Now, with the strength of the aspiration, the emanation of the great being who benefits beings is not a single form, but arises in accordance with the minds of the beings to be tamed. Thus it is said. Furthermore, in the treasure text of Dorje Lingpa, Nyima Senge, Khyunpo Naljor, Sumton Jodar, Drapa Mongshe, Tendzin Zhungdzin Ronggom Chosang, Geshe Nyamdro, Guru Nontse, Khyung Drak Lhabum, Shakya Jungne, and
Chinese
邬布托珠成就雅德班钦和，名叫擦塘贡德祖古的最后，作为格巴门西掘藏师五世转世中的，在自掘藏授记中列举的拉尼玛僧格等十三位出现，从隐语中“十位之后又过三位左右”这样说道。不仅如此，在秘密传记口述中说：那些往昔的转世经历，多吉林自己的伏藏授记口头教诲，殊胜解脱自掘藏预言的，将意义与来源结合汇集，虽不是从记忆的道路上讲述，然而贝若匝纳、祖钦、多吉林等，某些圣者的前世今生的，因某些因缘如梦般依稀记得。此外，见到一切智者和郭译师的，著作时觉得自己做的一样，最初的词语之后词句意义等，不费力气自然涌现，如山峦显现一般。未来时轮最后的真实意义中，无碍宣说者和智慧者的，某些事业显现如习气苏醒般，认为是化身游戏第二位。特别是法衣的处所时间和，眷属弟子受用行为处所等一切，如过去的梦境般非常清晰，现在也历历在目。这样说道。这里所说的多吉林口头教诲是，莲师对雷巴贝所说的临终遗嘱中说：我作为丹耶化身的人，不是因死亡而恐惧，现在年纪稍微大了，头上长出了白色的死亡之发，身体的力量耗尽，衰弱减少，现在六十岁了，从大乐空行刹土，不可思议地迎请我，今年无论如何我都要走了，你们住在这里，祝您身体安康。从现在起十三年后，我们师徒将会相见。从那以后的以后，在雅砻藏布江（Yarlung Tsangpo）中部和岳（Ü）约（Yor）两地的，交界处我将受生，名为卓度，是胜者的儿子，将出现具有神通和现量，将取出所有苯教伏藏，以疯狂的行为和苦行达到极致后，被五毒染得像犀牛一样的，大士
English
Uptöb Druptop Yakdé Panchen and, at the end of the one known as Tsal Thang Gomdé Tulku, as one of the five incarnations of Grapa Mönshé Tertön, in the self-terma prophecy listed Lha Nyima Sengé and thirteen others, from the coded language, it says, "After ten, about three more have passed." Moreover, in the secret biography spoken orally, it says: Those past lives, Dorje Ling's own terma prophecy oral instructions, the supreme liberation self-terma prophecies, combining the meanings with their sources, although not spoken from the path of memory, yet Vairotsana, Zurchen, Dorje Ling, etc., the past and present lives of some holy beings, due to certain circumstances, are vaguely remembered like a dream. Furthermore, when seeing the works of Omniscient Khedrup and Gö Lotsawa, it feels like I did them myself, after the initial words, the meanings of the words, etc., effortlessly arise naturally, like mountains appearing. In the ultimate true meaning of the future Kalachakra, the unimpeded speaker and the wise one, some of their activities seem like the awakening of habits, and it is thought to be the second emanation play. Especially the place and time of the Dharma robe, and all the retinue, disciples, enjoyment, actions, and places, are very clear like past dreams, and even now they appear vividly in the mind. So it is said. Here, the oral instructions of Dorje Ling mentioned as the source are, in the last will of Guru Rinpoche to Lekpai Pal, it is said: I, as a person emanated by Tennyé, am not afraid of death, now I am a little old, white death hair has grown on my head, the strength of my body is exhausted, and my power is diminished, now I am sixty years old, from the great bliss of the Dakini realm, I am invited in an inconceivable way, this year I will definitely go, you stay here, may you be well. Thirteen years from now, we, teacher and disciple, will meet. After that, in the future, at the junction of Yarok (Yarlung Tsangpo) in central Tibet (Ü) and Yor, I will take birth, known as Dro Dul, the son of the Victorious One, who will possess miraculous powers and direct perception, will extract all the remaining Bön treasures, and after perfecting the mad conduct and asceticism, will be like a rhinoceros hardened by the five poisons, the great master.