Tibetan
ལ་ལ་དམིགས་ཏེ་གཟིམས་དཔོན་ཆོས་མཛད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་དངོས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟར་ནས་གྲྭ་ཚང་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ཚེ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་ཞིང་། དེ་ཉིན་ཐབ་ཁག་ལྔའི་ཐབ་འཛིན་ཡང་ཁོང་པས་བྱས། ཚེས་བཅུ་དགུ་ནས་བཟུང་བླ་མ་བཀའ་འགྱུར་བ་ལ། འགྲེལ་ཆུང་དོན་གསལ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ། མངོན་པ་གོང་འོག འདུལ་བ་མདོ་རྩ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད། སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ། དབུ་མ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ། བསླབ་སྤྱོད་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན། འདུས་ཊཱིཀ་སྒྲོན་གསལ། ཨ་བྷ་ཡའི་ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་སོགས་སྔགས་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་། གཞན་ཡང་དཔའ་བོའི་སྐྱེས་རབས། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ། ཁྲོ་ཕུ་བརྒྱ་རྩ། དག་ལྗོན་དང་རིགས་གཏེར་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ས་སྐྱ་གོང་མའི་བཀའ་འབུམ་སྐོར་དང་། ས་ལུགས་མགོན་སྤོད་སོགས་ལུང་མང་པོ་རིམ་པར་གསན་པའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། དེ་ཉིན་གོང་དུ་ཞབས་བརྟན་ཞུ་ཡིག་བཅས་འབུལ་བར་དྲུང་འཚོ་དམ་ཆོས་རྫོང་སྟ་གནང་། ཉེར་གསུམ་ལ་ཆོས་མཛད་ཀྱིས་གཟིམས་ཆུང་དུ་ཞལ་ངོ་ནང་འཁོར་བཅས་པར་དཀར་སྤྲོའི་སྟོན་མོ་གཟབ་གཤོམས་ཅན་ཞུས། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གོང་གི་བཀའ་ཤོག་འབྱོར་ལན་དང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཚེས་བཅུའི་ཕྱག་བཞེས་སྤྲོས་བཅས་ཅན་འཛུགས་པའི་འཆམས་དབྱངས་སློབ་དཔོན་དུ་རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་ཕེབས། ཚེས་ལྔ་ནས་བཟུང་གྲྭ་པ་རགས་བསྡུས་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་པས་འཆམས་དབྱངས་རྣམས་བླ་བྲང་ཚོམས་ཆེན་དུ་བསླབ་སྦྱོང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བའི་བསླབ་གྲྭ་ཚུགས་ཤིང་། ཚེས་དྲུག་ལ་ཞབས་དྲུང་གདུང་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་དང་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་གཉིས། བླ་མ་བཀའ་འགྱུར་བ་སོགས་མང་པོར་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། གཏེར་གསར་གུར་དྲག་དང་། རྡོར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བཀའ་ཡང་རིམ་པར་སྩལ་ཅིང་། ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་བཟུང་ཞབས་དྲུང་སྐུ་མཆེད། ཐང་འབྲོག་སྤྲུལ་སྐུ། བཀའ་འགྱུར་པ། བདག་ཅག་སྤུན། ཡང་དགོན་པ་དང་རྒྱུད་སྨད་པའི་གྲྭ་པ་སོགས་དད་འདུས་ཅན་སུམ་ཅུ་སྐོར་ལ་བླ་མ་ཞང་གི་བཀའ་རྒྱའི་ལུང་དང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་ཐུགས་ཐིག་གི་ཁྲིད་བཀའ་ཡང་འཛུགས་པར་མཛད། ཉེར་གསུམ་ལ་ལྷོ་བྲག་སྨྲ་བོ་ལྕོག་གི་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དང་གྲྭ་པ་རགས་བསྡུས་བཅས་ལྷ་སར་བྱོན་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཇལ་དུ་བྱུང་བར་ཆོས་འབྲེལ་དང་གནང་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟབས། ཟླ་གཤམ་དེར་ཟུར་ཆུ་མིག་པའང་ཆོས་དོན་གཉེར་གྱིས་ཕེབས་པར་མཇལ་ཁ་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཉིས་ནས་བཟུང་ཞབས་དྲུང་སྐུ་མཆེད། ཐང་འབྲོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། བདག་ཅག་སྤུན། བླ་མ་བཀའ་འགྱུར་བ། ཟུར་ཆུ་མིག་པ། གྲྭ་ཚང་གི་དབུ་ཆེ་རགས་བསྡུས་སོགས་དད་འདུས་ཅན་མང་པོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་སྡེའི་རྩ་བ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་བཀའ་ལུང་ཆོས་ཐུན་རེ་སྟར་ཆགས་སུ་སྩལ་ཅིང་། ཟུར་ཆུ་མིག་པ་ལ་སྒེར་དུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིད་དང་། ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མའི་རྗེས་གནང་ལུང་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ལུང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྩལ། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དད་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གཟིམས་ཆུང་ཆུ་ཁེབས་སོགས་ཀྱི་སྤང་གཤག་སྒྲུབ་པར་མོན་དུ་བྱོན་པ་འདི་སྐབས་འཁོར་ཏེ་སྤང་མོ་གཏོས་ཆེ་བ་ཕུལ་ཞིང་། གྲྭ་ཚང་དུ་ཚེས་བཅུ་མཆོད་པར་བླ་མ་གསང་འདུས་འཛུགས་པ་གནང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་ཚེས་བཅུའི་དུས་བཟང་པོར་གྲྭ་ཚང་འདུས་ཚོགས་ལ་གསང་འདུས་ཀྱི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་དང་། ལས་བྱང་ལྗགས་བ སྒྲིགས་མ་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་གྱི་བཀའ་ལུང་གནང་། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ཤིང་རྟའི་འཕྲོ་དང་གསན་ཡིག་གི་པར་སོགས་སྒྲུབ་ཕྱིར་དད་སྟོབས་ཆེན་པོས་གཙང་དུ་ཐོན་པ་བསྐོ་འཇའ་དང་རྫོངས་བའི་གནང་སྐྱེས་གཟབ་པར་སྩལ་ཅིང་། ཚེས་བཅུའི་འཆམས་དབྱངས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཐུགས་དད་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་ཞིང་བསླབ་མཁས་པ་དང་སློབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེ་བཞུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་གསུམ་བཞི་ཙམ་ནས་སྦྱོང་བརྡར་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཀྱང་སྐྱོར་ཆག་གིས་སྐྱོང་བའི་མུ་ནས་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་གཟའ་ཚེས་དགེ་བར་ཚོགས་ཆེན་དུ་གསང་འདུས་ལས་བྱང་འཆམས་དབྱངས་སོགས་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་ལུགས་རྒྱལ་སྲས་སྨན་ལུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་བཟང་རྩེ་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་ཚུགས་པའི་ཚོགས་དབུར་ཞབས་པད་བསྐྱོད་ཅིང་གུང་ཚིགས་གྲོལ་མ་ཐག་ནས་གར་འཆམས་ཀྱི་ཟློས་གར་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ངོས་ལག་མཐིལ་སྟར་མཉམ་པའི་རྡོ་གཅལ་དོག་པ་མེད་པའི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ་མཛད་པར་ནང་ཞོགས་ཕན་ཆད་ཆར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འབབ་བཞིན་པ་ཞག་བཅུ་སྦྲེལ་ཙམ་སོང་ཡང་། དེ་ཉིན་ཉི་ཤར་ནས་བཟུང་སང་གི་སྲོད་འཁོར་བར་དེ་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་བཻ་ཌཱུཪྱ་ལྟར་དྭངས་པའི་ངོ་མཚར་ལ་ཐམས་ཅད་ཡི་རང་བ་དང་། འཆམས་དབྱངས་རྣམས་ཀྱང་གྲྭ་འགྲིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ཁ་རྫོགས་པའི་མཉེས་མཉེས་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་དར་གྱི་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་འཇེབས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་མཆོད་རྫས་འདོད་རྒུར་སྦྱར་བ་དུ་མ་ཐོགས་པའི་ཕྲེང་བ་རིང་པོར་བརྐྱང་བས་མདུན་སྟར་ཏེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་བྱི་བྱད་དུ་ཞུགས་པའི་གར་འཆམས་སྐྱེ་བོའི་མིག་རེངས་པར་བྱེད་པའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་དོ་རའི་གཞི་གང་ན་བར་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཁྲོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་རོལ་མོས་དད་པའི་འུར་ལངས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོའི་གདུང་དབྱངས་དར་དིར་དུ་སྒྲོག་ཅིང་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་སྟེ། ཐ་ན་མཐོང་ཐོས་དང་རྫིས་རེག་པ་ཚུན་གྱི་སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་དག་ཀྱང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་གྱི་བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་གཙང་ཞིང་འདྲེས་པ་མེད་པའི་བརྒྱ་མཆོད་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་པར་བསྟར་ཞིང་། འདུས་ཚོགས་རྣམས་ལའང་ཚ་གྲྭ་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྟོན་མོ་གཟབ་རྒྱས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཁ་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་འགྱེད། ལས་སྣེ་རྣམས་ལ་རྣམ་གཞག སྤྱི་རྫས་སུ་ཁ་བཏགས་སྣ་ལྔ་ཁྱད་འཕགས་དང་མཐིང་ཁྲ། གོས་མངགས་ཐགས་ཀྱི་སྙན་དར་རྣམས་དང་། ཧོར་གོས་ཏ་ཧུང་གསེར་མའི་ཡོལ་ཆེན་འདུ་ཁང་གི་གུང་ཁེབས་པའི་ཆེ་ལེགས། བླ་བྲེས་བུམ་གདན་ཚོས་གཉིས་ཆེ་བ་གླིང་གསུམ་མ་མཐའ་འཇའ་ཤམ་བཅས་ཆེ་ལེགས། སིལ་སྙན་ཉི་མ་འབྲུག་སྒྲར་གྲགས་པ་ཧོར་དུས་མ་ས་སྐྱ་ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་པ་དང་བྱང་པའི་ཁྱད་ནོར་དུ་གྲགས་པ་ཤུབས་བཅས་སོགས་དངུལ་སྲང་སུམ་བརྒྱ་ཟིན་ངེས་པ་རྣམས་སྩལ་ཅིང་། དེ་ཉིན་ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་ཁྲོམ་པའང་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་ཉེ་བ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དད་པས་སྙིང་རླན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་ཞིང་། ཕྱི་དྲོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཡང་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ། དེའི་སང་ཉིན་དཔལ་རབ་ཚེས་བཅུ་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་དབང་དང་ལས་བྱང་སྐོར་གྱི་བཀའ་ལུང་གིས་མཚོན་སྐྱ་སེར་མཆོག་དམན་གྱི་འདུས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་མཇལ་ཁ་དང་ཕྱག་དབང་བྱིན་རླབས་སོགས་བར་མེད་དུ་སྩལ། ཉེར་བཞི་ནས་རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་བཀའ་སྩལ་བའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འདི་དག་ཏུ་ཁྲིད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་དབང་ལུང་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་གཞན་དོན་བར་མེད་ལྟ་བུ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་གནང་བས་སོ་སོའི་རེ་བ་ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང་། སྔ་ལོ་ནས་ཉེར་ལྔའི་རྒྱུད་འདོན་གཉིས་ཚེས་བཅོ་ལྔར་སྤོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གསུང་ཆོག་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ཚུགས་པ་ལས། འདི་དུས་ཉེར་གཅིག་གི་རྒྱུད་འདོན་ཡང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཉེར་གཅིག་ལ་སྤོས་ཏེ། ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆག་མེད་ཀྱི་སྲོལ་འཛུགས་པར་གནང་ངོ་། །ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་དྲོ་རྒྱུད་སྨད་པའི་གྲྭ་པ་ལེགས་པ་ཆོས་འབྱོར་དང་། ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྒྲུབས། ཚེས་བཞི་ལ་གོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་ནས་ཆོས་འཆད་པ་དོན་གྲུབ་ཆོས་གླིང་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་མི་མངགས་པ་ལྟར་ཕེབས་ཏེ་ཚེས་ལྔ་ལ་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་ས་ཆོག་མཛད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པར་འཇམ་རྡོར། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པ། རྔོག་ལུགས་གདན་བཞི། གུར་རིགས་བསྡུས། མ་ཧཱ་མ་ཡ་རཱ་ལུགས་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ། གཟའ་ཡུམ་དང་། གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ། གུར་ལྷ་བརྒྱད། གཉན་མགོན། ལེགས་ལྡན་ཟངས་གྲི་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། འཇིགས་བྱེད་རྭ་སྤོད་དང་བཀའ་གདམས་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩའི་ལུང་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་པོ་གསན་པའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། དེ་ཉིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་བསླངས་ཀྱི་གསེར་གསོལ་ཡང་འཛུགས་པར་མཛད། གོང་གསལ་གྱི་ཆོས་ཞུ་སྤྱི་དང་། ཁམས་རྟ་རའི་གྲྭ་རྒྱུན་རྣམས་ལ་འགྲོ་ཆོས་དང་རྫོངས་པའི་གནང་སྦྱིན་དད་རྟེན་དང་བཅས་སྩལ། ཚེས་བཅུ་ལ་བདག་གིས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆི་བསླུའི་སྐུ་རིམ་ཞུས་ཤིང་། ཚེས་བཅུ་གཉིས་ནས་རི་མོ་བ་དབུ་མཛད་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་ཐུགས་དམ་དང་སྐུ་གྲྭ་ཚར་བཞེངས་པའི་སྐྱ་རིས་ཚུགས། དེ་དག་གི་ཚེ་སྙེ་མདོ་ཞལ་ངོ་ཁུ་དབོན་གྱི་བར་ཐུགས་འདོད་འཁང་རེས་ཀྱི་སེལ་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་ཞལ་ཏ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་སོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇུག་པས་འཁོན་བསལ་བར་མཛད་ཅིང་། སྡེ་པ་སྨོན་གྲུབ་པ་དང་། སྡིངས་པོ་ཆེའི་རིན་པོ་ཆེ་པ་སོགས་མཇལ་མི་མང་པོའི་རེ་བའང་སོ་སོར་སྐོང་བར་མཛད། བཅུ་དྲུག་ནས་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་གྱིས་ཁྲིད་གཉེར་བྱས་ཏེ་ལྕོག་བུ་གདུང་བརྒྱུད་སོགས་ཕྱོགས་འདུས་པ་མང་པོར་ཐུགས་ཐིག་གི་ཁྲིད་བཀའ་འཛུ
Chinese
特别地，侍寝官曲智（ཆོས་མཛད）以优良而丰厚的供品进行供养，僧团大会供奉了与长寿仪轨相关的祈请文。当天，五灶的灶头负责人也是他担任。从十九日开始，向上师甘珠尔瓦（བཀའ་འགྱུར་བ）讲授《释小明义》（འགྲེལ་ཆུང་དོན་གསལ།）、《量理七论》及其根本论典、《俱舍论》上下部、《律经根本》、《花鬘论》、《三百颂》的根本和注释、《中观根本慧论》和《入中论》的四三品、《学行》等因明，以及《时轮大疏》、《集密注疏灯明》（འདུས་ཊཱིཀ་སྒྲོན་གསལ།）、阿跋耶的三匝鬘等密宗方面的印度论典。此外，还有《勇士行传》、《如意宝树》、《噶当宝籍》、《克珠百法》、达琼（དག་ལྗོན）和《理藏根本释》等萨迦历代祖师的文集，以及萨迦派的《怙主颂》等众多传承的听闻也开始了。当天，向上呈献了祈请文等，由仲措丹曲宗（དྲུང་འཚོ་དམ་ཆོས་རྫོང་）负责。二十三日，曲智（ཆོས་མཛད）在寝宫中，为包括颜面内眷在内的众人准备了丰盛的白食宴。五月初一，收到了之前的公文回复，为了在僧团中建立盛大的初十法会仪轨，还请来了拉然巴洛桑扎西（བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་）作为跳神乐舞的教师。从初五开始，让大约八十多名僧人在拉章大经堂学习跳神乐舞，设立了学习班。初六，向夏仲（ཞབས་དྲུང་）世系的仁波切昆仲、两位僧人、甘珠尔瓦（བཀའ་འགྱུར་བ）上师等很多人赐予了那若空行母的加持，以及金刚手降伏魔众、伏藏新出的古汝扎（གུར་དྲག་）和金刚萨埵的灌顶和传承。从十八日开始，向夏仲（ཞབས་དྲུང་）昆仲、唐卓（ཐང་འབྲོག）活佛、甘珠尔瓦（བཀའ་འགྱུར་བ）、我们兄弟、扬寺（ཡང་དགོན་པ）和居麦巴（རྒྱུད་སྨད་པ）的僧人等大约三十名信徒传授了喇嘛香（བླ་མ་ཞང་）的教言传承，并为其中许多有志者开设了心滴的引导传承。二十三日，洛扎扎波拉杰（ལྷོ་བྲག་སྨྲ་བོ་ལྕོག་）的父子上师和大约僧人前来拉萨朝拜，顺路拜见，给予了佛法上的联系和丰厚的礼物。下个月底
English
Specifically, Zimpon Chozay (ཆོས་མཛད) offered excellent and extensive offerings, and the monastic assembly offered a prayer for the long life associated with the Tsedok ritual. On that day, he also served as the head of the five kitchens. Starting from the nineteenth, Lama Kanjurwa (བཀའ་འགྱུར་བ) was taught the 'Commentary on the Meaning of the Small Treatise' (འགྲེལ་ཆུང་དོན་གསལ), the 'Seven Treatises on Valid Cognition' and its root text, the upper and lower sections of the 'Abhidharma Kosha', the 'Root of the Vinaya Sutra', the 'Garland of Flowers', the root and commentary of the 'Three Hundred Verses', the four-three chapters of the 'Root Wisdom' and 'Introduction to the Middle Way', 'Training in Conduct', etc., as well as the 'Great Commentary on the Kalachakra', the 'Lamp Illuminating the Tantra Collection' (འདུས་ཊཱིཀ་སྒྲོན་གསལ), the three rounds of Abhaya's Garland, and other Indian treatises on tantra. In addition, there were the 'Acts of the Heroes', the 'Wish-Fulfilling Tree', the 'Kadampa Compendium', the 'Khro Phu Hundred Texts', Dakjon (དག་ལྗོན) and the 'Root Commentary on the Treasury of Reasoning', etc., the collected works of the Sakya forefathers, and the Sakya tradition's 'Lord Protector' and many other transmissions were also begun to be listened to. On that day, a petition for long life was presented, and Drungtsho Damcho Dzongta (དྲུང་འཚོ་དམ་ཆོས་རྫོང་) was in charge. On the twenty-third, Chozay (ཆོས་མཛད) hosted an elaborate white food feast in the private chamber for all those present, including the inner circle. On the first day of the fifth month, a reply to the previous decree was received, and Rabjampa Lobsang Tashi (བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་) also arrived as the dance master to establish the elaborate tenth-day ritual in the monastery. Starting from the fifth, a study hall was established where approximately eighty monks were instructed to practice the dance melodies in the Ladrang Great Assembly Hall. On the sixth, blessings of Naropa's Khechari were bestowed upon the brothers of the Zhabdrung lineage, two monks, Lama Kanjurwa (བཀའ་འགྱུར་བ), and many others, as well as the empowerment and transmission of Vajrapani Subduing Demons, the newly revealed treasure of Guru Drakpo, and Vajrasattva. Starting from the eighteenth, the Zhabdrung brothers, the Tangdro Tulku, the Kanjurwa (བཀའ་འགྱུར་བ), our brothers, monks from Yang Gonpa (ཡང་དགོན་པ) and Gyumaypa (རྒྱུད་སྨད་པ), and about thirty other faithful individuals were given the transmission of Lama Zhang's teachings, and many of those who were interested were also given the guidance transmission of Thuktik. On the twenty-third, the father and son Lamas of Lhodrak Smravo Lhok (ལྷོ་བྲག་སྨྲ་བོ་ལྕོག་) and approximately some monks came to Lhasa to pay their respects, and they were met on the way, given Dharma connections, and extensive gifts were also bestowed. At the end of the following month
Chinese
耶尔祖尔曲米巴也因求法而来拜见。从六月初二开始，向夏仲昆切、塘卓祖古、我们兄弟、喇嘛甘珠尔瓦、祖尔曲米巴、寺院的负责人等众多信徒，次第赐予大圆满心髓部的根本《十七续》的教言传承。并单独对祖尔曲米巴赐予德谢昆杜的根本引导，以及女神昂涅玛的随许传承。此外，还在周围赐予大悲观音的合修法等的传承。成就者白玛嘉参以极大的信心发起，为了修建寝室水堰等，前往门隅，此时献上了巨大的草皮。为了在寺院举行十斋日供养，计划建立喇嘛桑堆，在十斋日的吉祥日，向寺院僧众赐予桑堆的广法灌顶，以及仪轨念诵本《心要明鉴》的教言传承。成就者白玛嘉参为了成就其自身的传记《信心的车乘》的续篇和听闻记录的印刷等，以极大的信心前往后藏，赐予了任命书和丰厚的赠礼。十斋日的跳神乐曲等，上师本人具有极好的信心和发心，并且精通教导，学生们也以恭敬之心，从本月三四号左右开始练习纯熟。之后，也在反复练习的基础上，在十七号的吉祥日，在大会上，按照嘉赛曼隆巴的传承昆桑孜巴的传统，圆满举行了桑堆仪轨、跳神乐曲等盛大的法事，并在法会开始时莅临，午饭后立即在寺院正面手掌并排的平坦石地上，在宽敞的走廊里进行了跳神表演，虽然从早上到中午一直下着大雨，持续了大约十天，但是，从那天太阳升起直到第二天的傍晚，天空都像蓝宝石一样晴朗，大家都感到惊奇。跳神乐曲等也因为僧众和谐圆满，上师本人也甚是欣慰。