Tibetan
སྙམ། །དེ་ལྟའི་སྐལ་བཟང་ཆུ་འཛིན་འཕང་རུམ་ནས། །སྙན་སྒྲོག་དབྱར་གྱི་རྔ་ཆེན་རབ་བརྡུངས་པས། །བསིལ་ལྡན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་མདོངས་མཐའ་ཅན། །འདི་ན་སྒྲོ་གཤོག་ཟླུམ་སྒྱུར་གར་གྱིས་རྩེན། །དེ་ནས་ལྷ་སར་མི་དབང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འབུལ་མཛད་ཅིང་། ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ལྷ་སར་ཕེབས་འདུག་པ་དང་ཡང་མཇལ། བླ་སྨན་འབྲང་རྒྱས་པ་དང་། གཞིས་ཁ་ཤར་ལགས་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཁ་ཤས་དང་། ཇོ་ཤཱཀ་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་སྨོན་ལམ་མཛད་དེ་ཚེས་དགུ་ལ་ཆིབས་བཏེག་པའི་ཕེབས་ལམ་དུ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་གནས་གཟིགས་ཀྱང་མཛད། རིམ་པར་ཆུ་ཤུར་དུ་སྐུ་ཞང་བསོད་རབ་པའི་སར་ཞག་ལྔ་ཙམ་སྐུ་ངལ་གསོས་ཏེ་ཆུ་བོ་རིའི་ཟེ་བོར་ཆོས་རྗེ་ཁྲ་ཚང་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐེགས། དེར་གཏེར་གསར་གྱི་དབང་ལུང་རྣམས་གང་མྱུར་འབུལ་བ་མཛད་ཅིང་། དེ་ན་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་འདུག་པ་ཡང་མཇལ། ཚེ་ཆུ་སྒྲུབ་སྡེར་ཡང་སྐོར་ཙམ་ཐེགས། དེ་སྐབས་གཞིས་ནས་མགུལ་ཆམ་གྱིས་སྐུ་མི་བདེ་ཙམ་ཡོད་པའི་སྟེང་ཟེ་བོར་སྟན་འཇགས་པའི་ཞག་གསུམ་པོའི་རིང་ཤངས་ཁྲག་མང་དུ་ཟགས་པ་འཚུབ་ལྷོངས་སུ་ཐུགས་དོགས་ནས་མྱུར་ཁྱད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུའི་ནུབ་གོང་དཀར་ཆོས་སྡེར་བཞུགས། དེའི་ཉིན་སྐུ་ཅུང་ཟད་བདེ་ཉམས་བྱུང་བས་གནས་གཟིགས་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་མཛད་ཐུབ། དེ་ནས་དར་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས་ཞག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་སོང་མཚམས་སྐུ་ཚད་ལྟ་བུའི་བསྙུན་གཞི་རོད་ལྕི་བ་ཞིག་གིས་བསྙུན་པར། ཡུམ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་པས་བསྙུན་གཡོག་འཁོས་སུ་ཕེབས་པ་མཛད་ཅིང་། འཚོ་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་དང་། སྐུ་རིམ་སྣ་མ་འགགས་པ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཉེ་བའི་བར་གཟིམས་མལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཤིན་ཏུ་བསྙུན་བབས་ལྕི་བས། ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་མི་བཞུགས་པར་ཐག་བཅད་དེ་གསོལ་སྨན་ཞུ་འཕྲོའང་བཅད། འོན་ཀྱང་སྐུའི་སྲི་ཞུར་གཏེར་གསར་གྱི་སྲུང་མ་ཚོར་བསྐང་བཤགས་དང་། བསུན་བཟློག་གྲིབ་སེལ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབས། ཁྱད་པར་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཉེར་དགུའི་ཉིན་གཅུང་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་རི་ནས་ཕེབས་ཏེ། དེ་འཕྲལ་གཅུང་དང་གྲུབ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་ཞིག་ཕུལ་བའི་ནུབ་མོ་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ། རྗེ་ཉིད་རང་གི་མནལ་ལམ་དུ། བཞུགས་སའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་སྐྱ་ལོགས་དེ་ལ་ཐང་སྐུ་ཞིག་བཀྲམ་འདུག་པའི་ཡུལ་བཀོད་ལ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་འདུག་པའི་དྲུང་ན། བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་མང་པོ་ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་གྱི་རྣམ་པ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དེ་འཕྲལ་བུད་མེད་ཆས་བཟང་མདའ་དར་ཁྱེར་བ་མང་པོ་གླུ་ལེན་པ་དང་འཁྲབ་པ་སོགས་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཐང་སྐུ་དེའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་མི་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་འབྲུག་ལ་བཞོན་པ་ཞིག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུངས་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད་ཡོད། རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོག་བསྐྱངས་ཡོད། ཅེས་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སོང་བ་དང་མནལ་སད་ནས། ཞམ་རིང་པར་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཤོམས་གསུངས་ཏེ་བསྔོ་བ་ཙམ་མཛད། ཡང་དེ་འཕྲལ་ཅུང་ཟད་མནལ་བ་ན། ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་རྣོ་དབལ་ཅན་ཞིག་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་ནམ་མཁའ་དང་ཁྲུག་འདྲེས་པའི་མོད་ལ་བདེ་བའི་ཐུགས་ཉམས་ལྷོད་པོར་འཁྲུངས་པ་དང་མནལ་སད། དེ་ཁའི་སང་ཞོགས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས་སྔར་ཕྱེའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་ལ། སྔ་ཉིན་གྲིབ་སེལ་ཕུལ་བའི་ཚོགས་འཁོར་དེ་བཞེས་འདོད་པས་གསོལ་བ་ན་དེ་མ་ཐག་ཟླ་བ་གཟས་བཏང་བ་བཞིན་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པས་ཐམས་ཅད་དགའ་ཆེས་ཏེ་སྐུ་ཞང་དཔོན་གཡོག་གིས་བསྙེལ་དྭངས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ་ཅིང་དགྱེས་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཟབ་ཆོས་འབུལ་བར་མཛད་པ་འདི་ལ། ཕྱིས་སུའང་བཀའ་ལས། རྗེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་ཟབ་ཆོས་འབུལ་རྒྱུ་ཕོ་ཉའི་བརྒྱུད་སྐོར་མེད་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞི་ཆེ་བ་ཞིག་འགྲིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཆ་ཙམ་དམན་པར་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བ་ལེགས་པར་འགྲིག་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་སྐབས་རྒྱལ་མཆོག་དམ་པའི་ཐུགས་དམ་བརྟག་པར། སྐུ་རྟེན་དཀར་ཆས་སུ་བསྒྱུར་ན་བཟང་བའི་མཚན་མ་བབས་ཏེ། གོང་མའི་ལུང་བཞིན་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ་སོ་གནུབས་གཏེར་ཆེན་གོང་འོག་སོགས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་དཀར་ཆས་སུ་མཛད་པར། གྲྭ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་འབུལ་གྱི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པས་མཆོད་ཅིང་། གཅུང་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་མཛད་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་འདུས་པར་བཅས་པས་རྟེན་འབྱུང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་བ་སོགས་ཞལ་གསོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ཉིན་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་འཇའི་གུར་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྱུད་པས་ཐམས་ཅད་དད་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ། །གསང་བདག་མི་ཡི་ཟོལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་འདི། །མཚར་མོད་རྟགས་ཙམ་གྱིས་ནི་མིན་ནོ་ཞེས། །གོ་བར་བྱས་ཏེ་ནང་གི་མུན་སེལ་བའི། །ནང་གི་ཉིན་བྱེད་དེ་ལ་གུས་ཐོབ་ནས། །སུམ་རྩེན་ལྷས་ཀྱང་དབང་པོའི་གཞུས་གཡོགས་ཤིང་། །སེམས་མེད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །མཆོད་ན་བློ་ལྡན་མི་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དེ་ལ་གུས་པར་མི་འཛིན་སུ་ཞིག་དྲང་། །དེའི་ཚེ་སྣ་དཀར་རྩེ་ནས་ཁྲི་དཔོན་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དགོན་པར་ཕེབས་ཏེ་ཆེད་དུ་གསོལ་བའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་རཏྣའི་རྟ་ནག་སོགས་དབང་ལུང་མང་ཞིག་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་མོས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ནས་རང་ཉིད་སྡེ་དཔོན་གྱི་སྙེམས་པ་བཏང་སྟེ། རྗེ་འདིའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གཙུག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཕྱག་འབུལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་འགོར། སྐྱེས་བུ་འདི་ཉིད་ཉེར་གཅིག་ལོན་པའི་ལོར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་དེ་འགྲིག་ཏུ་ཉེ་བའི་སྤྱན་ལྟས་ཀྱང་ཤར། དེ་དུས་དར་གླིང་དབང་ཁང་དུ་སྨན་སྒྲུབ་ཅིག་དཔོན་སློབ་ཉུང་བསྡུས་ཀྱིས་སྐུ་མཚམས་བདུན་གཅིག་གི་བར་བཅད་དེ་མཛད་པ་གྲོལ་བའི་ཉིན། ལུང་གིས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་སྐུ་ཞང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིན་དགོན་པར་བྱུང་། དེར་སྨན་ཞལ་ཕྱེ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཁ་བྲི་བ་ནི་ཕྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་རྒུ་བསོད་ནམས་དམན་པའི་མཐུས། ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་དམ་སྲིའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་ལ་ཉེར་བལྟ་བ་འདུག་གསུང་། ཟླ་མཇུག་དེར་སྐུ་ཞང་གི་སྲས་མོ་རྒན་པ་གློ་བུར་དུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སྔས་བསྲུངས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐེགས། མངོན་དགར་བསྲུང་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། འཕྲལ་སེལ་གྱི་དབང་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་མང་དུ་མཛད་པས་འཚོ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོངས་ངེས་པར་ཐག་བཅད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་དུས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་འགྱངས་པས་ལུང་ཟིན་དེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མངོན་གྱུར་དང་བཅས་ཏེ་ཞིང་འདིར་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེ་རྗེས་འདུམ་པོར་བྱད་བཟློག་དང་སེར་སྲུང་གི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མཛད། སྐབས་འདི་ཤེད་ཅིག་དགོན་པའི་གཟིམ་ཆུང་འཆི་མེད་སྦུག་ཏུ་ལུང་བསྟན་གབ་སྦས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་གཏེར་ཤོག་གཅུང་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་མ་དང་ཡི་གེ་པ་མཛད་དེ་བུ་ཡིག་ཏུ་འབེབས་པར་མཛད་དུས་གཟིགས་སྣང་ཡ་མཚན་དུ་མ་བྱུང་བར་སྣང་། ཕྱིས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞུས་པས། དེ་དུས་རྣམ་གཞག་གསལ་པོ་མང་པོ་ཡོད་དེ་ཡིད་ལ་མ་བཟུང་གསུང་། དེ་ཉིན་ཉེ་སྐོར་དུ་ཐོག་སུམ་བསྟུད་དུ་བབས་པ་སོགས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་འཚུབ་ཏུ་མངོན་པའང་བྱུང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་སྐུ་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་གྱི་མཇལ་ཁ་དང་ཞབས་སྐོར་གསོག་པ་སྦྲགས་ཏེ་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ཡུམ་དང་ལྷན་དུ་ཐེགས་འབྲས་སྤུངས་སུ་རྒྱལ་མཆོག་དམ་པའི་ཞལ་དཀྱིལ་མཇལ། བཞུགས་གྲལ་དེ་གྲོལ་ནས་རྗེ་ཉིད་སྐུ་རྐྱང་གཟིམ་ཆུང་རབ་གསལ་ཞིག་ཏུ་འགོལ་མཇལ་ངོས་ཟབ་མོའི་བསླབ་སྟོན་དུ་མ་ཞིག་སྩལ་གསུང་། དེ་ནུབ་ཀོང་པོ་སྤྱི་ཁང་དུ་ཆོས་རྗེ་ན་རྫ་གླིང་པས་སྣེ་ལེན་གང་དྲག་ཞུས། ནངས་པར་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གཟིགས་མཛད་ནས་ལྷ་སར་མི་དབང་ཆེན་པོ་མཇལ་ཞིང་། ཞུ་དོན་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡོང་རེའི་གསོལ་དཔོན་དར་དར་དང་། མགྲོན་གཉེར་དྲུང་པ་སོགས་ལ་སྙན་སྐུལ་དང་། ཕལ་ཆེར་ཡུམ་དང་མཉམ་དུ་ཞབས་སྐོར་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་མཛད། འོན་ཀྱང་ཞུ་དོན་གྱི་ཐུགས་གཡེང་དེས་ཞབས་སྐོར་གྲངས་ལོངས་སུ་ཉེ་བ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་གསུངས། མཚན་མོ་དང་བར་སེང་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིས་ཀ་ཤར་ལགས་ཡབ་སྲས་ལ་བདེ་འདུས་དང་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་སྩལ། སྐབས་ཤིག་ཆར་བབས་ནས་བར་སྐོར་དུ་ཞབས་སྐོར་མཛད་ཚེ། ཞབས་དུབ་པ་ཙམ་བྱུང་བས་མཆོད་ཁང་དུ་ཕེབས་པ་ན་ངོ་མཚར་བའི་གཟིགས་སྣང་མང་པོའང་བྱུང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ཏུ་རེ་ཞིག་ཞུ་དོན་མི་ཡོང་བའི་ཕེབས་གསལ་བྱུང་བ་བཅས་འབྲས་སྤུངས་སུ་གོང་ས་སྐུ་ཞབས་སུ་ཐོན་ཕྱག་འབུལ་དུ་ཕེབས་ནས། པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་གྱི་པདྨ་གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་ཕུལ་བ་དགོངས་འབྱོར་གྱི་དངུལ་བྲེ་ཆེན་སོགས་གནང་སྦྱིན་དང་བཅས་མཉེས་བཞིན་པའི་བསླབ་དོན་ལྷུག་པར་སྩལ་གསུང་། དེ་ནས་སེ་རའི་གནས་གཟིགས་ཀྱང་མཛད་དེ་ལྷ་ས་བྱང་གླིང་དུ་ཞལ་ངོ་རྒྱལ་པོར་འདོད་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྩལ། ཛྷི ཀྵིཾ་གྱི་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་རྒྱ་སྦུག་སོགས་ནོར་སྣ་མང་པོ་ཕུལ། ཟླ་བ་དགུ་པའི་འགོར་ཆིབས་བཏེག་པའི་ཕེབས་ལམ་ཆུ་ཤུར་ལ་བརྒྱུད་ནས་དགོན་པར་ཕེབས། དགུན་སྟོད་འདི་ཡུམ་དང་སྐུ་ཞང་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ལྷོ་བྲག་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུ་ཐེགས། དེར་འདུས་པར་བསྙེན་བཀུར་ནས། ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཐུགས་བཞེད་ལྟར་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་བར་མཛད་དེ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་གདན་སར་ཕེབས། སྐུ་ཞང་འབྲིང་པོས་ལས་དཔོན་མཛད་དེ་གོས་བཟང་པོ་ལ་ཕོད་ཀ་རྟེན་ཁེབས་སོགས་མཆོད་ཆས་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་མཛད། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་པད་གླིང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཆེ
Chinese
想。（他）如是，从贤劫的祥云怀抱中， 敲响悦耳的夏日巨鼓， 为清凉的教法和众生的利益带来无尽的福祉， 在此，羽翼轻盈飞舞。 之后，在拉萨向大权贵顶礼膜拜，也拜见了心子转世灵童，还拜见了喇嘛医生仲杰巴，给贵族霞勒父子等人做了一些结缘法事，向觉卧释迦牟尼佛像供奉和祈愿，九号启程，在返回的路途中也朝拜了哲蚌寺。 依次在曲水（Chushur）其舅舅索南饶巴处休息了五天左右，之后前往曲沃日（Chuwori）的孜沃，拜见了法主赤钦巴大师。在那里尽快求得了新伏藏的灌顶和传承。在那里也拜见了白日（Pari）转世仁波切。还在策曲修行地稍微转了一下。当时，因为住在（日喀则）吉雪（Gzhis）的家里得了感冒，身体有些不适，加上在孜沃安顿下来的三天里，流了很多鼻血，非常担心，所以赶紧返回，十九号晚上住在贡嘎曲德寺（Gongkar Chode）。那天身体稍微舒服了一些，所以也能仔细地朝拜各个地方。之后前往达隆（Darlung），过了五六天左右，得了像疟疾一样的重病。母亲和成就者隆央巴尽心尽力地照料，医生扎西等也进行治疗，各种除障法事也不间断地进行，但是将近三个月的时间里，都只能卧床不起，病情非常严重。医生们也断定无法痊愈，停止了用药。但是，为了他的健康，为新伏藏的护法神们做了供养和忏悔，还做了一些驱逐邪魔、消除罪障的法事。特别是第三个月的二十九号，弟弟嘉赛仁波切从白日（Pari）赶来。当时，弟弟和成就者隆央巴一起做了一个空行母除障法事，当晚半夜时分，他自己在梦中梦到：在住所西侧的墙壁上，挂着一幅唐卡，唐卡的环境里有一座佛塔，佛塔旁，许多丑陋的女人在哭泣。
English
So it is thought. From the bosom of the auspicious clouds of such fortune, Striking the great drum of the melodious summer, Bringing boundless benefit and happiness to the cool doctrine and beings, Here, wings flutter and twirl in dance. Then, in Lhasa, he paid homage to the great ruler, and also met the incarnate son of his heart who had also come to Lhasa. He also met the lama physician Drang Gyepa, and gave some Dharma connections to the father and son of the Gzhi Kha Shar Lags family. He made offerings and prayers to the Jowo Shakyamuni statue, and on the ninth, he set out on his journey, also visiting Drepung Monastery on the way. Gradually, in Chushur, he rested for about five days at the place of his uncle Sonam Rabpa, and then went to the Ze Bo of Chuwori, where he met the great Dharma Lord Trachangpa. There, he quickly offered the empowerments and transmissions of the New Treasure teachings. There, he also met the Pälri Tulku Rinpoche who had come. He also briefly visited the Tsechu retreat center. At that time, he had a slight discomfort due to a cold from Gzhis, and on top of that, during the three days of settling in Ze Bo, he had a lot of nosebleeds. He was very worried, so he quickly returned. On the night of the nineteenth, he stayed at Gongkar Chode Monastery. That day, he felt a little better, so he was able to visit all the places in detail. Then, he went to Darlung, and after about five or six days, he fell ill with a severe disease like malaria. His mother and the great accomplished Klong Yangpa took care of him diligently, and physicians such as Tashi provided medical treatment. Various rituals were performed without interruption, but for nearly three months, he had to stay in bed, and his illness was very severe. The doctors also decided that he would not recover, and stopped the medication. However, for his health, they made offerings and confessions to the protectors of the New Treasure teachings, and performed some rituals to dispel evil spirits and purify obscurations. In particular, on the twenty-ninth day of the third month, his younger brother Gyalsay Rinpoche came from Pälri. Immediately, his younger brother and the great accomplished Klong Yangpa performed a Dakini purification ritual. That night, in the middle of the night, he himself dreamed that on the west side of his residence, a Thangka was displayed, and in the scene of the Thangka, there was a stupa, and beside the stupa, many ugly women were crying.
Chinese
做着悲伤的样子，然后立刻有很多拿着弓箭和旗帜、穿着华丽服装的女子唱歌跳舞等，做出高兴的表情。还有，在那幅唐卡的上半部分，从云彩中出现一个长着人身狮子头的生物，骑在龙上，说道：守护着佛陀的教法，赞颂着本尊的地位，护持着持明者的殊胜修法。说完，伴随着巨大的声音消失了，然后醒来。夏仲让准备食子供养护法，并做了回向。之后，又稍微睡了一会儿，从他的心中出现一把锋利的弯刀，越来越大，最终充满了天空，与天空混合在一起，顿时生起了轻松快乐的觉受，然后醒来。第二天早上，他的身体感觉很好，连以前的尘土味都没有了。因为想吃前一天供奉的朵玛食子，所以祈请，立刻像月亮被罗睺吞噬后恢复一样，身体清净了，大家都非常高兴，叔叔和仆人们献上了清凉的饮料，举行了盛大的宴会。像这样，之前向上供奉甚深教法这件事，后来也被提到：如果没有通过使者传递给杰嘉瓦仁波切甚深教法，本来可以建立一个更大的缘起基础，但那样就稍微逊色了一些。然而，缘起的根本已经很好地建立起来了。当时，为了观察嘉瓦仁波切的意愿，出现了将身像改为白色会更好的征兆。按照上师的指示，在吉祥的星象组合下，将索努寺、努寺、上下大伏藏师等大秘密主的身像都改为白色。僧侣、施主们用丰盛的供品供养，弟弟嘉赛仁波切带领着堪布、众多善知识和僧众，念诵缘起吉祥的偈颂等，举行了盛大的开光仪式。那天，晴朗的天空中出现了彩虹帐篷，大家都感到信仰和惊奇。秘密主以人的形象行走于世，虽然奇妙，但不仅仅是表面的象征。要明白这一点，驱散内心的黑暗，成为内心的太阳。
English
Making a sad appearance, and then immediately many women wearing gorgeous clothes, carrying bows and banners, singing and dancing, etc., making happy expressions. Also, in the upper part of that Thangka, a being with a human body and a lion's head, riding on a dragon, appeared from the clouds, saying: "I have protected the Buddha's teachings, praised the status of the deities, and upheld the supreme practice of the Vidyadharas." After saying this, it disappeared with a loud noise, and then he woke up. He told Zham Rinpoche to prepare a torma offering to the Dharma protector and made a dedication. Afterwards, he slept a little, and a sharp, curved knife emerged from his heart, growing larger and larger until it filled the sky. Finally, it merged with the sky, and a feeling of relaxed bliss arose, and then he woke up. The next morning, his body felt very well, without even a trace of the previous dust. Because he wanted to eat the torma offering that had been offered to remove obstacles the day before, he requested it, and immediately his body became clear, as if the moon had been restored after being swallowed by Rahu. Everyone was very happy, and his uncle and servants offered cool drinks and held a grand feast. In this way, the offering of profound Dharma earlier was later mentioned: If the profound Dharma had not been transmitted to Jey Gyalwa Rinpoche through a messenger, a larger basis for auspiciousness could have been established, but it would have been slightly inferior. However, the root of auspiciousness has been well established. At that time, in order to examine the intentions of Gyalwa Rinpoche, a sign appeared that it would be better to change the statue to white. According to the instructions of the master, under auspicious astrological combinations, the statues of great secret lords such as Sono Gonub Monastery, Nu Monastery, and the upper and lower great treasure revealers were all changed to white. Monks, students, and patrons offered abundant offerings, and the younger brother Gyalsay Rinpoche, led by Khenpos, many virtuous friends, and assembled monks, recited verses of auspicious interdependence and held a grand consecration ceremony. On that day, a rainbow tent appeared in the clear sky, and everyone felt faith and wonder. The secret lord walks in the world in the guise of a human, which is wonderful, but not just a superficial symbol. Understand this, dispel the darkness within, and become the sun within.