Tibetan
་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཁྲི་དཔོན་སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་གྲགས་པ། ཟུར་འུག་བྱ་ལུང་པ་ཡབ་སྲས། ཟུར་ཡང་དབེན་པ་ཡབ་སྲས། འབྲོ་སྒྲོལ་མ་བ་མཆེད། ཟུར་ཆུ་མིག་པ་ཁུ་དབོན། སེ་བཀྲ་བཟང་པ། སེ་རྒྱ་མཁར་བ། ཀ་ཚལ་བ་དཀོན་ཅོག་ལྷུན་གྲུབ། སྒོ་མོ་བ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། སྤ་ལུང་པ་མདོ་སྔགས་ལེགས་བཤད། འབྲོམ་རྡོ་རྗེ་དབང་གྲགས། རྒྱ་སྟོན་འོད་གསལ་རང་གྲོལ། སྐྱི་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན། སྐྱི་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ། དིང་རི་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ། རྣ་བོ་པ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། གནས་གཞི་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། གོང་མའི་སྤྱན་སྔ་པ་རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོའི་ཟུར་འཆད་པ་བློ་བཟང་སྐྱེས་མཆོག་དང་། ཕུན་ཚོགས་ལེགས་འབྱོར། ཞ་ལུ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན། ཕ་བོང་ཁ་གདན་ས་བ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། ཀོང་པོ་ཐང་འབྲོག་སྐུ་སྐྱེ། རི་ལུང་སྦུག་སྐུ་སྐྱེ། འབྲས་ལྗོངས་ཀཿཐོག་པ་མཆེད། མེ་རག་པདྨ་བསྟན་འཛིན། སྐྱིད་གྲོང་འཇམ་དཔལ་གླིང་པ། མོན་པ་སྐུ་སྐྱེ་བསྟན་འཛིན་དབང་སྒྱུར། སངས་རྒྱས་གླིང་པ་རྣམ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་མཆེད། བྱ་བཏང་ཀརྨ་དབང་འབྱོར། ཤེལ་བྲག་སྤྲུལ་སྐུ། མདོ་ཁམས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ། བྱ་བཏང་ཆོས་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆེན་པོའི་གོ་སར་བཞུགས་པ་གོང་མའི་མཆོད་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ། ཞམ་རིང་པ་ངག་དབང་དཀོན་ཅོག་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོ་ར་བ་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པ་ཡབ་སྲས། བསམ་སྡིངས་པ་བདེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་འཚོ་མོ། ཡོངས་འཛིན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ། བདག་པོ་སྤྲུལ་སྐུ། མཐུ་ཆེན་ལྕགས་གཏུན་པ། མདོ་ཆེན་ཀུན་ལྷུན། བསམ་ཡས་བར་ཁང་པ། སྐྱེད་ཚལ་གོང་གི་མཁན་པོ་བརྒྱུད་མར་གསུམ། སྐྱེད་ཚལ་འོག་གི་མཁན་པོ་གཉིས། གསེར་མདོག་ཅན་མཁན་པོ། མངོན་དགའ་རྗེ་དབོན་ནམ་མཁའ་བ། དཔལ་དེའུ་རས་ཆེན། འཕྱོངས་རྒྱས་རས་ཆེན་སོགས་མདོར་ན་དེང་སང་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མ་ནོད་པ་ནི་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། དཔལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོ་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པ་སོགས་འདུས་པའི་སྡེ་མང་པོ་ལའང་དབང་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མཁས་པ་དང་། ཚེ་བློས་བཏང་གི་གྲུབ་ཆེན། དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སོགས་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུའང་འདས་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་རིག་གནས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སློབ་མ་ནི། གནས་ལྔ་རིག་པ་བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ། རྣམ་གླིང་པཎ་ཆེན་དཀོན་ཅོག་ཆོས་གྲགས། འདར་པ་ལོ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ། ཧོར་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན། གྲངས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ནོར་བུ། སྟག་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་གཟུངས་མཆོག སྨན་མོ་ཆེ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། མེས་པོ་མཁས་དབང་དོན་གྲུབ་དབང་རྒྱལ། རྒྱ་སྟོན་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན། བླ་རྩིས་པ་ངག་དབང་དང་། ལྷུན་གྲུབ་སོགས་དབང་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པས་བསྐྱངས་པ་དང་། དབང་ལུང་སྣེ་རེ་ཙམ་གྱི་བསྐྱངས་པ་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །མདོར་ན་ཆོས་ཞུ་བ་མང་དུས་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་དུས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་ནས་བཅུ་སྐོར་གྱི་བར་ཙམ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་འཁོར་མོར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡོན་བདག་ནི། འདི་དག་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང་། གཙོ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་ཡོན་བདག་ཏུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ནི་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འདོད་དགུར་སྤེལ་བ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྔ་མ་གཉིས་ཏེ་མངའ་ཐང་སྤེལ་བའི་མི་ཆེན་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་ས་སྐྱོང་གྲོང་སྨད་པ་ཡུམ་སྲས། ཁྲི་དཔོན་ཡར་འབྲོག་པ་ཁག་གཉིས། ས་སྐྱོང་སྐྱིད་ཤོད་པ། ལྷ་རྒྱ་རི་བ། ཐོན་པ། མདོ་མཁར་བ་སོགས་དཔོན་ཆེན། དཔོན་སྐྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དད་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོ་བྱད་དུ་མའི་བཀུར་སྟིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། སྙན་པ་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞབས་འདེགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། མདོར་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་གནས། མཆོད་པའི་ཞིང་དམ་པར་གྱུར་པ། བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། སྙན་པའི་བ་དན་ཅན། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ནི། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་འདས་པ་མི་ཟད་པ་མེ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེར་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟ་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་མ་ཐག་གི་བར་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་མཛད་བཞིན་པར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་འདི་ལགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཉེར་འཚོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ཏེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པ་དང་། སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རྩོམ་གཞིའི་ས་བོན་ནི་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་བཀའ་རྩོམ་གནང་བཞེད་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཕན་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་ས་བོན་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་ཕྱིན་གཅུང་རྗེ་དབོན་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས། དབུ་མཛད་ངག་དབང་བཟོད་པ། དགེ་སློང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ། གཟིམས་དཔོན་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས། དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་རིས་སྔ་ཕྱིར་བཏབ་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་སྒྲོ་སྐུར་སྤངས་ཏེ་སྲོང་པོའི་ལམ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། གང་གི་བརྗོད་དཀའི་མཚན་དབྱངས་རིན་ཆེན་ཏོག །མཐོ་རིས་དབང་པོའི་གཙུག་ན་རྣམ་རོལ་བས། །དྲེགས་ལྡན་རལ་པ་ཀུན་ཀྱང་ཞབས་བརྟེན་དུ། །བུ་གར་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཇུག་པ་ཉིད། །བདག་ཀྱང་དད་གསུམ་དགེ་བའི་གླེགས་བུ་ལ། །རྨད་བྱུང་ཚོན་རིས་གསར་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ངོ་མཚར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་གཟུགས། །སྐལ་ལྡན་མིག་ལ་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་ནའང་འཁོས་མེད་སྦྲང་བུ་ཡི། །གཤོག་རྩེ་བསྐྱོད་པས་མཁའ་ལ་གཞལ་བ་བཞིན། །མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་གསུམ་མཐའ། །བདག་ལྟ་བྱིས་བློས་གཞལ་འདོད་དེ་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སྙིམ་པས་ཆུ། །བླངས་པ་ཇི་བཞིན་ཆ་ཤས་བརྗོད་འདིར་ཡང་། །མཐོང་ཐོས་མོས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་རྣམས་ལ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཀྱང་གཟིགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མི་དབང་བཀའ་འཕྲིན་བྱེད་པོ་ཡིས། །བདག་བློའི་རྣམ་དཔྱོད་ཆུ་གཏེར་ལས་དྲངས་པའི། །རྟོགས་བརྗོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་སྣང་གིས། །སྐྱེ་རྒུའི་སྙིང་གི་མུན་ཆེན་སེལ་བར་ཤོག །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་དམ་ཆོས་གྲུར་ཞུགས་ཏེ། །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུ་ལེན་ལ་རབ་བརྩོན་ཞིང་། །ཁྱོད་ཞབས་དེད་དཔོན་སྤངས་ནས་རྣམ་གཞན་དུ། །རེ་བའི་བཤེས་ཀྱང་འཚོལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡིས། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྟག་བཟུང་སྟེ། །དུས་རིང་མིན་པར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གདོད་ནས་རྣམ་དག་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ། །རང་སྣང་ལྷུན་རྫོགས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་ལོངས་སྤྱོད་པོ། །རང་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུས་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་གཏེར། །ཁྱབ་བདག་ཁྱོད་སྐུ་འགྲོ་འདིའི་གླིང་དབུས་རི་དབང་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་ཤོག །ཆོས་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་དང་། །ས་བཞིན་བརྟན་གྱུར་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །ཐར་གླིང་སྣང་བྱེད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་གྱུར་ནས། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་འབར་གྱུར་ཅིག །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགུང་ལོ་ཞེ་གསུམ་ཕན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་དད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་གུས་དང་ལྡན་ཞིང་། བློ་གྲོས་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བརྟུལ་ཕོད་པ་དང་། དེས་པ་དང་། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་མངོན་པར་མཐོ་བ་མིའི་དབང་པོ་ཁྲི་དཔོན་ཧེནྡུ་ཤྲཱི་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནན་ཅན་བརྒྱུད་མར་ཕེབས་པ་ལྟར་ས་བོན་ཟིན་རིས་སུ་འཁོད་པ་དག་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས། ཧོར་ཁོངས་ལུས་པ་རྣམས་སྤྱན་སྔར་ཆེད་དུ་ཞུས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་གི་རིགས་ཀྱི་གཅུང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས། ཧོར་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་མོ་སྦྲུལ་ལོ་གསར་དུ་ཚེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དབོ་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་འཛོམ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་གླང་ཁྱིམ་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཐོག འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དཀར་བ་ཟེམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པ་སྟེ་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ།། །།སརྦ་དིཀྐཱ་ལ་ཤྲེ་ཡ་སྟུ། ། དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་ནས་ང་གཅིག་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ། ༄༅། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོས་ནས་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཛྙེ ཡ ས རྦེ ཥཱཾ ཏ ཏྭ ཡ ཤྱཱི། །ཀཱ རུ ནཻ སྶཾ ས ཏྭཱ བི ཤུ དྡྷ། ། ༄༅། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །རྣམ་དག་ཐུགས་རྗེས་ལུས་ཅན་ཀུན། ། ༄༅། །བཻ ན ཡཱ ཎཱཾ ཀ རྨོ བ ར དྷྲི ཀ྄ ཛྱེ ཥྛ ནི དྷྱུ ཏྟ ཪྱཾ པྲ ཎ མྱཾ། ། ༄༅། །འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་མངའ་བ། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བར་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་པས་གཞལ་དཀའི་ཡོན་ཏན་གཏེར། །སྙན་སྒྲོག་ཡི་གེའི་དཔྱིད་དུ་འཕོས་པ་གང་། །དེ་ཀུན་མགོན་འདིའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པར་ཟད། །འོན་ཀྱང་བདག་བློའི་བུ་ག་ཆེས་ཕྲ་བར། །གང་གི་ཡོན་ཏན་འོད་དཀར་ཆ་ཤས་ཙམ། །ཞུགས་པ་འདིས་ཀྱང་མོས་དགེ་སྣང་བའི་སྐབས། །སྟེར་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་འདྲི་བ་སུ་ཡིས་འགོག །དེ་སླད་ཉམ་ཆུང་སྦྲང་བུའི་འཕུར་རྩལ་གྱིས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡངས་འཚོལ་འདོད་བཞིན། །བློ་དམན་བདག་ཀྱང་རབ་གུས་དྭངས་བ་ཡིས། །ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་གཏམ་བཟང་དེང་འདིར་གླེང་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཞན་ནས་ཡོད་འོངས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་བྱུང་། །ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལས། རྣམ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི་སྐུ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ངང་ཚུལ་མདོར
Chinese
声名海。赤钦阿旺图多扎巴。祖乌嘉隆巴父子。祖扬云巴父子。卓卓玛瓦昆仲。祖曲米巴叔侄。色扎桑波。色嘉喀瓦。噶擦瓦衮秋伦珠。果莫瓦释迦仁钦。帕隆巴多昂列谢。仲多杰旺扎。嘉顿沃赛让卓。吉顿贝玛旺钦。吉阔达让卓。定日瓦洛哲丹巴。竹钦衮桑秋杰。纳沃巴阿旺秋杰。涅西瓦丹贝嘉参。贡玛钦噶瓦仁增蒋扬扎巴。扎仓钦莫祖恰巴洛桑吉乔，以及彭措列觉。夏鲁堪钦蒋扬丹增。帕崩喀丹萨瓦蒋扬扎巴。康波塘卓古修。日隆布古修。哲炯噶托巴昆仲。麦惹贝玛丹增。吉炯蒋巴林巴。门巴古修丹增旺杰。桑吉林巴南嘉。邬金林巴扎西昆仲。嘉当噶玛旺觉。谢扎祖古。多康巴嘉达伦珠。嘉当秋觉嘉参，以及位于大位之上的贡玛秋奔钦莫和乌泽钦莫。夏仁巴阿旺衮秋等不可思议之众。 第二部分是：觉拉瓦吉美竹巴父子。桑丁巴德钦钦列措姆。永增衮噶伦珠。及其祖古。达波祖古。图钦嘉通巴。多钦衮伦。桑耶巴康巴。杰擦冈吉堪布传承三位。杰擦沃吉堪布两位。色多坚堪布。门嘎杰温南喀瓦。华德吾热钦。琼杰热钦等，总而言之，如今卫藏地区的多数以利他事业著称的善知识，几乎没有未曾直接或间接接受过其佛法恩泽的。并且，对于吉祥一切胜法洲大扎仓，以及邬金敏珠林等众多僧团，也赐予了无量的灌顶、传承和窍诀。此外，对于持有三藏的学者和修行者，
English
Sonorous Ocean. Trhipon Ngawang Thuktop Drakpa. Zur Ugya Lungpa father and sons. Zur Yangwenpa father and sons. Dro Drolmawa brothers. Zur Chumiwa uncle and nephew. Se Trazangpo. Se Gyakharwa. Ka Tsalwa Konchok Lhundrup. Gomo Shakya Rinchen. Palungpa Do-ngak Lekshe. Drom Dorje Wangdrak. Gyaton Osel Rangdrol. Kyi Tön Pema Wangchen. Kyi Khorda Rangdrol. Dingriwa Lodro Dänpa. Drubchen Kunsang Chögyal. Nãwopa Ngawang Chögyal. Neshiwa Tänpai Gyaltsen. Gongma Chennga Rigzin Jamyang Drakpa. Dratsang Chenmoi Zurchapa Lobsang Kyéchok, and Phuntsok Lekjor. Shalu Khenchen Jamyang Tenzin. Pabongkha Dänsawa Jamyang Drakpa. Kongpo Thangdrok Kuskyé. Rilungbuk Kuskyé. Dräshong Kathokpa brothers. Merak Pema Tenzin. Kyidrong Jampal Lingpa. Mönpa Kuskyé Tenzin Wanggyur. Sangye Lingpa Namgyal. Orgyen Lingpa Tashi brothers. Jatang Karma Wangjor. Shelrak Trulku. Dokhampa Khyabdal Lhundrup. Jatang Chöjor Gyaltsen, and the Gongma Chöpon Chenmo and Umdze Chenmo, who reside in the great seat. Shamringpa Ngawang Könchok, and other inconceivable beings. The second part is: Jorawo Jigme Drubpa father and sons. Samdingpa Dechen Trinle Tsomo. Yongzin Kunga Lhundrup. And his Trulku. Dakpo Trulku. Thuchen Chakthunpa. Dochen Kunlün. Samye Barkhangpa. Kyetsal Gonggi Khenpo lineage of three. Kyetsal Woggi Khenpo two. Serdokchen Khenpo. Mön-nga Jewon Namkhawa. Pal Deu Rechen. Chonggye Rechen, etc. In short, most of the renowned spiritual friends in Ü-Tsang region today, who are known for their altruistic activities, have almost all received the Dharma grace from him directly or indirectly. Furthermore, he bestowed countless empowerments, transmissions, and pith instructions to the great Dratsang of Palchok Thamchad Le Nampar Gyalwai, and many other Sanghas including Orgyen Mindroling. In addition, to the scholars and practitioners who hold the Tripitaka,
Chinese
舍弃世俗的成就者，具有信心和定解的弟子等等是无边无际的，远远超出了言说的范围。第五，以学问装饰的弟子是：精通五明的善知识南嘉，然林班禅衮却确扎，达巴大译师彭措伦珠，霍尔译师洛哲秋丹，仲钦大译师释迦诺布，达隆译师阿旺宗哲，曼莫切瓦洛桑确扎，梅波堪布敦珠旺嘉，嘉顿噶玛衮钦，喇嘛算命师阿旺和伦珠等，都以灌顶、传承、口诀等来摄持。还有仅仅以灌顶传承的少许部分来摄持的也很多。总之，求法者多的时候无法计数，即使是非常少的时候，也大约有三十到十多人，这就像时轮金刚法会一样。第二，施主是：这些人虽然都是与上师的甘露妙语结缘的弟子，但从主要方面来说，应该被列为施主。其中，主要是法王米旺桑杰嘉措，他是从各方面来说都完全胜利的天神，对于这位上师的利生事业如愿以偿地发展，具有自然成就的恩德。以他为代表，还有前两任第司仁波切，即发展权势的三位伟人。此外，还有萨琼仲麦巴父子，赤本雅卓巴两家，萨琼吉雪巴，拉嘉日巴，吞巴，多喀巴等大官，所有的官员都以极大的信心祈求庇护，用各种各样的财物供养、赞颂，并通过宣扬名声等方式努力侍奉，说多了也没有什么用。总之，这位具足功德的殊胜上师，是包括天神在内的一切众生顶礼之处，是供养的殊胜福田，是所有持教大师的顶上明珠，是具有美名的，难以称颂其名号的，从释迦牟尼佛示现涅槃后二千五百二十六年，在永尽之火狗年（无明确纪年）