Tibetan
དང་། དེའི་ཕྱི་ཉིན་གཟིམས་ཆུང་རྩེར་སྐུ་ཞབས་རྩེ་ཤོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཐང་སྐུ་དང་འབུར་སྐུ་མང་པོར་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་ཚེ་གནང་ཆར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞི་རྒྱན་རྒྱ་བཟོ་ཁྱད་མཚར། ཀཱ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་དང་། དགང་བླུགས་ཧོར་ཚགས་མ། དར་དཀར་ཡུག་རིང་སོགས་ཀྱི་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་སྩལ་ཅིང་ཆོ་གའི་གྲལ་ལ་གཟིགས་མོར་ཕེབས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། ཡོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་གི་རྒྱན་དང་ཕྱག་ཆས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་པའི་བརྡ་སྟོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གོ་གསུང་། གོང་ནས་རྗེའི་འཁྲུངས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་འདི་སྐབས་བཀའ་རྩོམ་དུ་སྩལ་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་བྲིས་ཐང་གསར་བཞེངས་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་བཀའ་ནན་ལྕི་བས་འབུལ་དགོས་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་གོང་དུ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་སྨིན་རྒྱས་དང་། དེའི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ། རབ་གནས་སོགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་ཕལ་ཆེ་བའི་ལུང་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་བར་མཛད། དེ་སྐབས་རྡོ་རྗེ་བྲག་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེར་གཏེར་གསར་གྱི་དབང་མཛད་ཅིང་ཚུར་ཡང་ཚེ་དབང་ཞིག་གསན། བོ་དོང་ཆོས་འཁོར་བའི་ཆོས་གཞིས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་འཇགས་གནས་སོགས་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་སྐུལ་ཞུས་ཏེ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད། དེ་ནས་ཕེབས་གདོང་གནང་ཆར་ལོ་རོ་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་གྱི་རྟེན་གསུམ་དགོན་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཚང་མ། དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ། གོས་ཡུག་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ། དར་ཡུག་སྣ་ཚོགས། ཇ་སིག དངུལ་མདོང་། དངུལ་གྱི་མཎྜལ་སོགས་སྤམ་མཐོ་བ་སྩལ། ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རྩེ་ནས་ཆིབས་བཏེག་སྟེ་ལྷ་སར་ཇོ་ཤཱཀ་ལ་ཕྱག་མཆོད་མཛད་དུ་ཕེབས། བཀའ་བརྒྱད་སྨད། བྱང་གླིང་། གཞིས་ཁ་ཤར་སོགས་གནས་ཆེན་པ་སོ་སོས་རང་རང་གི་སྡུམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཚེ་རྟ་གུར་དྲག་གི་དབང་ཞུས། དྷཱི་ཚ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདུན་དུ་མཇལ་དུ་བྱུང་བར་ཕྱག་དར་རྩེ་སྤྲོད་སོགས་བཀུར་ཟོས་འབུལ་བར་མཛད། འབྲི་གུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བཀའ་ཤོག་དང་རྟ་སོགས་འབུལ་སྐྱེས་བཟང་པོ་བྱུང་། དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞུགས་པའང་མཇལ་བ་ཙམ་མཛད་ནས་ཆིབས་བཏེག་སྟེ་རིམ་པར་ཆུ་ཤུར་དུ་སྐུ་ཞང་གི་མཆིས་འབྲང་མ་བུར་རྐྱེན་སེལ་གྱི་དབང་དང་། ལྕགས་ཟམ་རྗེ་དབོན་དང་ཕྱག་མཛོད་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་པ་སོགས་མཇལ་མི་མང་པོའི་རེ་འདོད་སྐོང་བར་མཛད་དེ་གདན་སར་ཕེབས། མི་རིང་བར་གཅུང་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞང་པོ་དྲུང་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་རྩིས་བཞེས་པར་ལོ་རོར་རྫོང་སྟ་མཛད། ཏྲེ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡབ་གཤེགས་པའི་མགྱོགས་བསྔོ་རྟེན་འབུལ་བ་དང་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་བང་ཕྱིན་སླེབ་པ་ལྟར་གོང་ཞབས་སུ་གནས་ཚུལ་འབུལ་བར་གཟིམས་དཔོན་ཆོས་མཛད་ཆེད་དུ་མངགས། འདུམ་པོའི་ཞལ་ངོ་རྣམས་མཇལ་དུ་བྱུང་བར་ཚེ་དབང་གུར་དྲག་གི་དབང་སོགས་ཀྱིས་རེ་འབྲས་གང་བར་མཛད། ལོ་རོ་ནས་རྩིས་བཞེས་པ་རྣམས་འབྱོར་བའི་ཕྱག་ཕྱིར་དབུ་མཛད་དྲུང་གནས་སོགས་བྱུང་བར་གཤིན་རྗེའི་དབང་ལུང་སྩལ། འདི་སྐབས་དུས་བབས་ཆོག་གྲའི་བསྒྱུར་ཁ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཡང་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ་གཙང་རོང་དུ་ཆིབས་བཏེག་པའི་ཕེབས་ལམ་དུ་ཆོས་སྡེའི་གནས་མཇལ་དང་། དེའི་ཕྱི་ནུབ་བཙན་མདོ་ཆ་དཀར་དུ་དཔལ་དེའུ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་འབུལ་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟབས། འདའུའི་ལ་ནས་རིམ་པར་དཔའ་དེའུ། རྩེ་ཐང་སོགས་བརྒྱུད་རོང་ཆུ་ཚན་ཁར་ཞག་ལྔའི་བར་ཆབ་ཚན་བསྟེན་ཏེ་བཞུགས། གསོལ་ཆས་གཟན་ཤིང་སོགས་གཞུང་གི་བཀས་རིན་སྤུངས་རྫོང་ནས་ཕུལ། དེར་ཡུལ་པ་མཇལ་མི་ཡང་མང་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་པར་སྒོ་མོ་ར་བ། སྐྱིད་གཤོངས་ནང་པ་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དུ་ཞག་བཞུགས་དང་རྐྱེན་སེལ་གྱི་ཚེ་རྟའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་མཛད་ནས་རོང་བྱམས་ཆེན་གྱི་གནས་གཟིགས་དང་། དེ་ནུབ་རིན་སྤུངས་རྫོང་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྫོང་དཔོན་དང་ཡུལ་མི་དད་ཅན་འགས་ཞབས་ནས་བཏེག་ཅིང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རེ་བ་གང་བར་མཛད། ནངས་པར་བཀྲ་ཤིས་གླིང་གི་ཚུགས་ཁར་ཏྲེ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོས་ཕེབས་ཀྱི་ཐབ་བསུ་དང་། སྒར་པའི་སེར་སྦྲེངས་ཀྱིས་སྔུན་བསུས་ཏེ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་དཀར་པོ་ལྕོག་གར་ཕེབས། དེར་ཡབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་བུ་བཞུ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་ཅིང་། ཧོར་སིལ། མུ་ཏིག་གི་འཕན་ཆ། རྟེན་ལི་མ་དང་རྒྱ་ནག་མ་སོགས་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ་གོས་དར་རྟ་ནོར་གྱི་འབུལ་བ་སྤམ་མཐོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བསྒྱུར་མཛད། དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་གཏེར་གསར་བླ་མ་ཞི་དྲག་གཤིན་རྗེ། རྡོར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། ཡུལ་པ་རྣམས་འདུས་པའི་ཁྲོམ་ལ་ཚེ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་རྐྱང་ལ་ཀུན་རིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་གྱི་དབང་ལུང་དང་། ཟབ་མོ་ནང་དོན་གྱི་ལུང་། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་སོགས་མཛད། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེའི་བླ་མ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དཔོན་སྐྱ་ཡུལ་མི་སོགས་ཀྱི་མཇལ་མི་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་དབང་དང་བྱང་བཞུ་གཤིན་གསོན་གྱི་བསྔོ་བ་སོགས་ཀྱིས་རེ་འདོད་སྐོང་བར་མཛད། དེ་ནས་འོད་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སྤྱན་འདྲེན་ནན་ཆགས་བྱུང་བ་བཞིན། ཉེར་གསུམ་ལ་ཆིབས་བསྐྱོད་པའི་དགོན་གཤམ་གྱི་གྲོང་དུ་ཐབས་བསུ་དང་། དགོན་པའི་ཐང་སྒབ་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ཕེབས་ཀྱི་ཆིབས་བསུ། གྲྭ་ཚང་གིས་སེར་སྦྲེངས་དང་བཅས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གཏེར་གླིང་དུ་ཕེབས། དེར་སྔགས་འཆང་ལྕགས་གཏུན་པར་གིང་གི་བཀའ་གཏད་གསན་ཞིང་། དཔོན་སློབ་ཚོར་དབང་ལུང་ཐན་ཐུན་དང་ཡུལ་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་མཛད། ཚུར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེར་ཕུར་པ་དཔྱལ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་གསན། ཁོང་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་འབུལ་བ་གྱ་ནོམ་པས་ཞབས་ནས་བཏེག་སྟེ། ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱི་ལམ་དུ་ནང་པ་སྐྱིལ་པ་བས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་ནུབ་བ་ཐོར་སྔགས་འཆང་ཆུ་སྤེ་སྟེང་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁོང་པ་གྲྭ་བཅས་ལ་ཚེ་དབང་སོགས་ཀྱིས་རེ་བ་གང་བར་མཛད། ནངས་པར་ཤ་རའི་ཚུགས་དོན་པའི་གྲུ་ཁར་ཡུལ་པའི་སྐྱ་སེར་མང་པོ་མཇལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཡ་རབས་མདར་ནཱ་ལེན་དཱའི་གཟིམས་ཁང་འོག་གི་སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་དང་། གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་སྒེར་རྒན་སོགས་ཀྱིས་ཆིབས་བསུ་དང་ཐབ་བསུ། མཁན་པོས་དབུས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སེར་སྦྲེངས་དང་བཅས་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ཕེབས། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་པས་བླ་བྲང་གཞུང་གི་ཞབས་ཏོག་རྒྱས་པ་དང་། གྲྭ་ཚང་གསུམ་པོའི་སྤྱི་ཁང་དུའང་སོ་སོས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེར་བསྟབས། ཕྱིའི་ཆོས་ཁྲིའི་ཐོག་ནས་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་ཡུལ་པར་བཅས་པ་ལ་ཚེ་དབང་དང་། འདུ་ཁང་གི་ཁྲི་ཐོག་ནས་མཁན་པོས་དབུས་ཚོགས་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལུང་སྦྱོར་རྒྱས་པའི་ཁུངས་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་བགྱི་བ་རྒྱ་ཆེར་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏམ་མཛད། དེར་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མང་ཇ་ལྔ་སྦྲེལ། དར་འགྱེད། ཚན་གྲངས་བླ་བྲང་དུའང་གནང་ཆ་དང་དེར་བྱུང་གི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་རྣམས་འཇོག་པར་མཛད་ཅིང་པོད་ཆེན་རྒྱུགས་འབུལ་མི་རྣམས་ལའང་གནང་ཆ་རྒྱས་པར་གནང་། ཚུར་ཡང་སྤྱི་སྒེར་གྱི་འབུལ་ནོད་གྱ་ནོམ་པ་དང་། རིགས་གྲྭའི་ཁྲིར་ཡང་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས། སླར་ཡང་གནམ་གང་ལ་གཞིས་བཞུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆབ་ཁ་ནས་ཞབས་བསུས་ཏེ་དཀར་པོ་ལྕོག་ཏུ་ཕེབས། ཞག་བཅུ་སྐོར་བར་སྔར་གྱི་ཆོས་འཕྲོ་རྣམས་སྩལ། ཁོང་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཞབས་བརྟན་དང་རྗེས་འབྲེལ། རྟེན་ལི་མ། རྒྱ་ནག་མ། དཀར་སྤྱད་སོགས་རྒྱའི་མཆོད་ཆ། ཧོར་རྔ་ཆེ་ཆུང་། གོས་དར། རྟ་ནོར་སོགས་སྤམ་མཐོ་བ་ཕུལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཕེབས་རྫོངས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འབུལ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟབས། ཕར་ཡང་གོས་ཕྱི་ནང་ཡུག་ཁ་ཤས་རྩེ་ཇ་སློབ་རྩེ་དུ་མ། རྒྱ་སྦུག བླ་རེས། སྣམ་རས་རྟ་སོགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས་ནངས་པར་ཆིབས་བཏེག་པའི་ཚུགས་ཁར་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་གྲྭ་པ་དུ་མ་དད་པས་མཇལ་དུ་བྱུང་། རྟ་བྲེས་བར་ཏྲེ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱེད་ཚལ་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་ཚིགས་སྟོན་མོ་དང་བཅས་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱན་ཆབ་སྦྲེང་བཞིན་པས་ཞབས་སྐྱེལ་མཛད། ལམ་ཞོར་ཁམ་བུ་ལུང་གི་གནས་མཇལ་གནང་སྟེ་དེ་ནུབ་བྲེ་མདའ་བཟང་ལུང་དགོན་དུ་བཞུགས། སང་ཉིན་སྒྲུབ་སྡེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེར་སྦྲེངས་དང་བཅས་བོན་ལུང་པདྨ་ཆོས་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས། གྲྭ་བཙུན་ཡུལ་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་དབང་དང་། དེ་ནུབ་གྲྭ་པ་ཁེར་རྐྱང་ལ་རིག་འཛིན་རྩ་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་ལུང་སྩལ། ཁོང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་བསུན་བཟློག་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་ཞིང་། དེར་ཚོགས་པར་ཆོས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། གདན་ས་བར་གུར་དྲག་དང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དབང་སྩལ། དེ་དུས་བྱ་རྒོད་པ་བྱ་བཏང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན་པའང་མཇལ་དུ་བྱུང་བར་བོན་ལུང་གི་དཔོན་སློབ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོང་གི་དབང་ལུང་རྣམས་གནང་། ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཆིབས་བཏེག་སྟེ་རིམ་གྱི་སྙེ་མོར་བང་སྟག་ནང་པས་སྤྱན་དྲངས། རྐྱེན་སེལ་གྱི་ཚེ་རྟ་གུར་དྲག་ལོཀྟྲི་སོགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་རླབས་དང་བྲིས་ཐང་མང་པོར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཕེབས་ལམ་དུ་ནང་པ་མདོ་མཁར་བ་དང་ལྷ་རིས་པ་སོ་སོའི་གཞིས་ཀ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བས་དགེ་འདུན་སྒང་རྣམས་སུ་སྤྱན་དྲངས། བྱེ་མཁར་ཆོས་སྡེར་བསམ་སྡིངས་རྗེ་བཙུན་མས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར། འདུས་ཆེན་གྲྭ་ཚང་གིས་སེར་སྦྲེངས་སོགས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་མདུན་བསྟར་ཏེ་ཕེབས། འདུས་ཚོགས་སུ་ཚེ་དབང་དང་། རྗེ་བཙུན་མར་ཚེ་རྟ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཀྱི་དབང་མཛད། དེ་ནས་ཆིབས་བཏེག་པའི་ལམ་ཞོར་དུ་བཻ་རོ་ཕུག་གི་
Chinese
而且，在那之后的第二天，在寝宫顶层，为策 ഷോ（Tse sho）先生的本尊唐卡和浮雕像等众多圣物举行开光仪式时，赐予了价值连城的汉地风格的精美寂静装饰。颅碗中盛满了具有殊胜标志的甘露精华。金刚钺刀，灌浆用的霍尔筛子，白色长绸等供品也大量赐予，并莅临仪式现场观看，非常高兴，并表示赞许。通过供养的缘起，对金刚持们的饰品和法器进行了灌顶，并说为了象征无垢的教法能够长久住世，自然而然地成就，请予以护持。之前，关于宗喀巴大师的转世祈请文，也是此时作为御笔文赐予的。据说，为了与此相符的新唐卡绘制，还必须呈上脚印和手印，对此下达了严厉的命令。之后，还供奉了之前所著的《央提珍宝灯》（yang tig gces sgron）的成熟窍诀，以及关于其观修的章节，开光等宗喀巴大师本人的大部分著作的传承。当时，为多吉扎（rdo rje brag）活佛仁波切赐予了新伏藏的灌顶，并接受了长寿灌顶。向第司仁波切（sde srid rin po che）进言，请求保持博东（bo dong）法륜寺的法地原样不变，并努力促成此事。之后，赐予了ཕེབས་གདོང་གནང་ཆར（phebs gdong gnan char）的罗若扎西通门（lo ro bkra shis mthong smon）的三所依寺院及其附属寺院的所有物品。还赐予了五十两银子，三十五匹绸缎，各种绸缎，茶叶，银壶，银曼扎等贵重物品。九月初五，从策 ഷോ（rtse）启程，前往拉萨朝拜觉卧释迦牟尼佛像。噶举下部，江林（byang gling），吉喀夏（gzhis kha shar）等各大圣地的代表各自迎请至自己的住所，并赐予了长寿骏马帐篷等灌顶。第察（d+hI tsha）活佛仁波切前来拜见，并赐予了哈达等礼物以示尊敬。收到了直贡（'bri gung）活佛的信函和马匹等贵重礼物。在甘丹康萨（dga' ldan khang gsar）拜见了多吉扎（rdo rje brag）持明活佛后，便启程前往曲水（chu shur），向舅舅的随从母子赐予了遣除违缘的灌顶，并拜访了铁索桥（lcags zam）的杰翁（rje dbon）和管家伦珠（lhun grub）。
English
Moreover, on the following day, at the top of the sleeping quarters, when performing the consecration ceremony for the Thangka and embossed images of the tutelary deity of Mr. Tsesho, he bestowed exquisite and rare peaceful ornaments of Chinese craftsmanship. The skull cup was filled with the essence of nectar with auspicious marks. He also generously offered a vajra khatvanga, a Hor sieve for pouring liquids, long white silk scarves, and other offerings. He attended the ceremony as a spectator and was greatly pleased, expressing his appreciation. Through the auspicious connection of the offerings, he empowered the ornaments and implements of the Vajradharas, and it was understood that he would support the spontaneous accomplishment of the sign that the stainless doctrine would endure for a long time. Previously, the prayer for the reincarnation lineage of Je Rinpoche was also bestowed as a decree at this time. It is said that in order to create a new Thangka that corresponded to it, it was also necessary to present footprints and handprints, and a strict order was issued for this. After that, he offered the ripening instructions of the Yangtik Gechen (yang tig gces sgron), the decree on the number of verses for its meditation, and the transmissions of most of Je Rinpoche's own writings, such as the consecration. At that time, he bestowed the empowerment of the New Treasure to Dorje Drak Rinpoche and received a longevity empowerment in return. He requested the Desi Rinpoche to maintain the monastic estate of Bodong Chokor as it was, and made efforts to bring about benefit. After that, he bestowed all the three supports of the Tashi Thongmon Monastery of Phebong Nangchar Loro, along with its branch monasteries. He also bestowed fifty silver coins, thirty-five pieces of silk cloth, various silk scarves, tea, a silver pot, a silver mandala, and other valuable items. On the fifth day of the ninth month, he set out from Tse and went to Lhasa to pay homage to the Jowo Shakyamuni statue. The representatives of the lower Kagye, Jangling, and Zhika Shar, and other great sacred sites, each invited him to their respective residences and bestowed the empowerment of longevity, horses, tents, and strength. Dhi Tsa Rinpoche came to meet him, and he offered scarves and other gifts as a sign of respect. He received a letter from the Drikung Tulku and fine gifts such as horses. After meeting Dorje Drak Rigzin Tulku at Ganden Khangsar, he set out and gradually went to Chushur, where he bestowed the empowerment to dispel obstacles to his uncle's entourage, mother and child, and visited the nephew of the Iron Bridge and the steward Lhundrup.
Chinese
满足了邬布·饶丹巴等众多信徒的愿望后，登上法座。不久，为了让弟弟贡嘎楚臣和叔叔仲巴等人能够接受扎西同门（地名）的财产，便在洛若宗（地名）设立了办事处。正值特波活佛仁波切的父亲去世，送来快速超度仪轨的供品，以及迎请到庇护所的使者抵达，便将情况禀告给上级，并派遣寝宫主管法师前往。敦布的代表前来拜见，赐予长寿灌顶、古拉札灌顶等，满足了他们的愿望。从洛若收取的财产送来后，为了处理相关事务，委派了领诵师、秘书等，并赐予阎魔法王灌顶。据说此时，时局变化、法会方向转变等，出现了很多吉祥的征兆。之后，十月二十五日，启程前往藏绒（地名），在前往的路上朝拜了各寺庙。第二天晚上，在赞多恰嘎（地名），巴德吾大成就者供养了荟供轮等，举行了盛大的仪式。从达吾拉山口依次经过巴德吾、泽当等地，在绒曲温泉住了五天，享受温泉。膳食、柴火等由政府下令从仁蚌宗（日喀则仁布县）供给。在那里，也有很多当地人前来拜见。之后，依次在果莫拉巴、吉雄等各自的信徒家中住宿，为了消除灾难，赐予长寿马灌顶加持，并朝拜了绒强巴钦（大慈悲怙主）的圣地。当天晚上到达仁蚌宗（日喀则仁布县），宗本和当地信徒们抬着他，以灌顶和加持满足了他们的愿望。第二天早上，在扎西林（地名）的入口处，特波活佛亲自前来迎接，僧团也前来迎接，八号到达嘎波觉嘎（地名）。在那里，为了父亲的缘故，举行了焚烧祭品的仪式。将蒙古银、珍珠的伞盖、泥像等圣物、供品、绸缎、马匹、牲畜等贵重的供品，都在强钦（地名）进行了回向。在这些前后，根据情况，向活佛、堪布等赐予了伏藏新法上师息怒阎魔敌、金刚萨埵等的灌顶和传承。向聚集的民众赐予了长寿灌顶。单独向活佛仁波切赐予了昆瑞朗觉果钦（普明离垢大门）的灌顶。