Tibetan
གཅིག་པའི་མཇུག་ཏུ་ཕོ་བྲང་རྩེར་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བར་སྐུ་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ནས་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པས་མཚན་མ་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་གསུང་། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཆུ་གླང་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་བཞུགས་གྲལ་དུ་ཡང་ཕེབས། ཚེས་གསུམ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་བར་ནཱ་ག་རཀྵའི་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་མཛད་ནས་གོང་ཞབས་སུ་གདོན་འགྲོལ་དང་བྱད་འགྲོལ་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་གོང་གི་སྐུ་རིམ་དུ་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་ལ་རབ་གནས་ཀྱང་མཛད་རྗེས་ཚད་ཡམས་ལྟ་བུས་སྐུ་ཅུང་ཟད་སྙུན་པར། བླ་སྨན་དྲང་སྲོང་དར་མོ་ནས་དང་ལྷག་བསམ་གཉིས་གོང་ཞབས་ནས་སྩལ་ཏེ་སྨན་བཅོས་མཛད་པས་མི་རིང་བར་དྭངས། སླར་ཡང་གོང་དུ་གདོན་འགྲོལ་དང་བྱབ་ཁྲུས་སོགས་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིན་གཞིས་ནས་ཡུམ་ཡང་ཕེབས། ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་མཇུག་ནས་གཉིས་པའི་ཟླ་སྒང་བར་བཀའ་རྩོམ་མཛད་པ་ལ། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དཀྱིལ་ཆོག་ཁྲག་འཐུང་རྣམ་རོལ། མནན་པ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད། སྦྱིན་སྲེག་དུས་མཐའི་མེ་ཆེན། ཟོར་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་རྣམས་དང་། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་དུ་བཀའ་བློན་སྟག་རུ་ནས་ལ་དབང་རྗེས་གནང་གདོན་འགྲོལ་སོགས་མཛད་དུ་ཐེགས། སླར་ཡང་རྩེར་མཆོད་དཔོན་ལགས་སོགས་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོའི་གྲྭ་པ་རགས་བསྡུས་སུམ་ཅུ་སྐོར་ལ་གཏེར་གསར་གཤིན་རྗེའི་དབང་བཀའ་མཛད། ཞོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོལ་མོ་བའི་དག་སྣང་སྐོར་དང་རྣམ་ཐར་གསན་ནས་གོང་ཞབས་སུ་འབུལ་བར་མཛད། དེ་སྐབས་ཉང་བྲན་གྲོང་སྨད་གཞིས་ཀར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྙེད་བཀུར་གྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་མཛད་ཅིང་། མི་དབང་ཆེན་པོ་སྲས་ཡུམ་ལ་འཆི་བསླུ་དང་དྲག་དམར་གྱི་དབང་བཀའ་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ་བར་མཛད། ལྷ་ས་བྱང་གླིང་དུ་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་རྟ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་འཕྲལ་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་མང་པོ་མཛད། རྩེར་གོང་ཞབས་སུ་མཁའ་འགྲོ་བསུན་བཟློག་གི་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བ་གནང་སྐབས་གཟིགས་སྣང་ཡ་མཚན་ཅན་དུ་མ་བྱུང་བར་སྣང་། དེའི་ཕྱི་དྲོ་གོང་ཞབས་ནས་གནང་སྦྱིན། ཧོར་དྲིལ། ཕྱག་ཌཱཾ། དངུལ་བྲེ་ཆེན། ས་ལེ་སྦྲམ། རྒྱ་སྦུག ཧོར་སིལ། དངུལ་མདོང་། ཞལ་དཀར། སྐུ་བེར། གོས་དར་ཡུག་དང་ཇ་སིག་མང་པོ། རྟ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤམ་མཐོ་བ་སྩལ། སླར་ཡང་གོང་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་ནང་འཁོར་གྱི་ཞབས་ཕྱི་དང་བཅས་པར་རྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བྱབ་ཁྲུས་དང་ཚེ་དབང་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་རྔ། གསེར་སྲང་། དར་ཡུག་སོགས་གནང་སྦྱིན་བཟང་པོ་སྩལ། འདི་ལོ་ནས་བཟུང་ས་ག་ཟླ་བར་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཧོར་བདུད་འདུལ་རབ་བརྟན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཐེབས་སུ་ས་རྐང་བཞིའི་ཁྲལ་ཡོང་རྣམས་སྦྱོར་འཇགས་སྩལ་བ་བཞིན་སྟར་ཆགས་སུ་ཚུགས་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གོང་ཞབས་སུ་ཕྱག་འབུལ་མཛད་དེ་ཕེབས་ལམ་སྐམ་པ་ལ་དང་ལུམ་པའི་གྲུ་བརྒྱུད་བཟང་ཡུལ་གྲོང་གསར་དུ་ཕྱག་ཕེབས། དེར་སྨིན་གྲོལ་གླིང་འདུས་ཚོགས་སུ་བསྐང་གསོའི་དབྱངས་འགྲིག་རྔ་གྲྭ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོང་བརྡར་གྲུབ་སྟེ་ཐོག་མར་ཚུགས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དེ་ཉིན་འདུས་ཚོགས་སུ་གོས་ཆེན་དུར་ཁ་དང་བཟང་ཇའི་གྲལ་འགྱེད་སྩལ། དེ་དུས་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་སྐོར་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་བློ་ལ་བཙུད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་དུས་དྲན་མཆོད་པ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྒྱུད་འདོན་ཆག་མེད་ཀྱི་སྲོལ་འཛུགས་པར་མཛད། དེ་ནས་བླ་མ་བསམ་གཏན་འབྲས་ཁུད་པ། ཁམས་པ་བླ་མ། རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་དཔོན་སློབ་བཅུ་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཉམས་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་སྨིན་པར་མཛད་པ་གྲོལ་མཚམས་རྒྱལ་མཆོག་དམ་པ་སྐུ་ལྟེམས་པའི་སྐུ་རིམ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བཀའ་ཤོག་ཕེབས་པ་ལྟར་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་དགུར་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ཆིབས་བཏེག རིམ་པར་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེར་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཀའ་གསན་ནས་བྱེ་ལ་བརྒྱུད་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཕེབས་མ་ཐག་ཏུ་གོང་ཞབས་སུ་ཕྱག་འབུལ་དུ་ཐེགས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་གོང་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་དུ་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་བསྙེན་སོང་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དེའི་ཡང་སང་ཉིན་མཆོད་ཁང་རྩེར་བརྒྱགས་བརྔན་དང་རྗེས་འབྲེལ་གུ་རུའི་སྐུའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས་པའང་མཛད། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བཙན་གྱི་མདོས་སྐོང་དང་ཁྱད་པར་ཚེས་ཉི་ཤུའི་ཉིན་གདོན་འགྲོལ་འབུལ་བར་མཛད་པས། དེ་ནུབ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་སྤྱན་ལྟས་མཐུན་པར་གདོན་བྱད་གྲོལ་བའི་མཚན་མ་ངོ་མཚར་བ་དང་། པད་གླིང་དྲག་དམར་གྱི་གཏོར་བཟློག་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོད་ལ་ཧོ་མའི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པས་འབྱུང་པོ་ཁུགས་རྟགས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་འོ་དོད་འབོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པ་དང་། ཉེར་དགུ་ལ་གཏོར་རྒྱག་མཛད་པས་ཟོར་རྗེས་སུ་མེ་རླུང་དུམ་བུར་ཆད་དེ་འགྲོ་བ་སོགས་མཚན་ལྟས་ལེགས་ཤིང་། གོང་ཞབས་ཀྱི་སྐུ་ཁམས་ཀྱང་གཞི་མེད་དུ་དྭངས། ཟླ་བ་ལྔ་པ་ཤར་མཚམས་ལྷ་སར་བདག་མོ་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་དུའང་བྱད་གདོན་འགྲོལ་བ། བྱབ་ཁྲུས། ཚེ་དབང་སོགས་མཛད། ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ལྷ་ས་གྲྭ་ཁང་གསར་པར་ཕེབས་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་ཐུགས་རིག་ཟི་བུན་ནེ་བ་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་གཟི་མདངས་ཅན་ཞིག་གི་སྐུའི་སྣང་བ་གཟིགས་པའང་བྱུང་གསུང་། དགའ་ལྡན་ཁང་གསར་དུ་སྟག་རུ་ནས་ལ་བྱབ་ཁྲུས་དང་དབང་མཛད་དུས་སྤྱན་ལྟས་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་པ་བྱུང་གསུང་བ་ལྟར་མི་རིང་བར་ཁོང་པ་སྐུ་འདས། སླར་ཡང་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་འགྱུར་ཁང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་བརྙན་མང་པོར་རབ་གནས་དང་། གོང་ཞབས་སུ་གདོན་འགྲོལ་སོགས་སྐུ་རིམ་མང་པོ་མཛད། མངའ་བདག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབང་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་ཨ་ཧཱུྃ་མའི་དབང་གསན། ཁོང་པའི་ཞུ་དོན་དང་བཀའ་ཤོག་ཞུ་བའི་གྲོགས་སོགས་མཛད། དེ་དུས་བཀའ་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་འདི་ངེད་རང་ལ་བཀའ་བབས་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། གཅུང་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། སྔ་སོར་སྨྲ་བོ་ལྕོག་པོར་ཕྱིན་དུས་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་སྐུ་དར་རྒན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གྱི་སྐུའི་སྣང་བས་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་རྣམས་ཚང་བར་སྩལ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་གསུང་། དེས་ན་སྔ་སོར་ལུང་དང་ད་རེས་དབང་རྣམས་འབད་པས་གསན་པའང་དོན་དུ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བའི་ཆེད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་འགོར་གོང་ཞབས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་བྱིན་རླབས། ཡང་རྫོང་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལེ་ཚན། མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཡུལ་ཉམས་ཁྲིད་དབང་ལུང་དང་བཅས་པ་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་གི་ཚོགས་ཆེན་ལ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་དབང་དང་། ཚེ་དབང་དམར་པོ་བཅུད་བསྡུས། དེ་རྗེས་གྲྭ་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་ལ་གཏེར་གསར་གཤིན་རྗེའི་དབང་ལུང་། དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་བཀའ། རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག རཏྣའི་ཀློང་གསལ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། གྲྭ་པ་མང་པོར་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་མྱོང་ཁྲིད། ཞལ་སྔ་ནས་ཕ་བོང་ཁ་པ་དང་མཆོད་དཔོན་ཆེན་མོ་སོགས་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སྐོར་ལ་ཕྱག་རྡོར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལུང་རྣམས་མཛད། ཕ་བོང་ཁ་པས་གཡང་ཏྲེའུའི་རྐྱན་བརྐོས་མ། ས་ལེ་སྦྲམ། ཇ་སིག གོས་དར་ཡུག་མང་པོ་བཅས་ཆོས་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟབ། ལྷ་སར་བདག་མོར་ཚེ་རྟའི་དབང་མཛད་དེ། སླར་ཡང་རྩེར་གོང་ཞབས་ནས། ཕྱག་དྲིལ། སྐུ་བེར། དངུལ་མདོང་གོས་ཕྱི་ནང་ཡུག་མང་པོ། ཇ་སིག་སོགས་གནང་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྩལ། ཕེབས་གདོང་གོང་ཞབས་སུ་ཕྱག་མཛད་དེ། ནོར་བུ་དགེ་འཕེལ་གྱི་གྲུ་བརྒྱུད་ཕེབས་ལམ་གོང་མའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ། དུག་ཁྲག་བུམ་ལྕགས་མ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་ཁྲིད་རྣམས་གསན་ཞིང་། ཕར་ཡང་པད་གླིང་དྲག་དམར་ཐེམ་མེད་ཀྱི་ལྷ་དབང་འབུལ་བར་མཛད། དེར་སློབ་དཔོན་དཔལ་འབྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཡང་དག་གི་དབང་ཆོས་རྒྱུན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ་གོང་མའི་བཀའ་བཞིན་གསན། དེ་ནས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་དུ་སྔགས་གྲྭའི་གནས་གཟིགས་མཛད་དེ། ཉེར་ལྔའི་ནུབ་ཡང་རྫོང་དུ་ཚོགས་བརྒྱ་མཛད། དེ་དུས་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་སྣང་ལ། སྔགས་པ་རལ་པ་སྐྱ་ལོང་ངེ་བ་བྱས་པ་ཞིག་དང་། བུད་མེད་མོན་མོའི་ཆས་ཅན་བོང་རིང་བ་གཅིག ཨ་ཙ་ར་བཙུན་ཆས་ཅན་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱི་གཏེར་ཐོན་པའི་ཟབ་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བདུན་དང་། གཅུང་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོས་ལུང་སོགས་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ཞུས། ནངས་པར་ཡང་གའི་ཚུགས་བརྒྱུད་བཟང་ཡུལ་གྲོང་གསར་དུ་ཕེབས། དེར་ཟླ་གཅིག་བར་བཞུགས་ཏེ། ཡང་རི་དགེ་སློང་ལྷག་བསམ་དང་ཁམས་པ་འབྲུག་རིག་འཛིན་གཉིས་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་ཁྲིད། བྷ་ག་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་པ་སོགས་ཁམས་པ་མང་པོར་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་། མོན་ནས་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེའི་འབུལ་སྐྱེལ་བ་སོགས་མོན་པ་མང་པོར་ཆོས་འབྲེལ་མཛད། ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ཤར་མཚམས་གྲྭ་མདའ་བརྒྱུད་དར་གླིང་དུ་ཆོས་དབར་བཏེག གུང་ཐང་ལོ་ཙཱ་བ་བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་འབུལ་དུ་བྱུང་བར་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད། དར་གླིང་གཞི་བ། ཆག་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ། དཔལ་འབྱོར་ཆོས་སྡིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་བརྟན་དང་། སྨིན་གྲོལ་གླིང་འདུས་སྡེས་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་ཕུལ། དེ་ནས་མོན་པ་དང་ལ་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བ་ཉི་ཤུ་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་། གཅུང་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་འདུས་ཚོགས་ལ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་དབང་
Chinese
在第一个月的末尾，在布达拉宫顶上进行了为期两周的严格闭关，据说进行了极密猛烈的修持，出现了奇妙的征兆。 二十八岁时， 二十八岁时，在水牛年（1753）新年之际再次莅临。从初三开始，用一周的时间进行了那伽茹阿克沙的修持补缺，并为上层和下层进行了驱魔和解降头，作为上层的供养，新造了药师琉璃光如来八尊和过去七佛的佛像，并进行了开光，之后因类似瘟疫的疾病身体略感不适。达摩上师从上层和下层给予了关怀和爱心，经过治疗不久便痊愈了。再次为上层供奉了驱魔和沐浴等。当天，母亲也从庄园赶来。从蒙古历一月末到二月中旬之间，创作了以下著作：《降阎魔忿怒尊事业仪轨·降伏魔业》，《坛城仪轨·饮血尊游戏》，《镇压·摧毁教敌》，《火供·末劫之火》，《朵玛的口诀·金刚之箭》等，以及《亡者超度仪轨·解脱速道》。之后，在甘丹康萨，由噶伦达茹主持了灌顶、随许和驱魔等仪式。之后，在布达拉宫，为包括供养官在内的约三十名来自大寺的僧人粗略地进行了新伏藏阎魔的灌顶。在下部，向多吉扎仁波切听取了约莫瓦的净相记录和传记，并供奉给了上层。当时，迎请到娘本村下庄园，以丰盛的财物和尊敬款待。为大人物夫妇供奉了赎死、猛咒红法的灌顶、长寿灌顶百种等。在拉萨北林，为官员们赐予了长寿马、金刚手等临时加持。在布达拉宫，当为上层供奉空行母遣除违缘的坚住时，似乎出现了许多奇异的景象。第二天下午，上层进行了布施。蒙古铜钹、手鼓、大银斗、萨雷布拉姆、汉式茶桶、蒙古银碗、银壶、白瓷碗、绸缎衣服和许多茶叶，以及马等等。
English
At the end of the first month, a strict retreat was held for two weeks at the Potala Palace, during which it is said that extremely secret and intense practices were performed, and wondrous signs appeared. At the age of twenty-eight, At the age of twenty-eight, he again attended the New Year celebrations in the Water Ox year (1753). From the third day, he spent a week completing the Nāga-Raksha practice, and performed exorcisms and counter-curses for the upper and lower classes. As offerings to the upper classes, he newly created statues of the Eight Medicine Buddhas and the Seven Buddhas of the Past, and also performed consecration. Afterwards, he felt slightly unwell due to a disease resembling an epidemic. The master physician Drangsong Darmo gave care and affection from the upper and lower classes, and he recovered soon after treatment. Again, he offered exorcisms and ablutions to the upper classes. On that day, his mother also came from the estate. From the end of the first Mongolian month to the middle of the second month, he composed the following works: "The Action Ritual of Yamāntaka, Subduing the Works of Demons," "The Mandala Ritual, Play of the Blood-Drinking One," "Suppression, Cutting Down the Enemies of the Doctrine," "Fire Offering, Great Fire of the End of Time," "Instructions on the Zorma, Vajra Thunderbolt Arrow," and "The Ritual for Guiding the Deceased, Swift Path to Liberation." Afterwards, in Ganden Khangsar, Kalon Tagru presided over initiations, subsequent permissions, and exorcisms. Later, at the Potala Palace, he roughly gave the New Treasure Yamāntaka initiation to about thirty monks from the great monastery, including the offering official. In Shol, he listened to the pure vision records and biographies of Yolmowa from Dorje Drak Rinpoche, and offered them to the upper classes. At that time, he was invited to the lower estate of Nyangbran Village, and was treated with abundant wealth and respect. He offered the ransom of life, the initiation of the fierce red practice, and a hundred kinds of longevity initiations to the great lord and his wife. In Lhasa, in the northern valley, he gave many temporary blessings such as longevity horse and Vajrapani to the officials. At the Potala Palace, when offering the stable residence of the Dakini Dispelling Obstacles to the upper classes, many wondrous visions seemed to appear. The next afternoon, the upper classes made donations. Mongolian cymbals, hand drums, large silver bushels, salé bram, Chinese tea barrels, Mongolian silver bowls, silver pots, white porcelain bowls, silk clothes and many teas, as well as horses, etc.
Chinese
又赐予极高的地位。再次为以上下 Yas Phyin 内眷等侍从赐予 Rme BrTsegs 的沐浴和长寿灌顶。赐予大铜锣、金衡、绸缎等丰厚的赏赐。从这年开始，在萨嘎月（藏历四月）为了 SmIn Grol Gling 的霍尔降魔 RaB brTan 的圆寂，如往常一样，将四块土地的税收收入作为大悲观音修供的基金而永久赐予。三月初十，向上呈献拜谒，在前往噶玛巴和伦巴的航线上，抵达桑域宗萨（今山南市桑日县）的新村。在那里，SmIn Grol Gling 的僧众完成了包括法号、鼓乐在内的供养仪轨的训练，并首次担任了导师。当天，向僧众赐予了丝绸罩衣和上等茶叶的席位。当时，大约二十名僧人将根本续《秘密藏》铭记于心。为了纪念昆钦多昂丹增（Kun mkhyen mDo sngags bstan 'dzin），在玛尔诺（藏历月末）初十设立了不间断念诵续部的传统。之后，向喇嘛桑丹哲库巴、康巴喇嘛、荣巴佐钦祖古等大约十位师徒圆满了《心滴》的灌顶、传承和实修指导。结束时，按照迎请国师丹巴（rGyal mchog dam pa）的旨意，四月初九前往吉雪（今拉萨市曲水县）。依次在多吉扎（rDo rje brag）向祖古仁波切聆听了寿命修法的灌顶和口传，经过杰拉，刚到大昭寺，就立即向上呈献拜谒。第二天，在为以上祈福的仪式中，由侍从僧团的僧人进行《遣除部多》的仪轨，并担任导师。又过了一天，登上主殿顶层，进行了朵玛酬谢，并穿上与莲师身像相关的法衣，对神灵鬼怪进行了束缚。此外，还进行了国政的朵玛祈福，特别是在二十号那天进行了驱魔供施。当晚，师徒二人同时看到了妖魔被驱散的奇妙征兆。配合白莲花洲忿怒红尊的朵玛遣除，在二十八的傍晚进行了火供，出现了部多被降伏的征兆。