Tibetan
་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་། པད་གླིང་བླ་མའི་ལས་བྱང་གི་ལུང་བཅས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་སྩལ། དེར་ཐུགས་ཐིག་གི་རྩ་དབང་མཛད་དུས་ཁ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བབས་པའི་གྲང་རེག་ཆེ་སྐབས་ཡིན་ཡང་། རྣམ་བུམ་ལས་མྱུ་གུ་གསར་པ་བུམ་པའི་ཁར་སོར་དོ་ཙམ་ཐོན་པས་ཀུན་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཅིང་། གཅུང་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ། དར་གླིང་གི་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་སྐོར། ཡིབ་ཕྱི་བ་གྲྭ་སློབ་སོགས་སྐལ་ལྡན་མང་པོར། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་ཁྲིད་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇག་མ་ཚུགས། དེ་ནས་གཞུང་གི་སྐུ་རིམ་དུ་དཔོན་སློབ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྐོར་བཅས་བསམ་ཡས་སུ་ཐེགས་ཏེ་རྟ་མགྲིན་གླིང་དུ་ཁྲོ་རོལ་ཁྱུང་དགུ་མ། དགྲ་མནན། ཀླུ་ཆོག བསྟན་མའི་སྒོས་མདོས་བཅས་མཛད་པའི་བར་སེང་འགར་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཉེར་པ་སྒྲོམ་ནས་དང་གནས་སྐོར་བ་འདྲ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཐན་ཐུན་ཡང་སྩལ། དཀོར་མཛོད་གླིང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཙིཏྟ་དམར་པོ་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་བརླམས་པས་ཞབས་བསུ་བཀུར་ཟོས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཅི་བགྱིའི་ལས་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས། གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་མཆོད་དང་སྨོན་ལམ་མཛད་ཅིང་། ཨཱཪྱ་པ་ལོའི་རྟ་མ གྲིན་དེའི་ཤངས་རྩེ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་སྨུག་ཆེ་ཆུང་སྲན་ཐིགས་ཙམ་པ་ཞིག་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་ཤེལ་དམར་པོའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་སྟེ་ཕྱིས་ཀྱང་ཕྱག་ན་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་པར་ཕྱོགས་པ་ན་དེ་དང་ཆ་འདྲའི་སྐུ་རིམ་ཞིག་མལ་དྲོ་ཀ་ཚལ་དུའང་གནང་དགོས་པའི་གོང་གི་བཀའ་ཤོག་ཕེབས་པས་རྒྱ་མའི་ལ་བརྒྱུད་ཁ་བ་ཆེས་པས་གྲྭ་པ་རྣམས་མིག་ཕྱིད་དེ་ཁྲི་ཁང་དུ་བཅགས་མལ་མཛད་ནས་ཀ་ཚལ་དུ་སྐུ་རིམ་རྣམས་སྨིན་རྒྱས་མཛད། དེར་འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཆོས་སྲས་རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ལ། ཡང་བཟློག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་སོགས་གསན་ཅིང་། ཕར་ཡང་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་མཛད། ཉིན་ཞིག་རྩེ་སྐོར་ལ་ཕེབས་པས་སྒྲུབ་སྡེའི་མཚམས་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས། བླ་མ་ཡར་ཕེབས་པ་མཚམས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་ཡིན་ཟེར་མཚམས་གྲྭ་ཐམས་ཅད་འུར་འདོན་བྱས་ཏེ་མཇལ་དུ་བྱུང་བར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་དམིགས་རིམ་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་སྩལ། དེ་ནས་ལྷ་སར་གོང་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་མཇལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། རྗེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལས་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་ཀི་ཀང་དམར་པོའི་ལུང་ཕྱག་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། སྨེ་བརྩེགས་དང་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བཀའ་རྩོམ་མ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་གསན། བྱང་གླིང་དུ་ཞལ་ངོ་རྒྱལ་པོར་འཕྲལ་སེལ་གྱི་རྗེས་གནང་འགའ་ཤས་སྩལ་ཅིང་རྒྱ་སྦུག་ཚགས་སྒ་སོགས་འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། ཕྱིར་ལམ་སྒྲགས་ལ་ལ་མཛད་དེ་དར་གླིང་དུ་ཕེབས། དེར་ཁྲོ་འབག་གསར་བཟོས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བསྲོར་གར་འཆམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་། ཁྲི་དཔོན་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཕེབས་པར་ཡང་དབང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་སྩལ། དེ་ནས་གཟིམ་ཆུང་འཆི་མེད་སྦུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་གསུང་བཅད་དེ་སྐུ་མཚམས་ཀྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བཞུགས། དེ་དུས་ནག་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་ཁར་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱ་ཀི་མ་དར་ཁྲའི་སྨད་གཡོགས་ཅན་ཞིག་གིས་ངོ་མཚར་བའི་བརྡའ་སྟབས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་ཁ་བྱང་གི་ཤོག་སེར་ཞལ་དཀར་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཕུལ། དབྱར་གྱི་སྐབས་འདི་ཚོར་སྔ་ཕྱི་འགར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་གསུང་ལས་ཐོས། ཇི་ལྟར་ཡིན་ཁོ་བོས་མ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ལྔ་དྲུག་ལ་ཁ་བྱང་གི་དོན་བཞིན་གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོས་བསྐུལ་མ་ཞུས་པར་བརྟེན། གཉེར་པ་བསྟན་རྒྱས་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གཉིས་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་དཔོན་སློབ་གསུམ་རས་པའི་ཆས་སུ་མཛད་ནས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་ནམ་ལ་ཕྱག་གཏེག དེ་ནུབ་བྱེ་རྫིང་ཚོགས་སུ་བཞུགས། ཚོགས་པ་རྣམས་ཞལ་ཏའི་བསྐང་གསོ་མཛད་པ་དང་འགྲིག་སྟེ་སྒོ་དྲུང་དེར་བཞུགས་པ་ན། ལ་ལ་ཉམས་མཚར་གྱི་བ ལྟ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སློང་མོ་བར་དོགས་ནས་ཟས་སྣ་ལྷག་རོལ་འདྲ་ཞུས། དེར་ཆོས་སྐད་ཐར་ཐོར་མཛད་པས་གྲྭ་པ་ཉམས་ཅན་འགའ་རེས་གང་ནས་བྱོན་སོགས་ཀྱི་དྲི་བ་ཞུས་པར་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་གི་གྲྭ་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནུབ་གྲྭ་ཤག་ཅིག་གི་འགག་ཏུ་བཞུགས་པར་བན་གཞོན་གཅིག་གིས་ཞབས་ཏོག་ལེགས་པོ་བྱས། ནངས་པར་སྔ་བར་ཐེགས་ཀྱང་ཞབས་ཐང་དུ་སོང་བས་གླིང་ཁ་ལས་མ་ཕེབས། དེ་ནས་བྱར་ཕུ་བརྒྱུད་མུན་མཚམས་ལ་ལ་རྩེར་ཕེབས། དེར་ལྷ་འདྲེ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྤྱན་དམིགས་དང་རྐང་གླིང་འབུད་པར་མཛད་པས་གློ་བུར་དུ་སེར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བབས་པ་ན་ཡ་ང་དང་འཁུ་ཁྲིག་མ་མཛད་པར་ཐག་ཆོད་དཔའ་གདེང་དང་བཅས་དེ་ཕེབས་པས། ཐུར་དེ་ལམ་གཟར་བས་སྐུ་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་ཕྱི་མ་ཟིན་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱུང་འདུག དགོན་པར་སྲོད་ཙམ་ལ་ཕེབས་ཏེ་བཙུན་མ་ཞིག་ལ་གནས་ཁང་གཡར་བ་མཛད་པས་མ་བཏང་སྟེ་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་ཤར་མ་ཁམས་སྤྲང་སྡོད་ས་དེར་བཞུགས། ནངས་པར་བླ་མའི་གྲྭ་པ་གཉིས་ཆུ་ལེན་པ་དང་སྐྱོ་ཚ་ཞུར་བྱུང་བ་ན་གཅིག་གིས་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྟེང་དུ་བཤད་པས་བླ་མས་སྤོས་སྣ་མཇལ་དར་དང་བཅས་ཏེ་གཟིམས་ཆུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་ཐུགས་འཚེར་པོ་བྱུང་གསུང་། སང་དེ་གསང་ཕུག་ཏུ་བླ་མས་ཚོགས་འཁོར་བཏེག་སྟེ་ཕེབས། དེར་བྱ་བྲལ་རེ་གཉིས་ཀྱང་འདུས་པས་ཐུན་མོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་དང་གསོལ་འདེབས་མཛད། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའི་ར་ཁྲག་སོགས་སྔོན་ནས་བསྣམས་བྱོན་ལ། ཚོགས་ཆས་བསྣམས་མ་བྱོན་འདུག་པ་ནི་བླ་མས་ཞབས་ནས་འདེགས་པ་དུས་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མངོན། དེ་ནས་དགོང་ཁར་ཐུག་པ་ན་རྗེ་ཉིད་དཔོན་སློབ་གསུམ་པོས་གཏེར་གནས་ཡོད་ས་དེར་ས་དམིགས་གཟིགས་པས་མ་བརྙེད་པའི་མོད་ལ་ཐུགས་ཉམས་ཟི་བུན་ནེ་བའི་དྲན་མེད་ལྟ་བུ་ལ་གསང་ཕུག་གི་བྱང་ངོས་བྲག་གཡང་ཐོག་སོ་བརྒྱས་མི་ཚད་པའི་ངོས་དེ་ལ་ཕེབས་ནས་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་མཛད་ཅིང་། གཏེར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུས་བཀང་བ་ཤུལ་དུ་སྦས་ནས་ཕྱི་ལྟས་གཟིགས་པས་ད་ནི་བྲག་གཡང་དེ་ལ་ཐར་པའི་རེ་མེད་དོ་དགོངས་པའི་ཐུགས་འཇིགས་ཆོམ་པ་ཞིག་ལ་བྲག་རྩར་ཡུད་ཀྱིས་ཕེབས་པ་བྱུང་གསུང་། དེ་ཙམ་ལས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་མོད། ད་ལྟ་བྲག་གཡང་ལ་བལྟས་ན་ཞབས་ཕྱི་གཉིས་སྐྲག་དྲགས་པས་ལྟ་མ་བཟོད་པ་མ་གཏོགས་བྱ་ལྟར་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྲག་རྩ་ནས་གཟིགས་པས་གཏེར་ཚབ་སྒྲིལ་ཆས་སོགས་དེར་ལུས་པ་འབེབས་ཐབས་དང་བྲལ་བ་བྱུང་། ཞམ་རིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་འདོན་ཞིང་བསྡད་པ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེས་ནས་གསོལ་འདེབས་སྦུགས་འཁོར་ལྟ་བུ་ལས་འདི་ཡིན་མ་བྱུང་བར་སྣང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་ཙ་ན་བྱ་རྒོད་གཅིག་གཏེར་གནས་དེ་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱས་ནས་སོང་ཟེར་རོ། །ཤེལ་རི་མཐོན་པོར་བརྩེགས་ལྟའི་བྲག་ལོགས་ནས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཡི། །ཟབ་ཆོས་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་སྤྱན་དྲངས་ཚེ། །བསྟན་གཤེད་སྲོག་སྙིང་འགས་པ་དངོས་པོའི་གཤིས། །དེ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན། །བགྲོད་དཀའི་མཁའ་ལ་གོམ་པ་བཀོད་ཙམ་ན། །རི་དབང་རྣམས་ཀྱང་འདུད་པས་ཞབས་རྟེན་དུ། །བརླན་བྲལ་པདྨ་ཇི་བཞིན་གྱུར་འདི་མཚར། །ཁྱད་པར་ནང་མུན་གྱིས་ལྡོངས་སྐྱེ་རྒུ་ལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་ལག་པད་ཀྱིས། །བཟུང་བའི་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མེ་འདི་སྦྱིན་པས། །རྨོངས་པའི་མུན་ཆེན་བ་མོར་ཉི་བཞིན་གྱུར། །དེ་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་དུས་གྲུབ་ཆེན་དབང་འབྱོར་སོགས་བྱ་བཏང་རེ་གཉིས་གསང་ཕུག་གི་ཟུར་དེ་ན་མཆོད་རྫས་ཐོགས་ནས་ཕྱག་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པས། ཁོང་རྣམས
Chinese
赐予了所有确定意义心髓的灌顶和传承，以及莲师洲（白玛林巴）上师事业仪轨的传承等众多甚深法。在那里进行心滴根本灌顶时，即使在降下非常大的雪，寒冷刺骨的时候，从彩绘宝瓶中，新的嫩芽在宝瓶口长出大约两指高，大家都觉得非常神奇。为弟弟嘉赛仁波切、达隆寺的约二十名僧人、叶普地方的僧人学生等众多有缘者，进行了日月佛的颇瓦迁转引导，使所有人都生起了（头顶）竖立羽毛。之后，作为官府的供养，与约二十五名堪布和僧人一起前往桑耶寺（བསམ་ཡས་，位于今西藏山南地区扎囊县境内），在马头明王洲，举行了忿怒金刚橛九头鹏鸟、镇压敌害、龙供、以及护法神的事业朵玛等，期间还向桑耶寺（བསམ་ཡས་，位于今西藏山南地区扎囊县境内）的管家索朗和朝圣者等给予了零星的佛法。在珍宝库洲，由于红色财神降临在某人的身体上，以迎接款待等方式迎请，并承诺尽力完成所托之事。在所有寺庙中进行了礼拜和祈祷，阿雅巴洛的马头明王鼻尖流出红色略带紫色的甘露，大小如豆粒，细长，看起来像红色的水晶球，之后也一直带在身边。之后，在返回的途中，由于收到需要也在墨竹工卡（མལ་དྲོ་ཀ་ཚལ་，位于今拉萨市墨竹工卡县）的卡擦（ཀ་ཚལ་）进行类似仪轨的文书，由于经过嘉玛山时雪非常大，僧人们眼睛都睁不开，所以在赤康（ཁྲི་ཁང་）搭建住所，并在卡擦（ཀ་ཚལ་）圆满完成了所有仪轨。在那里，向直贡法王曲吉扎巴的法子仁增衮秋伦珠，听取了还返猛咒内断的灌顶等，并反过来赐予了心滴的灌顶和传承。有一天，在绕山时，被迎请至修行团体的闭关房。据说上师的到来是闭关成就的征兆，所有闭关僧人都欢呼雀跃地前来拜见，给予了上师瑜伽和大手印五支引导的要点作为结缘。之后，前往拉萨拜见了在京官员，从嘉瓦仁波切处听取了拉章仲的红色基刚的传承和引导，以及斯美策和莲师祈请文《二祈请文集》的传承。在江岭，临时与国王见面。
English
He bestowed many profound teachings, including the empowerments and transmissions of all definitive meaning essences, as well as the transmission of the Padling Lama's practice manual. There, when performing the root empowerment of the Heart Drop, even though it was a time of very heavy snowfall and bitter cold, a new sprout emerged from the painted vase, about two finger-widths above the vase's mouth, which amazed everyone. To his younger brother Gyalsay Rinpoche, about twenty monks from Tarling Monastery, monks and students from Yib, and many other fortunate ones, he gave the transference guidance of the Sun, Moon, and Buddha, causing everyone to have upright feathers (on their heads). After that, as an offering to the government, together with about twenty-five Khenpos and monks, he went to Samye Monastery (བསམ་ཡས་, located in present-day Zhanang County, Shannan Prefecture, Tibet), and in the Horse-Headed Vajra Island, he performed the wrathful Vajrakilaya, the Nine-Headed Garuda, the Subjugation of Enemies, the Naga Offering, and the special Torma of the Tenma goddesses. In between, he also gave some Dharma connection to the caretaker of Samye Monastery (བསམ་ཡས་, located in present-day Zhanang County, Shannan Prefecture, Tibet), Sonam, and to pilgrims and others. In the Treasure Trove Island, because the Red Dzambhala possessed someone's body, he was invited with welcome and offerings, and promised to do whatever was asked. He performed prostrations, offerings, and prayers in all the temples, and from the tip of Arya Palo's Horse-Headed Vajra's nose, nectar, reddish-purple in color, about the size of a bean, elongated, appeared like a red crystal ball, which he kept with him afterwards. Then, on the way back, because he received a document stating that a similar ritual was also needed to be performed in Kartshel in Maldro Gongkar (མལ་དྲོ་ཀ་ཚལ་, located in present-day Mozhugongka County, Lhasa), because the snow was very heavy when passing through Gyama Pass, the monks could not open their eyes, so they built a residence in Trikang (ཁྲི་ཁང་), and in Kartshel (ཀ་ཚལ་) he completed all the rituals. There, he listened to the empowerment of the Reversal Mantra and the Sharp Inner Cutting from Rigzin Konchok Lhundrup, the son of Drikung Kyobpa Jigten Sumgon, and in return, he bestowed the empowerment and transmission of the Heart Drop. One day, while circumambulating the mountain, he was invited to the retreat house of the practice community. It is said that the Lama's arrival was a sign of accomplishment in retreat, and all the retreat monks cheered and came to see him, and he gave the essence of the Guru Yoga and the Five-Limbed Mahamudra guidance as a Dharma connection. After that, he went to Lhasa to meet the officials in the capital, and from Gyalwa Rinpoche he listened to the transmission and guidance of the Red Kigung of Lhacham Trom, as well as the transmission of the Sme Tsek and Guru's Prayer, the Two Prayer Collections. In Jangling, he temporarily met with the king.
Chinese
赐予了一些随喜，广泛接受了茶叶、箱子等供养。回程时稍微鸣叫了几声，然后去了达尔林。在那里，为新制作的忿怒面具举行了盛大的金刚舞开光仪式。当堪布大持明者前来时，也赐予了零星的灌顶和传承。之后，在寝室不死宫中禁语近三个月，严格闭关。那时，在黑月的初十黎明时分，一位穿着丝绸裙子的护法空行母，带着许多奇异的姿势，亲自献上了一张写有阎罗王名号的白纸。夏天的时候，听到他说过，迟早要把这些都用于那唯一的定解。但我不知道是怎么回事。之后，又在八月初五六，根据名号的内容，由于护藏空行的劝请。于是带着管家丹增和钦列圆满两人作为侍从，师徒三人身穿僧衣，秘密地在晚上出发了。那天晚上住在杰荣集会上。当集会的人们正在进行茶供时，他坐在门口。有些人好奇地看着，有些人怀疑是乞丐，就给了他一些残羹剩饭。他在那里说了些佛法，一些有修行的僧人问他从哪里来，他说自己是古汝拉康的僧人。那天晚上住在一个僧房的角落里，一个年轻的僧人很好地服侍了他。第二天早上很早就走了，但因为是步行，所以没有离开林卡。之后经过嘉浦，去了穆恩禅修拉拉山顶。在那里，他进行了降伏神鬼的观修，并吹奏了腿骨号，突然下起了大冰雹，但他没有害怕和退缩，而是以坚定的勇气走了过去。因为那条路很陡峭，两个侍从没有跟上，非常困难。傍晚时分到达寺院，想向一位尼姑借住处，但她没有同意，于是住在寺庙东门，也就是康区乞丐住的地方。第二天早上，两个喇嘛的僧人去取水和要酸奶，其中一个认出了他，告诉了上面，喇嘛带着香和哈达来
English
He bestowed some blessings and extensively accepted offerings such as tea, boxes, and so on. On the way back, he made some sounds and then went to Darjeeling. There, he performed an elaborate Vajra dance consecration ceremony for the newly made wrathful masks. When the great Khenpo Ngagchang came, he also bestowed minor empowerments and transmissions. After that, he observed a strict retreat in the Immortal Palace chamber, maintaining silence for nearly three months. At that time, on the dawn of the tenth day of the dark month, a field-protecting Dakini wearing a silk skirt, with many strange gestures, personally presented a white paper with the name of Yama written on it. During the summer, I heard him say that sooner or later, these would all be used for the definitive understanding of that very nature. But I don't know how it will be. Then, again on the fifth and sixth days of the eighth month, according to the meaning of the name, due to the urging of the treasure-protecting Dakini. So, taking the steward Tenzin and Trinley Tharchin as attendants, the three of them, teacher and disciples, dressed in monastic robes and secretly set out at night. That night they stayed at the Jye-rzing gathering. While the assembly was making tea offerings, he sat at the door. Some looked at him curiously, and some suspected he was a beggar and gave him some leftovers. He spoke some Dharma there, and some monks with practice asked him where he came from, and he said he was a monk from Guru Lhakhang. That night he stayed in a corner of a monk's room, and a young monk served him well. The next morning he left very early, but because he was walking, he did not leave Lingkha. Then, passing through Jarpu, he went to the summit of Muntsam Lhala. There, he performed the visualization of subduing gods and demons, and blew the thigh-bone trumpet, and suddenly a great hailstorm fell, but he did not fear or shrink back, but with firm courage went forward. Because the path was steep, the two attendants could not keep up, and it was very difficult. In the evening, he arrived at the monastery and wanted to borrow a place from a nun, but she refused, so he stayed in the eastern gate of the temple, where the beggars from Kham stayed. The next morning, two monks of the Lama went to fetch water and ask for yogurt, and one of them recognized him and told the others, and the Lama came with incense and a Khata.