Tibetan
ཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་མཛད་ཅིང་། འཆི་མེད་དགེ་ཚལ་ནས་ཆ་རྐྱེན་གནང་བ་ལྟར་མི་དབང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་བར་དང་། ཟླ་མཇུག་དེར་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཀྱང་མ་བསྟེན་པར་བླ་བྲང་གི་གཟིམས་ཆུང་སྦུག་ཏུ་སྐུ་མཚམས་ཀྱི་བཅད་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་ཞིག་མཛད་པ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་འགོར་གྲོལ་ཏེ་ཚོགས་མཆོད་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་གྲལ་དབུར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སླད་དུ་ཞབས་པད་བསྐྱོད་ཅིང་། ཡར་འབྲོག་སྒྲུབ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བརྟན་འབུལ་མི་ཡང་འབྱོར་ཞིང་། ཚེས་བཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྤངས་པ་ལྷ་བཙུན་རྡོ་རྗེས་གསེར་མགུར་ཞོ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ཕྱག་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་མཇལ་དུ་བྱུང་། ཚེས་བཅུ་ལ་ལྷ་བཙུན་དང་གྲྭ་པ་སྔར་དབང་མ་ཐོབ་པ་བཞི་བཅུར་ཉེ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་སྟ་གོན་དང་། དེའི་སང་ཉིན་དངོས་གཞིའི་དབང་བཀའ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་སྩལ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྤངས་པས་གསེར་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོབ་ཅིང་། ཞབས་དྲུང་གདུང་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་དང་། ལྷ་བཙུན། གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་སོགས་བདག་ཅག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་མང་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས། རྒྱུན་ཁྱེར། ལྷ་ཆེན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཆོག གཏེར་བྱུང་དང་། གསང་རྣམ། ཐུགས་ཐིག་བསྙེན་ཡིག་སོགས་བཀའ་འབུམ་སྐོར་གྱི་ལུང་མང་བ་དང་། དཔོན་སློབ་ཉུང་བསྡུས་ལ་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་དོན་གཅེས་བསྡུས། རྒྱལ་སྲས་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་བཀའ་ལུང་མང་པོ་རིམ་པར་གནང་། འདི་སྐབས་གྲྭ་ཚང་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བཀའ་འགྱུར་གསུང་སྒྲོག་མཛད་པར་རྒྱུན་གྱི་ཇ་ཐུག་ཐོག་འཕར་ཇ། བཞེས་འཇམ་སོགས་སྔར་འཁྱུད་ལྟར་དང་། ཡོན་གྱི་དངོས་པོའང་སྤོང་དག་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ན་བཟའ་ཆ་ཚང་། གོས་དར་ཇ་སོགས་རྒྱས་པར་སྩལ་ཅིང་། དེ་དུས་རྫོགས་ཆེན་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གྲྭ་ཚར་ཡང་བཞེངས་པར་མཛད་པའི་བཟོ་པ་འཛོམ་ཕྲུག་ཅན་སོགས་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་བཀའ་ཡང་མཛད། སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོའི་གྲྭ་གསར་སྔར་དབང་བཀའ་མ་གསན་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་བསླབ་སྟོན་མི་དབང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཤོག་བཅས་སྔོན་དུ་ཕེབས་པ་ལྟར་གྲྭ་པ་བགྲེས་པ་དགེ་རྒན་རབ་འབྱམས་པ་ཐུགས་རྗེས་དབུ་མཛད་གྲྭ་གསར་ལྔ་བཅུ་སྐོར། ཕྱག་ཕྱི་རྗེས་འབྲེལ་བདུན་ཅུ་སྐོར་བཅས་ཉེར་བཞིའི་སྔ་ཆར་ཕེབས་པར། དེ་འཕྲལ་མཇལ་ཁ་དང་། ཚོམས་སུ་ཕེབས་སྤྲོའི་སྟོན་མོ་ཞུས་རྗེས། དེ་ནུབ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་གནང་། ཉེར་ལྔ་ལ་སོ་སོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་དངོས་གཞི་དང་། བཀའ་བརྒྱད་མགྱོགས་དབང་། ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གི་དབང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དབང་རྣམས་དང་། ཉེར་དྲུག་ལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག ཁྲོ་ཆུ། ཡང་གསང་དྲག་པོ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། ཉེར་བདུན་ལ་རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་འོད་སྣང་། འཆར་ཀ ལོཀྟྲི། སྟག་ཞོན། དམག་ཟོར་མ། སྔགས་སྲུང་མ། ཞིང་སྐྱོང་། ཐང་ལྷ། རྒྱལ་བཙན། རྡོར་ལེགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་སྲོག་གཏད། ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་དང་། གོང་གསལ་གྱི་དབང་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་སྐོར་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་རྣམས་རིམ་པར་གནང་། རྗེས་ཕེབས་རྫོངས་ཀྱི་སྟོན་མོ་དང་སྐྱེས་ཀྱི་ཚན་གྲངས་སོགས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དེ་བར་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་ཡང་འཁོས་སུ་ཕེབས་པ་མཉེས་ཐུབ་པར་མཛད་ཅིང་། ཚུར་ཡང་ཆོས་ཡོན་དུ་ཚན་གྲངས་ཀྱི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་ཕུལ། དེ་ནུབ་ཀླུ་ཁང་གྲྭ་ལྔ་སོགས་ལའང་ཚེ་དབང་སྩལ་ཅིང་། ཉེར་དགུའི་སྔ་དྲོ་སླར་ཡང་བཞུགས་གྲལ་ཐོག་སྲུང་མདུད་ཚན་གྲངས་སོགས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱིར་ཐེགས། ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཞི་ནས་ཆོག་མང་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུགས་པའི་ས་ཆོག་གི་རྩ་འཆམས་དང་། དངོས་གཞིའི་མཆོད་གར་དང་བྲུབ་འཆམས་སོགས་ཀྱི་གཟིགས་མོར་ཡང་ཞབས་པད་བསྐྱོད། དེ་ཡང་སྔར་གཞིས་ཁའི་ཡུམ་ཆེན་མོས་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གནང་བཞེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཆུ་མིག་ཁ་དཔོན་ས་ཨ་བསོད་རྒྱལ་མོས་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ་ཐབ་ཆས་སོགས་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེར་སྟོབ་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སླད་དུ་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་གྱི་སྟེང་འདི་ལོ་ནས་ཉིན་གསུམ་གྱི་འཕར་ཁ་གནང་ཞིང་། ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་གྲོལ་སྟོན་ཐོག་སྙན་དར་ཚོས་ཁ་སྣ་ཚོགས་བཟང་བསྡུས་དང་། དུང་དཀར་གསེར་ལྗང་བརྡུངས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན་གཡུ་ཕྲས་ཕྱུག་པ་ཆ། གར་གོས་ཟངས་འབག་སོགས་གྲྭ་ཚང་གི་སྤྱི་རྫས་དང་། འགྱེད་ཀྱི་ཚན་གྲངས་རྣམ་གཞག་དང་བཅས་པའང་རྒྱས་པར་སྩལ། སྐབས་འདིར་ཞབས་བརྟན་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རབ་གནས་ཕུར་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བར་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོ་ནས་གནང་བའི་དངོས་གཞི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཡིན་འདུག་པ་དང་དུས་སྒྲིག་པར་མཛད་དེ་གཅུང་ཀུན་དགའ་ལགས་དཔོན་སློབ་ཆེད་དུ་རྫོང་སྟ་གནང་བའི་གསེར་གདུང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་ཤལ་གོས་གསེར་མདོག་ཡུག་རིང་ལ་འདོད་དོན་ཚིགས་བཅད་མ་བྲིས་པས་མཚོན་གན་གོས་སྔོན་པོ་ཚོན་ཁྲ་ཡུག་དང་། ཁ་ཐི་དམར་པོ་ཡུག་དར་ལིང་ཚོས་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཡུག་རེ། མཆོད་རྟེན་གཞན་བརྒྱད་པོར་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡུག་རེ། ཁ་བཏགས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་རི་མོ་བཀྲ་བ་ཆེ་ལེགས་རེ། ལྷ་ཁང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གཙོ་ལས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཐུབ་དབང་། རྗེའི་སྐུ་རྣམས་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ། གོང་གི་སྐུར་གན་ཇུས་ཀྱི་སྣམ་སྦྱར། རྟེན་གཞན་རགས་བསྡུས་ལ་ཁ་བཏགས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྙན་ཤལ་དང་། སྤྱིར་གོས་ཕྲུག་གནས་བརྟན་སེའུ་མའི་བླ་བྲེས་ཤམ་ལྡན་ཆེ་བ། གན་གོས་དམར་ཁྲའི་རྒྱལ་མཚན་ཆ། ཁ་ཐི་བཟང་སྒྲིགས་ཀྱི་ཕྱེ་འཕུར་ཆེ་བ་ཆ། གོས་གནམ་ཁ་སེའུ་མའི་ཕན་རིང་ཆ། ཧོར་སིལ་ཤུབས་ལྡན། དུང་དཀར་དངུལ་ཤོག་རྒྱ་བཟོ་མ་ཆ་རྣམས་དང་། དངོས་པོ་བཟང་བརྩེགས་ཀྱི་དགུ་ཚན་ལྔ། གོང་ཞབས་སུ་དགུ་ཚན་བཅུ་གསུམ་དང་མི་དབང་ཆེན་པོར་དགུ་ཚན་དགུ་སོགས་རང་འབྱོར་དང་བསྟུན་པའི་སྤམ་ཅི་མཐོ་དང་། སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་དུ་གྲྭ་ཇ་དང་སྤྱི་འབུལ་གྱི་ཚན་གྲངས་བཅས་འབུལ་བར་མཛད་པ་ལ་དབྱིངས་ནས་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་རྐྱེན་ཆེ་བར་སྩལ་བའི་ཟླ་བཤམ་དུ་གོང་གི་བཀའ་ཤོག་གནང་རྟེན་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ལགས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཕྱིར་འཁོར་ཞིང་། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ལྔའི་སྔ་དྲོ་རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་ཟླ་སྐར་རྒྱལ་དང་འཛོམས་པའི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་དུས་དགེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡུམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱན་རྣམས་དངོས་རྒྱུར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་བསླངས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་བཞེངས་པར་བཞེད་པའི་སྐུ་བརྙན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲ་བཟོའི་དབུ་འཛུགས་པ་སོགས་བཟོ་པ་བལ་པོ་དྲུག བོད་པ་འཕྲ་བཟོ་བ་གཉིས་དང་ཤིང་བཟོ་བ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ལས་གྲའི་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། ཚེས་བཅུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་དབུར་ཀྱང་ཞབས་པད་བསྐྱོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཏོར་དབང་དང་། དེ་ཉིན་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བཀའ་རྩོམ་གྱི་སྐར་འཛིན་ཡང་གནང་། ཉེར་གསུམ་ལ་བློས་བསླང་གི་གཞིའི་སྟེགས་བུ་ལ་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པར་མཆོད་རྫས་སོགས་བཤམས་ནས་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་གང་མ་ཞིག་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྟེགས་བུ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། བསྙེན་བཀུར་དང་ཆོག་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟོན་མོ་སོགས་རྒྱས་པར་སྩལ། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་ལ་ཁྲིད་བཀའ་གནང་བའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། ཚེས་གཉིས་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་དགེ་བར་ས་སྐྱ་ཞབས་དྲུང་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྷ་ཆེན་གྱི་རྟེན་རྫས་སོགས་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད། ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་དགོང་ལེགས་ལྡན་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ཆེན་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་གསལ་ཞིང་དམར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པར་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཐོགས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་གཟིགས་སོ། །ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་བརྙན་རྣམས་ལུགས་སུ་བླུག་པར་སླར་སྐྱོར་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་བྱོན་གཙང་དུ་བྱོན་པར་མ་ཟད། གཙོ་བོ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོགས་བདར་ཕྱིས་ཀྱང་མི་དགོས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་པའི་ངོ་མཚར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། འདི་ཉིན་ཡར་འབྲོག་སྒྲུབ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བརྟན་འབུལ་མི་ཡང་འབྱོར་བ་མ་བསྒྲིགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་བར་མ་ཟད། སྔ་སོར་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ་དང་གྲྭ་ཚང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་གནང་བ། ཚོགས་མཆོད་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་གསར་ཚུགས་ཀྱི་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ། འདི་སྐབས་སོགས་ཐམས་ཅད་དུས་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་དད་འདུས་པ་འགའ་ལ་རྐྱེན་སེལ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཛད་ཅིང་། ཉེར་བདུན་ལ་གཞུང་ས་མཆོག་ནས་བསྟན་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་པོད་ཆེན་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་ལྷག་པ་ཆེད་དུ་གནང་མི་འབྱོར་བར་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་སྐྲོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་སྤྱན་འདྲེན་མཛད་ནས་བླ་བྲང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྣམ་ཐར་སྟོད་ཆའི་པར་བརྐོ་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་འབུལ་བ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བསྒྲུབས། ཚེས་བཞི་ལ་བདག་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོར་གཞུང་ནས་བསྐོ་འཇའི་གནང་ཆ་འདུས་པར་མང་འགྱེད་དང་བཅས་སྩལ་བའི་ཚེ། ཚོགས་དབུར་ཞབས་པད་བསྐྱོད་
Chinese
举行了延寿仪轨，按照长寿善园（འཆི་མེད་དགེ་ཚལ་）提供的条件，大君主（མི་དབང་ཆེན་པོ་）的寿命祈祷持续了一周。当月底，没有侍从等，在拉章（བླ་བྲང་）的内室进行了非常严格的闭关，在三月初解除闭关，为了吉祥，也前往大型荟供的修行解脱的成就接受者的行列中。亚砻修行地的转世活佛也前来献上长寿祈愿。初四，国王贡桑巴（ཀུན་སྤངས་པ་）拉尊多吉（ལྷ་བཙུན་རྡོ་རྗེས་）带着一百份黄金供品前来拜见。初十，为近四十位以前没有获得灌顶的拉尊和僧人准备了大悲胜者总集（ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་）的灌顶。第二天，详细地给予了包括有相和无相的正行灌顶，国王贡桑巴（ཀུན་སྤངས་པ་）供养了美好的大型金银曼扎和荟供轮。夏仲（ཞབས་དྲུང་）法嗣仁波切昆仲、拉尊、寺院的僧人等许多为我们利益着想的人，赐予了大悲仪轨的辅助、日常诵经、大神供赞仪轨、伏藏出现和秘密类、心滴修法等噶当经函（བཀའ་འབུམ་སྐོར་）的众多传承。对于少数的堪布和学僧，给予了希解派（གཅོད་ཡུལ་）甚深精要的珍贵合集、嘉赛巴（རྒྱལ་སྲས་པ་）所著的修心七要的引导文等众多传承。此时，寺院大法会进行了七天的《甘珠尔》诵读，除了通常的茶粥外，还增加了茶点、精美食物等，如同往常一样，供养的物品也根据能力和情况，供养了全套僧衣、绸缎茶叶等。当时，也为建造佐钦传承（རྫོགས་ཆེན་བླ་བརྒྱུད་）的佛像的工匠们给予了金刚萨埵的灌顶。为了让以前没有听过灌顶的寺院大法会的新僧人前来，事先发出了大君主（མི་དབང་ཆེན་པོ་）的谕旨，于是由年长的格西绕绛巴（རབ་འབྱམས་པ་）图杰（ཐུགས་རྗེས་）带领着大约五十名新僧人，以及大约七十名随从人员。
English
A longevity ritual was performed, and according to the conditions provided by Chimé Getsal (འཆི་མེད་དགེ་ཚལ་), the longevity practice for the great sovereign (མི་དབང་ཆེན་པོ་) lasted for a week. At the end of that month, without attendants, a very strict retreat was conducted in the inner chamber of the Labrang (བླ་བྲང་), which was concluded at the beginning of the third month. For auspiciousness, he also went to the ranks of the recipients of accomplishments from the great Tsok offering practice. Representatives offering stability prayers for the incarnation of Yardrok Drubdé also arrived. On the fourth, King Kunsangpa (ཀུན་སྤངས་པ་) Lhatsun Dorjé (ལྷ་བཙུན་རྡོ་རྗེས་) came to visit with a hundred servings of gold offerings. On the tenth, preparations were made for the empowerment of the Great Compassionate One, the Union of All Sugatas (ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་), for nearly forty Lhatsun and monks who had not previously received empowerment. The next day, the actual empowerment, with and without elaboration, was extensively bestowed, and King Kunsangpa (ཀུན་སྤངས་པ་) offered a beautiful and large mandala of gold and silver and a Tsok wheel. The Shabdrung (ཞབས་དྲུང་) lineage Rinpoche siblings, Lhatsun, monks of the monastery, and many others who were concerned for our benefit were given many transmissions of the Kadampa scriptures (བཀའ་འབུམ་སྐོར་), such as the auxiliary of the Great Compassion ritual, daily recitation, the Great God offering ritual, terma origins and secret classes, and Mind-Drop practices. For the few Khenpos and students, the precious collection of profound meanings of Chö practice, and the guiding text of the Seven Points of Mind Training composed by Gyalsé Tokmé Sangpo (རྒྱལ་སྲས་པ་) were given in succession. At this time, the monastery's general assembly recited the Kangyur for seven days, with increased tea and porridge in addition to the usual, and offerings were made according to ability and circumstances, such as complete sets of robes, silk, tea, etc. At that time, the craftsmen who were building the statues of the Dzogchen lineage (རྫོགས་ཆེན་བླ་བརྒྱུད་) were also given the Vajrasattva empowerment. In order to have the new monks of the great monastic assembly who had not previously heard the empowerment come, the great sovereign's (མི་དབང་ཆེན་པོ་) decree was sent in advance, and thus the elderly Geshe Rabjampa (རབ་འབྱམས་པ་) Thukjé (ཐུགས་རྗེས་) led about fifty new monks, along with about seventy attendants.
Chinese
在四月的月初驾临，随即献上谒见和在殿堂设宴款待，当晚作为上师密集金刚的弟子留宿。二十五日，各自依靠彩粉坛城，赐予上师密集金刚的真实灌顶，以及噶举速灌顶，普巴黑神的灌顶，大悲观音轮回度脱的灌顶等等。二十六日，赐予阎罗死主、忿怒明王、最极秘密威猛、金刚橛、大悲观音度化一切有情的灌顶。二十七日，赐予马头明王镇伏三界、长寿佛无死光明、恰卡（འཆར་ཀ，梵文天城体：Loktri，梵文罗马拟音：Loktri，汉语字面意思：世界主）、虎乘、战神、咒语护法、田主、唐拉、胜幢、多吉列等的灌顶和命根。二十八日，赐予长寿佛精华摄取的灌顶，以及与上述各自灌顶相关的修行事业仪轨传承。之后，回程赠礼的宴席和礼品的数量等丰盛盛大，期间的日常供养也尽力周到，令其满意。我方也献上丰厚的供养品作为酬谢。当晚，也向龙康五僧等赐予了长寿灌顶。二十九日清晨，再次在座位上陈设守护结等物品，然后启程返回。四月四日起，举行仪轨众多的修供法会，还移驾观看奠基仪式的根本舞，以及正式的供养舞和金刚橛舞等。这也是为了满足之前日喀则（གཞིས་ཁ，今西藏日喀则市）的永钦姆（ཡུམ་ཆེན，意为大母亲）供养修供法会所需资具的愿望，特别是曲米卡（ཆུ་མིག）的卡本萨（ཁ་དཔོན）阿索杰姆（ཨ་བསོད་རྒྱལ）供奉三宝所依、供品、厨具等大量物品不被浪费，所以在之前的七日修供的基础上，今年增加了三天。十八日修供法会结束时，赠送了各种精美的丝绸彩缎，以及镶嵌着绿松石的黄金白海螺，舞蹈服装、铜面具等寺院的公共物品，以及布施的品类和名目等都非常丰厚。此时，为了圆满完成精心制作的稳固住世的供奉大树的开光，与普巴修法相结合
English
In the early part of the fourth month, he arrived, and immediately offered an audience and a feast to welcome him to the assembly hall. That night, he stayed as a disciple of Lama Sangdü. On the twenty-fifth, relying on the sand mandala of each, he bestowed the actual empowerment of Lama Sangdü, as well as the swift empowerment of Kagyé, the empowerment of Phurba Lhanak, and the empowerment of Thukje Chenpo Khorwa Yingsdrol, etc. On the twenty-sixth, he bestowed the empowerments of Shinje Tsedak, Khrochu, Yangsang Drakpo, Dorje Trolö, and Thukje Chenpo Drowa Kundrol. On the twenty-seventh, he bestowed the empowerments and life entrustments of Tamdrin Khamsum Zilnon, Tsepakmé Chime Ösnang, Charka (འཆར་ཀ，梵文天城体：Loktri，梵文罗马拟音：Loktri，meaning: Lord of the World), Takshön, Magzorma, Ngak Sungma, Zhingkyong, Tanglha, Gyaltsen, and Dorlek. On the twenty-eighth, he bestowed the empowerment of Tsepakmé Dangma Chüdren, and the transmission of the practice cycle of activities related to the respective empowerments mentioned above. Afterwards, the farewell feast and the number of gifts were excellent and extensive, and the daily hospitality in between was also as accommodating as possible, making him pleased. In return, we also offered abundant items as religious donations. That night, he also bestowed the Tsedwang upon the five monks of Lukhang, etc. On the morning of the twenty-ninth, he again arranged protective knots and other items on the seat, and then departed. From the fourth day of the fourth month, he also moved his lotus feet to watch the root dance of the ground breaking ceremony for the establishment of the Chokmang Drubchö, as well as the actual offering dance and the Phurba dance, etc. This was also to fulfill the wish of the previous Yumchen of Shigatse (གཞིས་ཁ，now Shigatse City, Tibet) to provide the necessary conditions for the Drubchö, and especially to prevent the waste of the extensive items offered by Chumik Khapon Sa A-Sögyal, such as the three supports, offerings, and kitchen utensils. Therefore, in addition to the previous seven-day Drubzhak, this year he added three days. On the eighteenth, at the end of the Drubchö, he presented various exquisite silk ribbons, as well as a conch shell inlaid with turquoise and gold-green wings, dance costumes, copper masks, and other common items of the monastery, as well as the categories and arrangements of the distributions, etc., all very generously. At this time, in order to complete the consecration of the well-made great tree of offering for the stable life, in connection with the Phurba practice