Tibetan
ཁས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྤངས་པ་ལྷ་བཙུན་རྡོ་རྗེ། སྙེ་མདོ་བ་སོ་སྟོན་ཤཱཀྱ་དཔལ་འབར། གློ་བོ་པ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས། ཆོས་སྐུ་ཀློང་ཡངས་འོད་གསལ། རྩེ་ལེ་བ་ཨོ་རྒྱན་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། འཁྲུལ་ཞིག་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ཡིབ་ཕྱི་པ་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས། གོ་འཇོ་བ་མང་ཐོས་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། དགེ་ཡེ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཧོར་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད། གངས་རི་བ་ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས། བྱ་བཏང་སྟག་ཚང་རས་པ། དོལ་པོ་བ་ཚེ་རིང་དཔལ་བཟང་སོགས་རྗེ་འདིའི་གཏེར་གསར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་སྐྱེ་བརྒྱུད་རིགས་དང་སྦྱངས་པས་ཆེ་བ་ལའང་གཉིས་ཏེ། དབང་ལུང་མན་ངག་རྫོགས་པའི་སློབ་མ་དང་། དབང་ལུང་སྣ་རེ་ཙམ་གྱིས་ཞལ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད། གསུང་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། གནས་གསར་བ་ངག་དབང་བློ་གསལ་མཆོག་ལྡན། ཟུར་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ཉང་སྟོན་སྨན་ལུང་པ་ཆེན་པོ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཞ་ལུ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བོན་ལུང་པ་ལེགས་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཀོང་པོ་རྫོགས་ཆེན་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་པ་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཁྲི་དཔོན་སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་གྲགས་པ། ཟུར་འུག་བྱ་ལུང་པ་ཡབ་སྲས། ཟུར་ཡང་དབེན་པ་ཡབ་སྲས། འབྲོ་སྒྲོལ་མ་བ་མཆེད། ཟུར་ཆུ་མིག་པ་ཁུ་དབོན། སེ་བཀྲ་བཟང་པ། སེ་རྒྱ་མཁར་བ། ཀ་ཚལ་བ་དཀོན་ཅོག་ལྷུན་གྲུབ། སྒོ་མོ་བ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། སྤ་ལུང་པ་མདོ་སྔགས་ལེགས་བཤད། འབྲོམ་རྡོ་རྗེ་དབང་གྲགས། རྒྱ་སྟོན་འོད་གསལ་རང་གྲོལ། སྐྱི་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན། སྐྱི་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ། དིང་རི་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ། རྣ་བོ་པ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། གནས་གཞི་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། གོང་མའི་སྤྱན་སྔ་པ་རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོའི་ཟུར་འཆད་པ་བློ་བཟང་སྐྱེས་མཆོག་དང་། ཕུན་ཚོགས་ལེགས་འབྱོར། ཞ་ལུ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན། ཕ་བོང་ཁ་གདན་ས་བ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། ཀོང་པོ་ཐང་འབྲོག་སྐུ་སྐྱེ། རི་ལུང་སྦུག་སྐུ་སྐྱེ། འབྲས་ལྗོངས་ཀཿཐོག་པ་མཆེད། མེ་རག་པདྨ་བསྟན་འཛིན། སྐྱིད་གྲོང་འཇམ་དཔལ་གླིང་པ། མོན་པ་སྐུ་སྐྱེ་བསྟན་འཛིན་དབང་སྒྱུར། སངས་རྒྱ
Chinese
ཁས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྤངས་པ་ལྷ་བཙུན་རྡོ་རྗེ། སྙེ་མདོ་བ་སོ་སྟོན་ཤཱཀྱ་དཔལ་འབར། གློ་བོ་པ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས། ཆོས་སྐུ་ཀློང་ཡངས་འོད་གསལ། རྩེ་ལེ་བ་ཨོ་རྒྱན་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། འཁྲུལ་ཞིག་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ཡིབ་ཕྱི་པ་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས། གོ་འཇོ་བ་མང་ཐོས་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། དགེ་ཡེ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཧོར་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད། གངས་རི་བ་ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས། བྱ་བཏང་སྟག་ཚང་རས་པ། དོལ་པོ་བ་ཚེ་རིང་དཔལ་བཟང་སོགས་རྗེ་འདིའི་གཏེར་གསར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སོ། །第四，依據出身、種姓和修學而成為大人物的也有兩種：圓滿獲得灌頂、傳承、口訣的弟子，以及僅獲得少許灌頂和傳承的門徒。第一種是：多吉扎仁增（རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་，多吉扎寺持明者）至尊的轉世化身貝瑪欽列（པདྨ་ཕྲིན་ལས།），心子轉世化身丹增尼美（བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད།），語化身阿旺衮桑多吉（ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ།），內索瓦（གནས་གསར་བ།）阿旺洛色秋丹（ངག་དབང་བློ་གསལ་མཆོག་ལྡན།），祖千（ཟུར་ཆེན་）轉世貢噶索南（ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།），娘敦曼隆巴欽波（ཉང་སྟོན་སྨན་ལུང་པ་ཆེན་པོ།）洛秋多吉（བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ།），夏魯堪欽仁欽索南秋珠（ཞ་ལུ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ།），奔隆巴列丹楚臣（བོན་ལུང་པ་ལེགས་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས།），康波佐欽巴（ཀོང་པོ་རྫོགས་ཆེན་པ།）彌覺多吉（མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།），絨巴佐欽巴（རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་པ།）年扎嘉措（སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།），赤本阿昂圖多扎巴（ཁྲི་དཔོན་སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་གྲགས་པ།），祖烏嘉隆巴父子（ཟུར་འུག་བྱ་ལུང་པ་ཡབ་སྲས།），祖揚滇巴父子（ཟུར་ཡང་དབེན་པ་ཡབ་སྲས།），卓卓瑪瓦兄弟（འབྲོ་སྒྲོལ་མ་བ་མཆེད།），祖曲米巴叔侄（ཟུར་ཆུ་མིག་པ་ཁུ་དབོན།），色扎桑波（སེ་བཀྲ་བཟང་པ།），色嘉喀瓦（སེ་རྒྱ་མཁར་བ།），噶擦瓦衮秋倫珠（ཀ་ཚལ་བ་དཀོན་ཅོག་ལྷུན་གྲུབ།），果莫瓦釋迦仁欽（སྒོ་མོ་བ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན།），巴隆巴多昂列謝（སྤ་ལུང་པ་མདོ་སྔགས་ལེགས་བཤད།），仲多吉旺扎（འབྲོམ་རྡོ་རྗེ་དབང་གྲགས།），嘉敦沃色讓卓（རྒྱ་སྟོན་འོད་གསལ་རང་གྲོལ།），吉敦貝瑪旺欽（སྐྱི་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན།），吉闊迪讓卓（སྐྱི་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ།），定日瓦洛哲丹巴（དིང་རི་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།），竹欽衮桑卻嘉（གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ།），納沃瓦阿旺卻嘉（རྣ་བོ་པ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ།），內吉巴丹貝嘉參（གནས་གཞི་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།），貢瑪欽阿巴仁增蔣揚扎巴（གོང་མའི་སྤྱན་སྔ་པ་རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།），扎倉欽莫祖恰巴洛桑吉喬（གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོའི་ཟུར་འཆད་པ་བློ་བཟང་སྐྱེས་མཆོག་），彭措列覺（ཕུན་ཚོགས་ལེགས་འབྱོར།），夏魯堪欽蔣揚丹增（ཞ་ལུ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན།），帕繃喀丹薩瓦蔣揚扎巴（ཕ་བོང་ཁ་གདན་ས་བ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།），康波塘卓古謝（ཀོང་པོ་ཐང་འབྲོག་སྐུ་སྐྱེ།），日隆布古謝（རི་ལུང་སྦུག་སྐུ་སྐྱེ།），哲炯噶托巴兄弟（འབྲས་ལྗོངས་ཀཿཐོག་པ་མཆེད།），美惹貝瑪丹增（མེ་རག་པདྨ་བསྟན་འཛིན།），吉隆蔣巴林巴（སྐྱིད་གྲོང་འཇམ་དཔལ་གླིང་པ།），門巴古謝丹增旺傑（མོན་པ་སྐུ་སྐྱེ་བསྟན་འཛིན་དབང་སྒྱུར།），桑傑（སངས་རྒྱ
English
Khedrup Chokyong Gyaltsen. Gyalpo Kunsangpa Lhatsun Dorje. Nyêdowwa Soton Shakya Palbar. Lowopa Kunsang Klongyang. Chöku Klongyang Ösal. Tselewa Orgyen Thutob Namgyal. Thrulshik Rigdzin Namgyal. Yibchipa Ösal Klongyang. Gojowa Mangthö Sherab Özer. Gewewa Sonam Zangpo. Hor Lama Tendzin Gyurme. Gangriwa Orgyen Phüntsok. Jatang Taktsang Repa. Dolpowa Tsering Palzang, etc., are the countless holders of the Dharma lineage who are primarily the new treasure masters of this lord. Fourth, there are two types of great individuals based on lineage, family, and learning: disciples who have fully received empowerments, transmissions, and instructions, and students who have received only a few empowerments and transmissions. The first type includes: Padma Trinle, the incarnate emanation of the supreme Rigdzin of Dorje Drak; Tendzin Gyurme, the incarnate heart-son; Ngawang Kunsang Dorje, the incarnate speech; Ngawang Lobsal Chokden of Nesarwa; Zurchen Tulku Kunga Sonam; Nyangtön Menlungpa Chenpo Lochok Dorje; Zhalu Khenchen Rinchen Sonam Chokdrub; Bonlungpa Lekden Tsultrim; Kongpo Dzogchenpa Mikyö Dorje; Rongpa Dzogchenpa Nyendrak Gyatso; Tripön Ngakchang Thutob Drakpa; Zur Uk Jalungpa, father and sons; Zur Yangdenpa, father and sons; Dro Drolmawa brothers; Zur Chumikpa, uncle and nephew; Se Trazangpo; Se Gyakhawa; Katsalwa Könchok Lhündrub; Gomowa Shakya Rinchen; Palungpa Do-ngak Lekshe; Drom Dorje Wangdrak; Gyatön Ösal Rangdröl; Kyi Tön Pema Wangchen; Kyi Khordé Rangdröl; Dingriwa Lodrö Tenpa; Drubchen Kunsang Chögyal; Nawowa Ngawang Chögyal; Nezhiva Tendzin Gyaltsen; Gongma Chen-nga Rigdzin Jamyang Drakpa; Dratsang Chenmo Zurchépa Lobsang Kyéchok; Phüntsok Lekjor; Zhalu Khenchen Jamyang Tendzin; Pabongkha Densawa Jamyang Drakpa; Kongpo Tangdrok Kushe; Rilung Buk Kushe; Drajong Kathokpa brothers; Merak Pema Tendzin; Kyidrong Jampal Lingpa; Mönpa Kushe Tendzin Wanggyur; Sangye
Tibetan
ས་གླིང་པ་རྣམ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་མཆེད། བྱ་བཏང་ཀརྨ་དབང་འབྱོར། ཤེལ་བྲག་སྤྲུལ་སྐུ། མདོ་ཁམས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ། བྱ་བཏང་ཆོས་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆེན་པོའི་གོ་སར་བཞུགས་པ་གོང་མའི་མཆོད་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ། ཞམ་རིང་པ་ངག་དབང་དཀོན་ཅོག་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོ་ར་བ་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པ་ཡབ་སྲས། བསམ་སྡིངས་པ་བདེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་འཚོ་མོ། ཡོངས་འཛིན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ། བདག་པོ་སྤྲུལ་སྐུ། མཐུ་ཆེན་ལྕགས་གཏུན་པ། མདོ་ཆེན་ཀུན་ལྷུན། བསམ་ཡས་བར་ཁང་པ། སྐྱེད་ཚལ་གོང་གི་མཁན་པོ་བརྒྱུད་མར་གསུམ། སྐྱེད་ཚལ་འོག་གི་མཁན་པོ་གཉིས། གསེར་མདོག་ཅན་མཁན་པོ། མངོན་དགའ་རྗེ་དབོན་ནམ་མཁའ་བ། དཔལ་དེའུ་རས་ཆེན། འཕྱོངས་རྒྱས་རས་ཆེན་སོགས་མདོར་ན་དེང་སང་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མ་ནོད་པ་ནི་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། དཔལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོ་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པ་སོགས་འདུས་པའི་སྡེ་མང་པོ་ལའང་དབང་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མཁས་པ་དང་། ཚེ་བློས་བཏང་གི་གྲུབ་ཆེན། དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སོགས་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུའང་འདས་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་རིག་གནས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སློབ་མ་ནི། གནས་ལྔ་རིག་པ་བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ། རྣམ་གླིང་པཎ་ཆེན་དཀོན་ཅོག་ཆོས་གྲགས། འདར་པ་ལོ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ། ཧོར་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན། གྲངས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ནོར་བུ། སྟག་ལུང་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་གཟུངས་མཆོག སྨན་མོ་ཆེ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། མེས་པོ་མཁས་དབང་དོན་གྲུབ་དབང་རྒྱལ། རྒྱ་སྟོན་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན། བླ་རྩིས་པ་ངག་དབང་དང་། ལྷུན་གྲུབ་སོགས་དབང་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པས་བསྐྱངས་པ་དང་། དབང་ལུང་སྣེ་རེ་ཙམ་གྱི་བསྐྱངས་པ་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །མདོར་ན་ཆོས་ཞུ་བ་མང་དུས་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་དུས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་ནས་བཅུ་སྐོར་གྱི་བར་ཙམ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་འཁོར་མོར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡོན་བདག་ནི། འདི་དག་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང་། གཙོ་ཆེ་བའི
Chinese
薩嶺巴·南嘉，鄔金林巴·扎西切，閉關者噶瑪旺覺，協扎祖古，多康巴·恰達倫珠，閉關者確覺堅贊，以及位於高位的皇帝的上師和總管，夏仁巴·阿旺貢覺等，不可思議。第二是：覺饒瓦·吉美珠巴父子，桑丁巴·德欽欽列措姆，雍增·貢噶倫珠，及其轉世，達波祖古，大成就者鐵匠，多欽·貢倫，桑耶巴康巴，嘉蔡貢的堪布世系三位，嘉蔡沃的堪布兩位，金色者堪布，門噶傑翁·南喀瓦，巴德吾熱欽，瓊結熱欽等。總之，如今在衛藏地區，大多數以直接或間接方式接受過其佛法恩澤的著名善知識，幾乎沒有。並且，對於吉祥一切方所勝大經院班德列謝林巴和鄔金敏卓林巴等眾多僧團，也賜予了無量的灌頂、傳承和口訣。此外，持有三藏的學者，捨棄今生的成就者，以及具有信心和定解的弟子等，由於數量眾多，實在是無法言說。第五，以文化裝飾的弟子是：五明學善知識南嘉，南林班禪·貢覺確扎，達巴大譯師平措倫珠，霍爾譯師洛哲秋丹，讓欽譯師釋迦諾布，達隆譯師阿旺宗哲，曼莫切瓦·洛桑確扎，梅波堪布敦珠旺嘉，嘉頓噶瑪·貢欽，喇嘛算命師阿旺和倫珠等，都以灌頂、傳承和口訣加以培養。其他僅僅給予少量灌頂和傳承者也很多。總之，信徒眾多時無法計數，即使在非常少的時候，也大約有三十到十幾人，這可以用幾乎每次都有時輪金剛法會來表示。第二，施主是：這些都是與其法語甘露結緣的弟子，但主要是
English
Salingpa Namgyal, Orgyen Lingpa Tashi Che, retreatant Karma Wangchuk, Shel Drak Tulku, Dokhampa Khyapdal Lhundrup, retreatant Chöjor Gyaltsen, and the great master and chief administrator of the emperor who resided in a high position, Shamringpa Ngawang Könchok, and so on, are inconceivable. Secondly: Jora Rabjampa Jigme Drubpa and his sons, Samdingpa Dechen Trinle Tsomo, Yongzin Kunga Lhundrup, and his reincarnation, Dakpo Tulku, the great accomplished one, the blacksmith, Do Chen Kunlun, Samye Barkhangpa, three successive Khenpos of Kyetsal Gong, two Khenpos of Kyetsal Wok, the Golden-Colored Khenpo, Mön Ga Jewon Namkhawa, Pal Deu Rechen, Chongye Rechen, and so on. In short, nowadays in the region of Ü-Tsang, almost all the famous spiritual friends who engage in altruistic activities have received the blessings of his Dharma, either directly or indirectly. Moreover, he bestowed limitless empowerments, transmissions, and instructions upon many monastic communities, including the great monastery of Pal Phuntsok Namgyal Lingpa and Orgyen Mindrollingpa. Furthermore, the scholars who uphold the Tripitaka, the great accomplished ones who have renounced this life, and the disciples who possess faith and certainty, are so numerous that they are beyond description. Fifth, the disciples adorned with knowledge are: the spiritual friend of the five sciences, Namgyal, Namling Panchen Könchok Chödrag, Drapa Lotsawa Phuntsok Lhundrup, Hor Lotsawa Lodrö Chokden, Rangchen Lotsawa Shakya Norbu, Taklung Lotsawa Ngawang Zungchok, Menmo Chewa Lobsang Chödrag, Mepo Khenpo Döndrup Wangyal, Gyaton Karma Kunkhyen, Lama astrologer Ngawang, and Lhundrup, etc., who were nurtured with empowerments, transmissions, and instructions. There were also many others who received only a small amount of empowerment and transmission. In short, when there were many followers, they were countless, and even when there were very few, there were about thirty to a dozen, which is represented by the fact that there was almost always a Kalachakra assembly. Second, the patrons are: These are all disciples who are connected with the nectar of his speech, but mainly