Tibetan
་ཐོགས་པའི་སེར་སྦྲེངས་གི་བཀོད་པ་ཚར་དུ་དངར་བ། ལྷ་འབངས་དང་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྔ་ཤོན་སོགས་དད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་འདུ་བ་ལམ་མི་ཤོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྔུན་བསུས་ནས་གདན་སར་ཕེབས་ཏེ་གཞིས་བཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཇལ་ཕྱག་བཞེས་ཤིང་སྐུ་སྐྱོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཚིམ་པར་མཛད། འདི་སྐབས་གྲྭ་ཚང་གི་དུས་རིམ་ཚུགས་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་ནས་ཉེར་བརྒྱད་དགུ་གཉིས་ཀྱི་གདབ་ཁ་རྒྱས་པ་དང་ཟོར་འཕང་གི་ཕྱག་བཞེས་སྤྲོས་བཅས་ཅན་གྱི་གཟིགས་མོ་དང་། གནམ་གང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་འབྲེལ་བར་རྟེན་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་དབུ་རྣམས་སུ་ཞབས་པད་བསྐྱོད། དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ། དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ་ཆུ་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགྱེས་སྟོན་ཐོག་མའི་བཞུགས་གྲལ་ལ་འདུ་ཁང་ཆེན་མོར་ཚོགས་དབུར་ཕེབས་ཤིང་། ཚེས་གཉིས་ཀྱི་བཞུགས་གྲལ་བླ་བྲང་གི་གཟིམས་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ་སྔར་འཁྱུད་བཞིན་གནང་། ཚེས་གསུམ་ལ་ཞབས་སྐྱེས་ཀྱི་ཆིབས་ཁལ་དོ་དམ་པ་རྣམས་གོང་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་དུ་ཞུ་ཡིག་བཅས་རྫོང་སྟ་གནང་ཞིང་། གདན་སར་ཕྱག་ཕེབས་པའི་ནུབ་མོ་གཞིས་ཀའི་ཡུམ་དྲུང་ལ་སྤྱན་ལྟས་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་ཞིག་བྱུང་བས་དེ་དུས་སྐུ་རིམ་ལ་ཐུགས་རྩོལ་དགོས་པའི་སྙན་སྐུལ་ཡང་མཛད། ཚེས་བཞི་ལ་ཕུག་ནས་སྡེ་པ་གཞིས་རྩེར་འདས་པའི་འདད་ཀྱི་གྲལ་དབུར་ཆིབས་བསྐྱོད། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་མནལ་ལམ་དུ་གོང་ནས་སིལ་སྙན་གཉིས་འདམ་ཁ་གནང་བ་ལས་གཅིག་འདམས་པའི་མཚན་ལམ་བྱུང་གསུང་བ་ལྟར་ཚེས་དགུའི་ཉིན་ཧོར་སིལ་བསེ་ཤུབས་མར་གྲགས་པ་སྣེའུ་གདོང་པའི་ཁྱད་ནོར་དེ་སྐྱེལ་མི་ཆེད་གཏད་གནང་བ་ཕེབས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་བར་གྱུར། འདི་དག་གི་ཚེ་གྲྭ་ཚང་གིས་དབུས་རང་ཞབས་ཀྱི་དགོན་པ་དང་ལྷ་འབངས། བསམ་དགོན། ཡབ་པ། ལྷས་སྒང་པ་སོགས་དབུ་ཆེ། འདུམ་པོ། ཕུན་རབ། སྨོན་གྲུབ་སོགས་ཡོན་བདག་ཆེ་ཕྲ། རྡོ་རྗེ་བྲག ཏྲེ་བོ་རིན་པོ་ཆེ། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེ། སྣ་དཀར་རྩེ། བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར། རྣམ་སྲས་གླིང་པ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུགས་འབྲེལ་ཅན་མང་པོས་ཀྱང་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེར་ལེགས་འབུལ་རིམ་པར་བྱུང་ཞིང་། དེ་དུས་རྣམ་གླིང་སྡེ་པར་གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་ལུང་ཡང་སྩལ། རས་ཆེན་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབོན་མོས་ཚོགས་འཁོར་འབུལ་བ་དང་བཅས་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་ཞིང་ཕྱོགས་འདུས་ཆོས་ཞུ་བ་ཅི་རིགས་ལ་ཐུགས་ཐིག་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤར་ཁྲིད། གཏེར་གསར་ཚེ་གུར་དང་ཕྱག་རྡོར་འབྱུང་འདུལ་གྱི་རྗེས་གནང་སོགས་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་པས་རེ་བ་སྐོང་བར་མཛད། ལྷོ་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཆགས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉེར་གཅིག་ལ་ཆིབས་བཏེག་པའི་དེ་ནུབ་རྣམ་སྲས་གླིང་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་ཡང་མཛད། སང་ནུབ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་སྣེ་རྩེ་རྫོང་བཞུགས་ཀྱིས་གསོལ་ཆས་རྒྱས་པ་དང་བཅས་མཇལ་ཞིང་། དེ་སྐོར་གྱི་དད་ཅན་མང་པོ་མཇལ་དུ་བྱུང་བར་ཡང་སོ་སོའི་བསམ་པ་ཚིམ་པའི་གཤིན་གསོན་གྱི་བསྔོ་བ་དང་ཞལ་ཏ་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམས་སུ་སྩལ་ནས། རིམ་པར་ཁྲོམ་ས་དང་ར་མོ་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་ཞག་བཞུགས་སར་དར་རྒྱས་གླིང་པ་སོགས་མཆོག་དམན་མང་པོས་མཆོད་ཅིང་རྒྱ་རབ་ཀྱི་ཕུ་ནས་ཆོས་འཁོར་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བླ་གྲྭ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་དང་འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། སང་ནུབ་ཤེལ་མཁར་དུ་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་པའི་ཐབ་བསུ་དང་། ལྷུན་རྩེ་ཀླུ་ཁང་དུ་ཞག་ས་མཛད་པའི་སར་རྫོང་བཞུགས་ཀྱིས་གསོལ་ཆས་དང་བཅས་མཇལ་ཞིང་བསྔོ་བྱང་མཇལ་ཕྱག་ཞུ་མི་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ནངས་པར་ཚེམས་ཀྱི་ཕུར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་པའི་ཆིབས་བསུ་བཅས་ཞག་སར་གུར་གཡོབ་ཀྱི་བཀོད་པས་མཛེས་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟོན་མོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བས་མཆོད། གནམ་གང་ལ་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་དུ་སེར་སྦྲེངས་ཀྱི་ཞབས་བསུ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་ཕེབས་ཤིང་ལི་མ་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས་སྤྲོའི་སྟོན་མོ་བཟང་པོ་ཞུས། ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལྷ་ཁང་སྟེང་ཤོད་སོགས་མཇལ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་ནུབ་ཆུ་བཟང་དུ་ཡུམ་དྲུང་ལ་འཕོ་བ་གསལ་འདེབས་མཛད་པའི་མནལ་ལམ་ཡང་བྱུང་། ཚེས་གཉིས་ལ་མགོན་ཁང་དམ་འབྱར་མ་མཇལ་བར་ཕེབས་ཏེ་གཏོར་འབུལ་དང་བསྐང་གསོ་ཕྲིན་བཅོལ་མཛད། ཚེས་བཞིའི་སྔ་དྲོ་འདུ་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གྲྭ་ཚང་སྒྲུབ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཞིང་། དེའི་སང་ཉིན་གྲྭ་ཚང་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་འཆམས་བྲུབ་འཆམས་སོགས་གཟིགས་ལམ་དུ་བསྟར་བ་གྲྭ་གྲིག་ཅེས་མཉེས་པར་མཛད། ཚེས་དྲུག་ལ་གྲྭ་ཚང་བ་རྣམས་ལ་གཏེར་གསར་བླ་མ་ཞི་དྲག་དང་། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ཀྱི་དབང་། ཕྲིན་ལས་སྐོར་གྱི་ལུང་དང་བཅས་པ་གནང་ཞིང་། ཚེས་བདུན་ལ་སྦྱོ་ར་མཆོད་ཡོན་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་བ་བཞིན་ཆིབས་བསྐྱོད་པར་སྡེ་པ་རྒྱས་བུ་བློན་པོར་བཅས་པ་དང་རྩེའི་དྲུང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཆིབས་བསུ་རྒྱས་པ་ཆོས་སྡེའི་སེར་སྦྲེངས་དང་བཅས་པས་མདུན་བསུས་ཏེ་ཆོས་སྡེའི་བླ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་བསུ་དང་ཕྱག་རྩེ་མཐུན་གྱིས་མཇལ་ཞིང་ཕེབས་སྤྲོ་རྒྱས་པར་སྟོབ། ཚེས་དགུར་གནས་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་རྣམས་མཇལ་བར་མཛད་ནས། ཤངས་ལེན་གྱི་སྐྱེས་སུ་གྲྭ་ཚང་ལ་མང་འགྱེད་དང་སྤྲུལ་སྐུར་ཚན་གྲངས་རྒྱས་པར་སྩལ་ཅིང་། གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་བཀའ་འགའི་ལུང་གིས་ཐུགས་བཞེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐོང་བར་མཛད་ནས། དེའི་སང་ཉིན་ཕེབས་རྫོངས་ཀྱི་སྟོན་མོ་དང་འབུལ་བའི་དངོས་པོ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཞིང་། སྡེ་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་ཞོལ་དུ་ཞབས་བསྐྱོད་དེ་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་གུར་དྲག་དང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་སྩལ་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་དང་འབུལ་བ་སྤམ་མཐོ་བས་མཆོད། སྡེ་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱིན་རླབས་མཛད་པས་ལོ་དུས་མ་འགྱངས་པར་རྒྱལ་བུ་ཡང་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེར་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་ཆུ་བཟང་དུ་ཡུམ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཤེགས་པའི་བསྔོ་བྱང་ཞུ་བའི་རྟེན། རྒྱ་མུ་ཏིག་རྡོག་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པ་ཤ་སྟག་གི་ལྷུག་བརྒྱུས། མགུལ་ཤེལ་ཁྱད་ཅན་སོགས་སྐུ་རྒྱན་དང་། ན་བཟའ་སྐོར། གོས་དར་རྙིང་མ་ཁྱད་འཕགས་སོགས་ནོར་རྙིང་འགངས་ཆེ་བའི་འབུལ་བ་རྣམས་འབྱོར་བར། དེ་འཕྲལ་དུ་བྱང་བུ་བཞུ་བའི་ཆོ་ག་དང་། བསྔོ་སྨོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཡང་རྒྱས་པར་མཛད། ཡུམ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཐུགས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ལས་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་མོས་བརྟན་པོ་མངའ་བས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ་ཡང་གནད་དུ་སོང་སྟེ། སྐུ་གཤེགས་དུས་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་དབུ་གཙུག་འཕར་བ་སོགས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ཞིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ཡུམ་འདི་རང་ཅག་ལ་བློ་གཏད་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་རྟག་པར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱི་བཙའ་བ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྩེ་ཞོལ་གྱི་ཆིབས་སྐྱེལ་བཅས་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ཆུ་བཟང་དུ་འབྱོར་ལན་དང་གདུང་འབུལ་སྙེལ་ཇ་སོགས་འབུལ་མི་རྫོང་སྟ་གནང་། བྱམས་ཆེན་པ་དང་སྔགས་གྲྭའི་བླ་མ་སོགས་མཇལ་ཕྱག་ཞུ་མི་སོ་སོའི་རེ་བ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང་། བཅུ་གསུམ་ལ་མཐོང་སྨོན་གྲྭ་ཚང་དུ་གུར་དྲག་གི་ཆོ་ག་གསར་དུ་ཚུགས་པའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་དེར་འདུས་རྣམས་ལ་གཏོར་དབང་ཡང་སྩལ། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དྲུང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཆིབས་བསུ་རྒྱས་པ་དང་བྱ་པ་ཞབས་དྲུང་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་བསུ་མཇལ་ཕྱག་བཅས་པས་མདུན་བསྟར་ཏེ་སྒྲོ་གཞིས་ཀར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་དང་འབུལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་། ཞབས་དྲུང་སྐུ་མཆེད་ཁྲི་ལྕམ་བཅས་པར་ཚེ་དབང་དང་ལེའུ་བདུན་མའི་ལུང་སོགས་དཔོན་བློན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གནང་སྦྱིན་སོགས་སོ་སོའི་ཐུགས་བཞེད་ཚིམ་པར་སྩལ། དེར་ཆུ་བཟང་ནས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བའི་བསྔོ་རྟེན་བསྐྱར་མ་ཡང་རྒྱས་པར་འབྱོར། ནངས་པར་ཆིབས་སྐྱེལ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱི་ལམ་ཞོར་ལ་སྦུས་ལམ་མཆོད་ཁང་མཇལ་བར་མཛད་དེ་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་དུ་ཕེབས། བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཨེ་པ་སྐུ་སྐྱེ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྐོ་འཇའ་དང་བཅས་ཏེ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྐོ་བར་མཛད་པར་རྗེ་ཉིད་ཚོགས་དབུར་ཞབས་བསྐྱོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། དེར་བཞུགས་རིང་གྲྭ་ཚང་ལ་མང་ཇ་མང་བ་དང་ཚོགས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་། སྒེར་པ་སོ་སོར་ཡང་རང་རང་གི་བློའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྦྱིན་འཁོར་མར་སྩལ་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་པས་དབུས་གྲྭ་ཚང་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་དང་འབུལ་བ་སྟོན་མོ་རྒྱས་པའི་ཕེབས་རྫོངས་དང་བཅས་སྟོབ་ནས་ཉེར་བཞི་ལ་གྲྭ་ཚང་ལ་མང་ཇ་དང་ཇ་དར་གྱི་འགྱེད་མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱི་གནང་ཆ་གྱ་ནོམ་པ་དང་། གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བཀྲི་བའི་འཇུག་ལྡོག་གི་བསླབ་སྟོན་སོགས་རྒྱས་པར་སྩལ་ཏེ་ཆིབས་བཏེག དེ་ནུབ་འཚེམས་ཕུར་བཞུགས་པའི་སར་བྱ་བའི་གཞིས་ལེན་འབུལ་མི་དྲུང་འཁོར་གཉིས་འབྱོར་ཞིང་། སང་ཉིན་སྐྱེས་མཆོག་གྲོ་ལུང་པའི་གདན་ས་དྲེའུ་ལྷས་སུ་ཆིབས་བསུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་ཞབས་བསུ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་དང་འབུལ་བ་བཟང་པོས་མཆོད་པར་སྐྱེས་ལན་དུ་འབུལ་བ་མང་འགྱེད་སོགས་ལེགས་ཆར་སྤེལ་ཞིང་གནས་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་མཇལ་བར་མཛད་ནས་ལྷུན་རྩེ་རྗོང་དུ་སྡེ་པ་སྐྱིད་ཕུག་པས་གདན་དྲངས་ཏེ་འབུལ་བསྙེན་རྒྱས་པར་སྟོབ་ཅིང་། བཀའ་བསྒོ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཚིམ་པར་མཛད་ནས་དེ་ནུབ་ཤོ་པོར་བཞུགས། དེ་ནས་རིམ་པར་ཡར་སྟོད་བརྒྱུད་པའི་འབྲས་མོ་ཆུ་སྐོར། ཁྲ་འབྲུག མོན་མཁར་རྣམས་སུ་ཞག་བཞུགས་གནང་བར། སྣེ་གདོང་རྫོང་དཔོན་སོགས་ལམ་དུ་འཁོད་པའི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོའི་བདོག་དགུས་
Chinese
以无碍的黄色绸缎装饰布置得整整齐齐。僧众和百姓以及各地人士，敲锣打鼓等，信徒的聚集多到几乎水泄不通，前来迎接，到达寺院后，接受了驻锡僧众的拜见，并以礼物使每个人都感到满意。此时正值寺院举行法会期间，从二十八到二十九两天，举行了盛大的驱魔仪式和抛掷朵玛的活动。在与除夕夜的朵玛供养相关的奠基仪式等法会上，都亲临参加。 四十七岁时， 四十七岁，水猴年新年庆祝活动的首次座位上，前往大经堂主持法会。初二的座位仍然像往常一样在拉章的寝宫昆桑颇章举行。初三，向负责管理供养的马匹和物资的人员颁发了包括报告在内的文件。到达寺院的晚上，吉康的母亲面前出现了一个非常不好的预兆，因此也敦促要努力进行祈福仪式。初四，从普前往日喀则宗，参加已故者的祭奠仪式。初八晚上，梦见上面赐予了两对钹，从中选择了一对的梦境，据说初九那天，被称为霍尔钹的内乌东巴的特殊礼物被专门派遣的人送来，大家都感到惊讶。在这些时候，以寺院为首的自己的寺院和信徒，桑寺、亚巴、拉萨冈巴等大人物，敦波、彭拉、门珠等大小施主，多吉扎、哲波仁波切、扎西曲德、纳卡孜、德钦曲科、南赛林巴等各方有缘之人都向贡氏仁波切献上了礼物。当时还向南林地方的掘藏师四臂观音灌顶和仪轨传承。热钦仁增南嘉的侄女供养了会供轮，并献上了长寿祈愿，还向来自各方的求法者传授了心滴和大圆满的口传，以及新掘藏的长寿帐篷和金刚手降伏法等的随许。
English
The arrangement of unobstructed yellow silk was perfectly arranged. Monks, commoners, and people from various regions, drumming and so on, the gathering of devotees was so crowded that it was almost impossible to pass through. They came to welcome him, and after arriving at the monastery, he accepted the audience of the resident monks and satisfied everyone with gifts. At this time, it was during the period when the monastery was holding Dharma assemblies. From the 28th to the 29th, grand exorcism ceremonies and the throwing of torma were held. He personally participated in the foundation-laying ceremonies and other Dharma assemblies related to the torma offering on New Year's Eve. At the age of forty-seven, At the age of forty-seven, on the first seat of the Water Monkey New Year celebration, he went to the Great Assembly Hall to preside over the Dharma assembly. The seat on the second day was still held in the Kunzang Phodrang, the private chamber of the Labrang, as usual. On the third day, documents including reports were issued to those in charge of managing the horses and supplies offered. On the night of arriving at the monastery, a very bad omen appeared in front of Jikong's mother, so he also urged to work hard on the prayer rituals. On the fourth day, he traveled from Phuk to Shigatse Dzong to attend the memorial service for the deceased. On the evening of the eighth day, he dreamed that two pairs of cymbals were given from above, and he chose one pair. It is said that on the ninth day, the special gift of Neu Dongpa, known as the Hor cymbal, was sent by a specially dispatched person, and everyone was surprised. At these times, the monasteries, headed by the monastery itself, and the devotees, Samten Monastery, Yabba, Lhasagpa and other important figures, Dumbo, Phunrab, Mondrub and other large and small patrons, Dorje Drak, Trewo Rinpoche, Tashi Chode, Nakar Tse, Dechen Chokhor, Namsay Lingpa and other related people from all sides also offered gifts to Gongshi Rinpoche. At that time, the empowerment and ritual transmission of the Treasure Protector Four-Armed Avalokiteshvara were also given to the Namling region. The niece of Rechen Rigzin Namgyal offered a tsokhor and offered a long life prayer, and also gave heart drops and Dzogchen oral instructions to Dharma seekers from all directions, as well as the subsequent permissions of the newly discovered longevity tent and Vajrapani subduing methods, etc.
Chinese
以各种符合众生根器的佛法教诲满足他们的愿望。由于南方扎西通门多次恳请迎请，于二十一日启程，当晚驻锡于南色林，并为各位官员赐予长寿灌顶。次日晚上在昌珠，聂孜宗的官员们以丰盛的斋饭会见了他。前来拜见他的众多信徒，也各自得到满足，赐予他们亡者和生者的回向以及教诲等，皆如其所愿。随后，在仲赛和热木寺等地留宿，达杰林巴等许多高低僧俗供养了他，并从嘉绕的上方迎请至却科栋，所有僧侣都以恭敬之心提供服务和广泛的供养。次日晚上，在协喀，扎西通门的人们以丰盛的食物迎接了他，并在伦孜鲁康留宿的地方，宗的官员们以斋饭会见了他，前来请求回向和拜见的人也数不胜数。之后，第二天早上，在策吉普，扎西通门以珍宝等迎接，并在以帐篷装饰的住所，以美好而盛大的会供轮的盛宴供养。在二十九日，扎西通门以盛大的仪仗队迎接，并在利玛拉康享用了美好的迎请宴。二月初一，参观了拉康的上下等地。当晚，在曲桑，还梦见了向雍仲清晰地揭示转世。初二，前往朝拜贡康丹坚玛，献上朵玛，进行祈供和委托。初四早上，被迎请至集会殿，所有僧团都献上了盛大的长寿祈愿。第二天，僧团表演了鼓舞和妆舞等，他高兴地说“僧规严整”。初六，向僧众赐予了掘藏新法寂静与忿怒本尊灌顶，以及事业法的传承。初七，应觉拉却雍的邀请，启程前往，色巴嘉布及大臣等，以及孜仲科等人的盛大迎接队伍，以及寺院的仪仗队前来迎接，寺院的住持
English
He fulfilled the wishes of all beings with various Dharma teachings that suited their individual capacities. Due to repeated requests from Trashi Thongmon in the south, he set out on the twenty-first and stayed that night at Namse Ling, where he also bestowed a long-life empowerment upon the officials. The next evening, in Changzhuk, the officials of Netse Dzong met him with a lavish feast. Many devotees came to see him, and they were each satisfied, receiving dedications for the deceased and the living, as well as teachings, according to their wishes. Subsequently, he stayed overnight in places such as Tromsa and Ramoche Temple, where many high and low monastics and laypeople, including Dargye Lingpa, made offerings to him. He was invited from above Gyara to Chokor Teng, and all the monks respectfully provided service and extensive offerings. The next evening, in Shelkhar, the people of Trashi Thongmon welcomed him with a lavish meal, and at the place where he stayed overnight in Lhuntse Lhukhang, the officials of Dzong met him with a feast, and countless people came to request dedications and pay their respects. Then, the next morning, at Tsemkyi Phu, Trashi Thongmon welcomed him with jewels and other offerings, and at the residence decorated with tents, he offered a splendid and grand feast of the Tsokyi Khorlo (assembly wheel). On the twenty-ninth, he was received with a grand procession by Trashi Thongmon, and he enjoyed a wonderful welcoming feast at Lima Lhakhang. On the first of the second month, he visited the upper and lower parts of the Lhakhang. That night, in Chuzang, he also had a dream in which he clearly revealed the reincarnation to Yumdrung. On the second, he went to pay homage to Gonkhang Damjarma, offering tormas, performing fulfillment rituals, and entrusting activities. On the morning of the fourth, he was invited to the assembly hall, and all the monastic communities offered a grand long-life prayer. The next day, the monastic communities performed drum dances and mask dances, which pleased him, and he said, "The monastic discipline is strict." On the sixth, he bestowed upon the monastic community the empowerment of the peaceful and wrathful deities of the New Treasure (Ter Sar) Lama, as well as the empowerment of Shinje Drekjom (Yamantaka Destroyer of Pride), and the transmission of the activities cycle. On the seventh, at the invitation of Jora Choyon, he set out, and the grand welcoming party of Sepa Gyabu and ministers, as well as the attendants of Tse, and the monastic procession came to greet him, and the abbot of the monastery