Tibetan
ཏེ་མཐའ་དམག་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དང་། དེའི་སྐུ་ཕྱི་མར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེེས་པ་སྲིན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྐུ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ལུང་བྱང་ལས། ཉི་མ་སེང་གེ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང༔སུམ་སྟོན་ཇོ་དར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དང༔བསྟན་པ་གཞུང་འཛིན་རོང་སྒོམ་ཆོས་བཟང་དང༔དགེ་བཤེས་ཉམས་བྲོ་གུ་རུ་རྣོན་རྩེ་དང༔ཁྱུང་གྲགས་ལྷ་འབུམ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་དང༔གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང༔མཚལ་ཐང་སྒོམ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་མཐར༔ཞེས་འབྱུང་བས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། དགེ་བཤེས་གྲགས་པ། རོང་ཟོམ། བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་རྣམས་དུས་མཚུངས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། སུམ་སྟོན་ཇོ་དར། བསྟན་པ་གཞུང་འཛིན། དགེ་བཤེས་ཉམས་བྲོ་རྣམས་གང་དུ་བྱོན་དང་ཕྲིན་ལས་གང་བསྐྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བདག་གིས་མ་ཐོས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉི་མ་སེང་གེ་ནི། རོག་ཤེས་རབ་འོད་ཀྱི་གཅུང་ཞིག་པོ་རིན་ཆེན་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའོ། །ཁྱུང་གྲགས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཞིག་བྱུང་བར་སྣང་། བོན་པོ་ལྷ་འབུམ། གཏེར་སྟོན་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ནི། བདེ་གཤེགས་ཟུར་པོ་ཆེ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་དེའོ། །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ནི་གཙང་གི་རི་བོ་ཆེའི་གཏེར་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་སྟེ། འདི་གཏེར་བཞེས་དུས་དགུང་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཡིན་པར་གྲགས་པས། སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་བར་མངོན། གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་ནི། རང་བྱུང་པ་དང་གཡུང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའོ། །མཚལ་ཐང་སྒོམ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། མཚལ་གྱི་གདན་རབས་བཞི་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ་གྱི་དུས། བླ་ཚང་དང་དབོན་ཚང་ཞིག་ནས་ཁོང་གི་ཟུར་དུ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པ་ལས་སྒོམ་སྡེ་བྱུང་བར་གྲགས་པས་སངས་རྒྱས་འབུམ་ལགས་སོ། །གཞན་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། ཆོས་རྗེ་ས་པཎྜི་ཏ། ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྟོན་ཡང་སངས་རྒྱས་བླ་མ། རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ། ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ། གཡག་འཕྱར་སྔོན་པོ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཏེ་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྨོངས་པ་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཟུར་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ནས། ད་ནི་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ཆ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རིགས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ལས་ཆད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བོད་ཡུལ་གྱི་སའི་ཆ་ཁ་རག་ཏུ་སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་མིག་གི་བདུད་རྩི་གྱུར་པ་ཞིག་སྣང་བས། དེར་མི་རྣམས་ཡ་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ་བླའི་གནས་སུ་བཀུར་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་མིའི་གྲིབ་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ཉིད་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ན་སྨྱོས་ཞེས་པའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ལས་ཕྱི་རུས་སྨྱོས་སྟོན་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་སོགས་ཁ་རག་གི་ལྷ་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། ནང་རུས་མཐིང་སྟེ། མཐིང་མ་སྨྱོས་ཞིག་ཆེན་པོ་ནས་སྨྱོས་སྒོམ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས་སྨྱོས་སྟོན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱི་སྲས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྲས་ཇོ་འབུམ་དཔལ་ལ་གོང་མའི་ཞལ་ཏས། སྔོན་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོས་གྲ་དོལ་གཞུང་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་དབང་བར་བྱས་པའི་ཞང་རྣམ་སྣང་གི་སར་སྐུ་མག་ཏུ་བྱོན་པ་ལས་མི་རབས་ལྔའི་མཐར་ཡབ་སྨྱོས་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་སྤ་གོར་གྱི་རིགས་ཚེ་རིང་བུ་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་འཁྲུངས། དེའི་སྲས་སུ་ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་བལྟམས་པ་དེ་དང་ཡུམ་ཡང་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོང་མ་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པས་རྩིས་རིག་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་བཀུར་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་རྗེ་དོན་འགྲུབ་དབང་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མོ་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོས་ཡབ་ལ་སྩལ་བའི་ལུང་བྱང་ལས། རྟ་ནག་ཤེལ་དཀར་མཚོ་སྒྲོན་གྱི༔སྤྲུལ་པ་བྱི་ལོ་དབྱངས་ཅན་མིང༔རང་གནས་གྲ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང༔ཞེས་གསུངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་དགུའི་མཚན་མོའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་གྱི་ཆ་ལ། གྲ་ནང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་གདན་ས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་འོད་གསལ་རྩེ་ཞེས་པའི་གཟིམས་ཆུང་དུ་ས་གཡོ་བ་དང་འོད་འབྱིན་པ་དང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་དགེ་མཚན་དང་བཅས་བལྟམས་ཏེ། གབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔བསམ་ཡས་ལྷོ་ནུབ་གྲ་ཞེས་གཡོ་རུའི་སར༔ལུང་པ་བྱང་ལྟ་དོར་མ་བརྐྱང་འདྲའི་ཚིགས༔སྲིན་མོ་འཛེགས་འདྲའི་དགེ་བསྙེན་སྔགས་ཞོལ་དུ༔བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནའི་སྤྲུལ་པ་ཚེ་མིང་ཕ༔ཤེལ་དཀར་མཚོ་སྒྲོན་སྤྲུལ་པ་དབྱངས་མིང་མས༔བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔མེ་ཁམས་ཁྱི་ཡི་ལོ་པ་པདྨའི་མིང༔གཟུགས་བྱད་ཧ་ཅང་མི་རིང་མི་ཐུང་བ༔མདངས་སྣུམ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་རྟགས་འཆང་བས༔པདྨ་ང་ལ་མོས་པ་ལྷག་པར་བྱེད༔བཅོ་བརྒྱད་ལོ་ལ་གཏེར་ཁ་དང་པོ་འབྱེད༔ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བལྟམས་མ་ཐག་དོན་གྲུབ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་རྡེའུ་བརྒྱ་སོ་དྲུག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཙས་ཀླུང་སོགས་བརྩིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཀུན་དགའ་དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསོལ། ཡབ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དུ་མས་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། ལོ་གསུམ་བཞི་ཙམ་ནས་བྲི་ཀློག་ཉེར་མཁོའི་ཆོག་ཕྲིན་དབང་རབ་གནས་ལུང་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དང་ལག་ལེན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མཁྱེན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་འཛམ་གླིང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་དྲུང་དུ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ངག་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཞེས་སྩལ། སྐྱིད་གྲོང་གི་རང་བྱུང་འཕགས་པ་ཐོག་མར་ཕེབས་པ་དང་དུས་འགྲིགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ཞེས་དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་། རིམ་བཞིན་གནས་དུས་ཅི་རིགས་པར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྣམ་གཉིས། སྨིན་གྲོལ་ལམ་བཟང་སྟོན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུགཟབ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་གསན་པའི་ཡོངས་འཛིན་སོ་ལྔ་རྣམས་གུས་པར་བསྟེན་ནས། ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་། བྱང་སྡོམ་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བརྡ་དོན་འཕྲོད་པ་ཐོག་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གསན་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གཞི་བཟུང་། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སོགས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་། གཏེར་མ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོས་མཚོན་ཡོངས་གྲགས་ཕལ་ཆེ་བ། སྔགས་གསར་མ་རགས་པ་རྣམས་དང་། མདོ་ཕྱོགས་མང་པོ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཁྲིད་བཤད་ལུང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ནས་གཞུང་ལུགས་ཅི་རིགས་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱུད་བླ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། ཡིད་བཞིན་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་གསན་ནས་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་མཛད། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་གསན་གཟིགས་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པས་སྔར་དོན་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཤུན་པ་བུད་ནས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་མཛད། དེ་ནས་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་མཆིམས་ཕུ་དང་། གཡའ་མ་ལུང་སོགས་གནས་ཆེན་དང་རང་གནས་ཀྱི་དབེན་པ་རྣམས་སུ་ལོ་སྦྲེལ་དང་། ཟླ་དྲུག་མ། ཟླ་གཅིག་གི་མཐའ་བརྟེན་པ་ཡན་གྱིས། གུ་རུ་ཞི་དྲགརྡོར་སེམས་བཀའ་བརྒྱད། ཡང་ཕུར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། རྟ་མགྲིན། མཁའ་སྤྱོད་མ་སོགས་ཞི་ཁྲོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཙམ་བསྙེན་པས་ཞལ་གཟིགས་དང་ལུང་བསྟན་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་ཐོད་རྒལ་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་སྣང་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་གཡའ་མ་ལུང་ནས་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་མ་བུ་སོགས་དང་མྱོང་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཇམ་མགོན་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་དབུའི་བླ་མར་བཀུར་བས་ལོ་རེ་བཞིན་རྐྱེན་སེལ་གྱི་སྐུ་རིམ་དབང་བཀའ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཇི་སྙེད་པ་ཕུལ། རང་གི་ཡོངས་འཛིན་དུ་མས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་གསན་པའི་རེ་བ་བསྐང་། གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་དུ་མ་དང་། ཆེན་པོའི་གོ་སར་བཞུགས་པ་མང་པོ་སོགས་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་ལ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཆོས་འཆད་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་ཞེས་དཔག་པར་མི་ནུས། ཁྱད་པར་རྙིང་མ་རང་ལུགས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་བཀའ་ཁྱད་པར་ཅན་ཆད་དུ་ཉེ་བ་དུ་མ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་ཉན་བཤད་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་ནས་སྲོག་མཐུད་པར་མཛད། དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་རྩོམ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཆོད་ཡོན་ཟུང་གིས་དབུས་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཏེར་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གཡོ་རུ་གཙང་མའི་སར༔ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྡེ༔མ་འོངས་བསྟན་པ་ཆེར་འཕེལ་ནས༔བོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དགུང་དུ་འདེགས༔ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་འདི་ཉིད་མེ་འབྲུག་གསར་དུ
Chinese
并且广泛地做了避免边境战争等等的利益众生的事业。他的后世转世，在西南方的罗刹洲，被莲花生大师摄受，获得了虹身迁转大成就之身，转世为罗刹鬼法的盔甲，化身为伟大的自在者。此外，在多吉林巴的授记中说：“尼玛僧格琼波瑜伽士，松敦觉达扎巴门西，丹巴雄怎绒贡曲桑，格西年卓古汝农孜，琼扎拉本释迦炯内，成就者昂珠雅德班钦，擦塘贡德祖古闻名后。”由此可知，琼波瑜伽士、格西扎巴、绒宗、本波拉本都是同时代的化身，利益众生。松敦觉达、丹巴雄怎、格西年卓，我没有听说过他们去了哪里，做了什么事业。除此之外，尼玛僧格是若协饶沃的弟弟，名叫协波仁钦，拥有不可思议的功德，是嘉瓦德内的单传教法传承者，是希解教法传承后期在各方兴盛的水源。琼扎也是，似乎出现了一位名叫益西琼扎的掘藏师。本波拉本，就是被称为掘藏师本波拉本的那位。释迦炯内，就是被称为德谢祖波切，名声如日月般显赫的那位。成就者昂珠，是藏地里沃切的伏藏开启者，据说他在取出伏藏时已经六百岁了，所以很早就出现了。雅德班钦，是让炯巴和雍敦巴等人的弟子，成为大学者和成就者。擦塘贡德祖古，在擦地的第四代座主桑杰本的时代，据说从拉仓和翁仓的某个分支中，他协助了桑杰本的事业，因此出现了贡德，所以就是桑杰本。其他的人前面已经说过了。不仅如此，化身舞者匝弥桑杰扎、曲杰萨班智达、洛钦索南嘉措、掘藏师扬桑杰喇嘛、嘉译师、丹玛伦嘉、雅恰昂
English
And extensively performed the benefit of beings, such as averting border wars. In his later incarnation, in the southwest Rakshasa continent, he was taken care of by Master Padmasambhava, and attained the great accomplishment of the rainbow body transference, taking birth as the Rakshasa Dharma Armor, transforming into the great self-existent one. Furthermore, in the prophecy of Dorje Lingpa, it says: "Nyima Senge Khyunpo Yogi, Sumton Jodar Drapa Mongshe, Tenpa Zhungdzin Rong Gom Cho Zang, Geshe Nyamdro Guru Nontse, Khyung Drak Lha Bum Shakya Jungne, Accomplished Angdrub Yakde Panchen, Tsaltang Gomde Tulku is known at the end." From this, it is known that Khyunpo Yogi, Geshe Drakpa, Rongzom, and Bonpo Lhabum were all incarnations of the same era, benefiting beings. Sumton Jodar, Tenpa Zhungdzin, and Geshe Nyamdro, I have not heard where they went and what activities they carried out. Other than that, Nyima Senge is the younger brother of Rok She Rab O, named Shyipo Rinchen, who possesses inconceivable qualities, and is the single lineage holder of Gyalwa Tene, the source of the later flourishing of the Zhi byed teachings in all directions. Khyung Drak also, it seems that a treasure revealer named Yeshe Khyung Drak appeared. Bonpo Lhabum, is the one known as the treasure revealer Bonpo Lhabum. Shakya Jungne, is the one called Deshek Zurpoche, whose name is as famous as the sun and moon. Accomplished Angdrub, is the treasure opener of Tsang's Riwoche, it is said that he was six hundred years old when he extracted the treasure, so he appeared a long time ago. Yakde Panchen, is the disciple of Rangjungpa and Yungtonpa, who became a great scholar and accomplished one. Tsaltang Gomde Tulku, in the time of Sangye Bum, the fourth throne holder of Tsal, it is said that Gomde arose from a branch of Lhacang and Woncang, where he assisted Sangye Bum's activities, so it is Sangye Bum. The others have been mentioned before. Moreover, the incarnate dancer Tsami Sangye Drak, Chöje Sakya Pandita, Lotsawa Sonam Gyatso, treasure revealer Yang Sangye Lama, the Chinese translator, Dagma Lhungyal, Yakchya Ang
Chinese
因为像莲花生大师等无量大成就者所做的事业是不可思议的境界，所以像我这样的愚昧者无法述说。因此，稍微提及一下前世的事业和转世的传承，现在就稍微讲述一下今生的事业。这位大士的种姓是光明之神所传下来的。在以前的时候，在西藏地方的卡拉地方，出现了一位前所未见的、相貌英俊美丽的男子，令人赏心悦目，成为了眼睛的甘露。当时，人们对此感到惊奇，并将他尊为上师。当时，这位天子因为人的影子而变得疯狂，因此被称为“疯子”的种姓。外族有疯子顿云丹扎巴等卡拉的拉巴们，内族是青族。从青玛疯子西钦波到疯子贡钦波白玛多吉等，再到疯子顿扎巴仁钦的儿子扎巴坚赞。他的儿子觉本巴受到皇帝的恩赐。以前，拉杰穆汝赞布曾将扎多宗三地的统治权授予香南囊，他到那里做女婿，五代之后，父亲是疯子策旺多吉，母亲是巴果尔家族的才让布嘎，他们生下了朗卓的化身，全知多昂丹增。他的儿子是雅杰仁增钦列伦珠降生，母亲也是西藏法王的无垢血统，是精通世俗文化，被前任五世达赖喇嘛尊为历算老师，居家却以菩萨行持为生的杰顿珠旺杰的女儿拉珍央金卓玛。空行母德钦嘉姆曾给父亲授记说：“黑马白水晶海螺女，化身鼠年名为央金者，自生扎地的方向而来。”如是所说的父母二人的儿子，在火狗年（1946年）藏历二月上弦初九的夜晚黎明时分，在扎囊（扎囊县）智慧之源化身成就者索南饶智的座 Darjeeling Chöling 的光明顶寝宫里，发生了地震和光芒。
English
Because the deeds of great accomplished beings such as Padmasambhava are inconceivable realms, therefore, ignorant ones like me cannot describe them. Therefore, after briefly mentioning the activities of previous lives and the lineage of rebirths, now I will briefly describe the activities of this life. The lineage of this great being is descended from the luminous gods. In the past, in the area of Kharag in Tibet, a man of handsome and beautiful appearance, never seen before, appeared, pleasing to the eye and becoming the nectar of the eyes. At that time, people were amazed by this and revered him as a lama. At that time, the son of the gods became intoxicated by the shadow of humans, and therefore became known as the lineage of "madmen." The outer clan included madman Ston Yonten Drakpa and other lamas of Kharag, and the inner clan was the Qing clan. From Qingma Nyö Zhik Chenpo to Nyö Gomchenpo Pema Dorje, and then to Drakpa Gyaltsen, the son of Nyö Ston Drakpa Rinchen. His son, Jowo Bum Pal, received the favor of the emperor. Previously, Lhasé Murub Tsenpo had granted the rule of Drakdol Zongsum to Zhang Namnang, and he went there as a son-in-law. After five generations, the father was Nyö Tshewang Dorje, and the mother was Tsering Buga of the Pagor family, and they gave birth to the emanation of Langdro, the omniscient Do-ngak Tendzin. His son was Yabje Rigzin Trinle Lhundrup, and the mother was also the immaculate lineage of the Tibetan Dharma King, the master of secular knowledge, who was revered by the previous Fifth Dalai Lama as a teacher of mathematics, Jédön Drup Wangyal's daughter, Lhazin Yangchen Drolma. Khandroma Dechen Gyalmo had prophesied to the father, saying, "Black horse, white crystal conch girl, emanation of the rat year named Yangchen, will come from the direction of her own place, Drak." As the son of those parents, on the night of the ninth day of the waxing moon of the second month of the Fire Dog year (1946), at dawn, in the Light Peak chamber of Darjeeling Chöling, the seat of the emanation of Sonam Rapten, the source of wisdom in Dranang (Zhanang County), there was an earthquake and light.