Tibetan
་ཀྱང་དྲིན་ཆེ་སྟེ་ཞུས་པས། བློ་མ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ནུས་པ་ཞིག་འོང་བ་འདུག་པས། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་དྲིན་ལན་དུ་ཡང་དེ་ཆེ། ཁོང་གཉིས་ལ་འགབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡང་མི་ནུས་གསུངས་པས། དེ་ནས་ཇི་སྐད་གསུང་བ་བཞིན་མཛད་པས། ལུང་སྟོང་བྱེ་མའི་གསེབ་ཏུ་ཞལ་སྐྱེམས་པ་ལ་སྐྱེམས་ཞུ་དང་། རི་སྟོང་གི་རྩེར་སྐུ་བཀྲེས་པ་ལ་ཞལ་ཟས་འདྲེན་པ་འབྱུང་བ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ཐུགས་དགོངས་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་བས། ད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འདུག་སྙམ་པ་ན། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཞིག་གྱིས་གསུངས་ནས། དེར་མདོ་དགོངས་འདུས་གསུངས་པས་དུས་གཅིག་ལ་དཔེ་འགྲེལ་སུམ་བརྒྱ་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ཆུང་ངུའི་དུས་འུག་པ་ལུང་གི་སྒོ་རྩར་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཡོད་པར་སྐོར་བ་མཛད་སྐབས་ཞབས་ཁྲུ་གང་ཙམ་ས་ལ་མ་རེག་པར་དང་། ཤངས་ཀྱི་སྲམ་པ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཡང་དག་གི་ལོ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་རུ་ལུའི་སྒྲ་རྒྱང་རིང་པོར་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པ་དང་། དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་འདྲའི་བྲག་རྒྱ་བོར་ལོ་རིལ་པོ་བཅུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སྐབས་སྣང་བ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྙེས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ། ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བ་སོགས་མཛད་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤིང་སྟག་ལ་འཁྲུངས་ནས་མཐར་དགུང་ལོ་རེ་གཅིག་པ་ཤིང་སྟག་ལ་འབྲུམ་པའི་སྙུན་གྱིས་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་ཀ་བ་བཞི། གདུང་མ་བརྒྱད། ཕྱམ་བཅུ་དྲུགདྲལ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། ཡུས་པོ་ཆེ་མི་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་སྐུའི་སྲས་སྔ་ཚར་ཕྱི་ཚར་གཉིས་ལས། སྔ་ཚར་ལ་རྩ་ཚ་རྡོར་འབར་དང་། ཕྱི་ཚར་གྱི་ཡུམ་དང་པོ་ནས་ཇོ་མོར་བཞེས་པ་ཡིན་ཡང་། མདའ་ཏིག་ཇོ་ཤཱཀ་གི་ལྕམ་མོ་དེ། གྲྭ་ས་ན་ཆོས་ཉན་ལ་བལྟར་བྱོན་པས། གྲྭ་པ་རྣམས་བག་སྡང་བས་འདོན་པར་བྱས་པ་ན། སྐྱོ་སྟོན་ཤཱཀ་ཡེ་ན་རེ། འདིའི་སྲིན་ལག་ལ་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཞིག་འདུག་པར་རྨིས་པས། སྲས་བྱུང་ན་ཕན་ཐོགས་པ་འོང་ཉེན་ཆེ་བས་ཞོག་གསུང་སྐད། དེར་བཞག་པས་ལྷ་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཤིང་སྟག་ལ་འཁྲུངས་སོ། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྐྱོ་སྟོན་ཤཱཀ་ཡེའི་རྨི་ལྟས་བཟང་། ངའི་བུ་འདི་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གཅིག་འོང་བར་འདུག་པས། མིང་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་ཐོགས་གསུངས། དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་ན་ཟུར་ཆུང་པ་གཤེགས་སོ། ། སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ ༈ སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ཡུམ་དང་ཞང་པོས་བསྐྱངས་ནས་མདའ་ཕུར་ལོ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས། དེ་ནས་ཆུ་བར་དུ་གླན་དང་། སྐེད་ལུང་དུ་ཡང་ཁྱེད་བླ་མའི་སར་ཆོས་མང་དུ་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་ཆེ་འདོན་མཛད་པས། སྐུ་བསོད་ཆེན་པོ་རྒྱས་ཏེ་བསླབ་གཉེར་གྱི་འཕྲོ་བྱེད་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་། བླ་མ་མཁས་པ་དག་ཚུར་གདན་དྲངས་སློབ་གཉེར་འཕྲོ་རྫོགས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་ཟུར་གྱི་སློབ་མ་ཀ་བ་བཞི་ལ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སོགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཕྲིན་སྒྲུབ་ཕྱག་བཞེས་དང་བཅས་པ་གསན། དབང་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ཞུས། གླན་ཤཱཀྱ་བྱང་ཆུབ་ལ་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་གསན་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པར་མཛད། སྤྱིར་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་འདི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་བྱོན་ནས་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས། སློབ་མ་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གྲྭ་ས་འཛིན་ཞིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་གདུགས་ཐོགས་སྟོང་བྱུང་བར་གྲགས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། དེ་ལ་ནག་པོ་བཞི་ནི། ཟུར་ནག་འཁོར་ལོ། ལྕེ་སྟོན་རྒྱ་ནག་པ། ཉང་མདོ་བོ། འདར་ནག་གཙུག་ཏོར་དབང་ཕྱུག་གམ་ཁ་ཅིག་དཔལ་སེང་ཟེར། སྟོན་པ་བཞི་ནི། ཉེ་སྟོན། གྱབས་སྟོན། ཞང་སྟོན། རྒྱ་སྟོན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྲི་ནས་གཉན་སྟོན་དང་། ཁ་རག་སྟོན་སྙིང་བསྣན་པའང་མཐོང་། མི་བཞི་ནི། གཡུང་སྟོན་ཧོར་པོ། དཔང་སྟོན་ལྕགས་ཀྱུ། གཙང་པ་བྱིས་སྟོན། དབུས་པ་ཆོས་སེང་སྟེ། དེ་ནས་དུས་ལན་གཅིག་ཙམ་ན་སྟོན་པ་བཞི་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཚོས་ཚོགས་འཁོར་ཆ་རྐྱེན་འདྲ་ཁྱེར་ཤོགངས་ཀྱང་ཁྱེར་ལ་འོང་གིས་གསུངས་ནས་སྒྲོ་ཕུག་གི་ལྟག་ན་རི་སྤོ་ཏོ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཁར་བྱོན། ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་གསུང་གླེང་མང་པོ་མཛད་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ང་མེད་པ་ལ་མྱ་ངན་མ་བྱེད། ངས་ད་རེས་ལུས་མ་སྤངས་པར་ཁྱེར་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་སོང་བ་འདིས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཤུལ་དུ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མི་བརྒྱུད་དང་བསྟན་པ་འཕེལ་བ་གཅིག་འོང་གསུང་ནས་མགུར་གཅིག་བཞེངས། ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་གཤེགས་སོ། །ཡང་མགུར་རེ་བཞེངས་འཕགས། ཡང་འཕགས་ཏེ་མཇུག་ཏུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མིག་གིས་མི་མཐོང་བའི་ས་ན་ཡར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཁོང་
Chinese
也十分恩重，这样禀告后，（上师说）不要灰心，你似乎能成办利益众生的事业，因此，在这个五浊恶世要弘扬佛法，利益一切众生。报答他们二位的恩情，这也是最大的报答。如果违背他们二位，无论自利利他都无法成办。之后，便如他们所说的那样行持。在空旷的沙地里，有人为他斟酒；在荒凉的山顶上，有人为他送饭，凡是他想做的，都能毫不费力地实现。他心想：现在即使做利益众生的事业也能成功。这时，上师说：“现在你讲些法吧。”于是他宣讲了《意集经》，一时之间出现了三百部注释。最初，小时候在乌鸦山谷门口的一座佛塔旁绕塔时，脚离地约一拃高。在香地的萨让巴修行洞中进行真实的闭关时，远处的人都能听到杜鹃鸟的叫声。在如同八位高丽女神环绕的大岩石上闭关十三年时，获得了灭尽诸相的境界。一切显现都明现为金刚萨埵的自性。对于土石山岩等一切事物，都拥有无碍的神通。他的功德事迹说也说不完。就这样，他出生于木虎年，最终在六十一岁时，因患天花而示寂。他有四大柱弟子，八大栋梁弟子，十六根椽弟子，三十二根横木弟子，以及玉波切等两位弟子。他有前世和后世两位化身之子。前世是擦擦多吉巴，后世的第一位明妃是迎娶的觉姆。当玛迪觉夏的妹妹到寺院听法时，僧人们因心生厌恶而想赶走她。觉顿释迦耶说：“我梦见她的中指上有一位佛法的护主，如果她生下儿子，很可能会有利益，所以留下她吧。”于是留下了她，生下了拉杰卓普巴释迦僧格，他出生于木虎年。父亲说：“觉顿释迦耶的梦兆很好，我的这个儿子会成为佛法的护主，并且会以如法的方式利益众生。
English
Also very kind, after reporting this, (the master said) don't be discouraged, you seem to be able to accomplish the cause of benefiting sentient beings, therefore, in this degenerate age, you must promote the Dharma and benefit all sentient beings. Repaying the kindness of the two of them is also the greatest repayment. If you go against the two of them, you will not be able to accomplish either self-interest or benefiting others. After that, he acted as they said. In the empty sandy land, someone poured wine for him; on the desolate mountain top, someone brought him food, and whatever he wanted to do, he could achieve effortlessly. He thought: Now even if I do the work of benefiting sentient beings, I can succeed. At this time, the master said, "Now you should speak some Dharma." So he preached the "Collection of Intentions Sutra", and three hundred commentaries appeared at once. Initially, when he was a child, when he circled around a stupa at the entrance of Crow Valley, his feet were about a span above the ground. When he was doing a real retreat in the Sarampa retreat cave in Shang, people far away could hear the sound of cuckoos. When he was in retreat for thirteen years on a large rock surrounded by eight Gauri goddesses, he attained the state of annihilation of all appearances. All appearances manifested as the nature of Vajrasattva. He had unobstructed magical powers over everything, including earth, stones, mountains, and rocks. His deeds of merit are endless. In this way, he was born in the Wood Tiger year, and finally passed away due to smallpox at the age of sixty-one. He had four pillar disciples, eight beam disciples, sixteen rafter disciples, thirty-two crossbeam disciples, and two disciples such as Yupo Che. He had two incarnation sons, the former and the latter. The former was Tsatsa Dorje Bar, and the first consort of the latter was the Jomo he married. When the sister of Madik Josha came to the monastery to listen to the Dharma, the monks wanted to drive her away because they were disgusted. Kyoton Shakya Yeshe said, "I dreamed that there was a protector of the Dharma on her middle finger. If she gives birth to a son, it is likely to be beneficial, so leave her." So she was left behind, and Lhaje Drophukpa Shakya Senge was born in the Wood Tiger year. The father said, "Kyoton Shakya Yeshe's dream omen is good, my son will become the protector of the Dharma, and will benefit sentient beings in a righteous way.
Chinese
因为在那里居住，取名为释迦狮子。在那之后三个月左右，祖尔琼巴去世了。 佐普巴·释迦狮子 佐普巴·释迦狮子，年幼时由母亲和舅舅抚养，在达普住了十五年。之后在曲瓦的格朗，以及凯隆，也在您的上师处听闻了很多佛法。十九岁时举行了成年礼，福报非常兴盛，没有机会继续学习。迎请了有学问的上师们，完成了学业。特别是，从祖尔的四大弟子那里，听闻了经、幻、心三部等等续部、教言、口诀、事业仪轨和修行方法。也圆满地接受了灌顶。从格朗·释迦菩提那里听闻了大圆满法，在闻、思、修三个方面都达到了极致。总的来说，佐普巴被认为是金刚手菩萨的化身，为了在北方传播密宗的教法而来，为无数的弟子转法轮。据说出现了一千位持有伞盖的弟子，他们都是伟大的善知识，持有寺院并弘扬佛法。其中，有十二位是特别记住的弟子。其中，四位黑色的弟子是：祖尔·纳阔洛、列顿·嘉那巴、娘多沃、达纳·祖托旺秋，或者有些人说是巴桑。四位斯东是：涅东、嘉东、香东、嘉东。减去后面的两位，加上念东和卡拉·东宁也被看到。四位米是：永东·霍波、邦东·恰久、藏巴·吉东、卫巴·曲森。在那之后一次，对四位斯东说：你们带上法会供养的物品来，也带上糌粑来。说完就去了佐普后面的山上，那里有一座名叫波多的山。举行了法会，说了许多话。然后说：你们不要因为我不在而悲伤。我这次没有舍弃身体，而是带着身体去了持明者的境界。这也会给你们留下吉祥，人脉和教法都会兴旺。说完唱了一首歌。升到空中离开了。又唱了一首歌升起。又升起，最后在空中眼睛看不到的地方向上升去了。之后他
English
Because he resided there, he was named Shakya Senge. About three months after that, Zur Chungpa passed away. Dro Phukpa Shakya Senge Dro Phukpa Shakya Senge was raised by his mother and uncle when he was young, and stayed in Daphu for fifteen years. After that, he listened to many teachings at Gelan in Chuwar, and also at Kelung, at your lama's place. When he was nineteen years old, he had a coming-of-age ceremony, and his merit greatly increased, so he didn't have the opportunity to continue his studies. He invited learned lamas and completed his studies. In particular, he heard the Sutra, Illusion, and Mind sections, as well as tantras, instructions, oral teachings, activity rituals, and practices, from the four main disciples of Zur. He also fully received empowerments. He listened to the Dzogchen teachings from Gelan Shakya Jangchub and perfected the three aspects of hearing, thinking, and meditating. In general, Dro Phukpa is said to be an emanation of Vajrapani, and he came to spread the teachings of secret mantra in this northern region, turning the wheel of Dharma for countless disciples. It is said that a thousand disciples holding umbrellas appeared, who were all great spiritual friends, holding monasteries and upholding the Dharma. Among them, there were twelve disciples who were particularly remembered. Among them, the four black disciples were: Zur Nakhorlo, Leton Gya Nakpa, Nyang Dowo, Darna Tsugtor Wangchuk, or some say Pal Senge. The four Stonpas were: Nyeton, Gyabton, Shangton, Gyaton. Subtracting the last two, and adding Nyenton and Khara Dongnying is also seen. The four Mis were: Yungton Horpo, Bangton Chakyu, Tsangpa Jiton, Wepa Chosenge. After that, on one occasion, he said to the four Stonpas: You bring the items for the Dharma assembly offering, and also bring tsampa. After saying that, he went to the mountain behind Dro Phuk, where there is a mountain called Poto. He held a Dharma assembly and said many things. Then he said: You should not be sad because I am not here. This time, I have not abandoned my body, but have taken my body and gone to the realm of the Vidyadharas. This will also leave you with auspiciousness, and the lineage and teachings will flourish. After saying that, he sang a song. He rose into the sky and left. He sang another song and rose. He rose again, and finally ascended upwards to a place in the sky that the eyes could not see. After that, he
Tibetan
རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་དེ་ངུས། ཆོ་ངེ་བཏབ། རྒྱ་འདྲེད་བྱས་མཚན་ནས་བོས་པས་མར་ལ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཞན་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་ངས་གོང་དུ་ཁ་ཆོས་ལེགས་པར་བཅུགདེ་ལ་མི་ཉན་པར། ད་ངའི་མི་བརྒྱུད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་བག་མི་འོང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་ལོ་ལ་སྐུ་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པ་ཤིང་སྟག་ལ་གཤེགས་སོ། ། ལྕེ་སྟོན་རྒྱ་ནག་པ། ༈ ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་ནག་པོ་བཞིའི་ནང་ནས་ལྕེ་སྟོན་རྒྱ་ནག་པ་ནི། མེས་པོས་ཁམས་ལ་བྱོན་ནས་ཡར་ལོག་གློང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་སྐྱི་མཁར་ལྷ་ཁང་བཞེངས། དེ་ལ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཡོད་པའི་ཨ་མི་ཤིར་བཙོན་གྱི་སྲས་རྒྱལ་གསུམ། དེ་ལ་སྲས་བཞི་སྟེ། རིན་ཆེན། ཉི་སོ། རྒྱལ་བཟང་། རྒྱ་ནག་པའོ། །རྒྱ་ནག་པ་ནི་ཤིང་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་མཚན་ཉིད་གསན་ཏེ་གཞུང་ལུགས་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད། དེ་ནས་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྔགས་གསན་དུ་བྱོན་ལོ་བཅུ་གཅིག་བཞུགས། ཟུར་ཚོ་གཞན་རྣམས་ལའང་གཏུགས་ཏེ་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་སྔགས་མཚན་ཉིད། གཞུང་གདམས་ངགརྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་སྐབས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་ལ་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་གཤེགས། རྗེའི་འགྲོ་དོན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ས་སྦྲུལ་ལ་གཤེགས་སོ། །ཉི་སོ་ལ་སྲས་གསུམ། སྔོ་སྐྱེས། བླ་མ་ཆེན་པོ། དཔོན་ནག་རྡོ་རྗེའོ། ། བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གཟུངས། ༈ བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གཟུངས་ནི། མེ་རྟ་ལ་འཁྲུངས། ཁུ་བོ་རྒྱ་ནག་པ་དང་ལོ་བཅུ་གསུམ་འགྲོགས་ནས་བཀའ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཆུབ་པར་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ལ་བླ་མ་རྒྱ་ནག་པ་གཤེགས་ནས་གདན་ས་མཛད། བསླབ་གཉེར་འཕྲོས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ་དང་དབུས་པ་ཞིག་པོ་གཉིས་ལས་མཐའ་ཆོད་པར་མཛད། དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ ༈ དེ་ལ་དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ་ནི། མི་ཆོས་གཟད་ཀྱི་གཅེར་པ་ཝང་ཐུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན། གཙང་དུ་དགོན་པ་བཏབ་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་ཐོགས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མང་པོའི་དོན་མཛད་ནུས་པ་བྱུང་སྟེ་དམ་པ་སེ་སྦྲག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དབུས་པ་ཞིག་པོ། ༈ དབུས་པ