Tibetan
་དེར་བཞུགས་ནས་ཆོས་མང་དུ་བསྟན། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་བཅད་ལེགས་པོ་གཟིགས་པས་རང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲ་མདོ་སྡེབ་མི་ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས། འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ནས་དཔེ་ཁྲོན་པར་བསྐྱུར་བས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་གྱི། ཟླ་གྲགས་ཀྱི་འདི་ནི་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་ཁྲོན་པ་ནས་ཕྱུངས་ཤིག། ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བླངས་ཏེ། ཁྲོན་པ་དེའི་ཆུ་འཐུང་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བྱུང་སྐད། ཙནྡྲ་པ་ནི་དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་བྱེད་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་མི་རིང་བར་ནུབ་སྟེ་ད་ལྟ་དཔེ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དེར་བཟོའི་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། སྒྲ་དང་། རྟོག་གེ་དང་། སྨན་དཔྱད་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ཟློས་གར་དང་། མངོན་བརྗོད་དང་། སྙན་དངགས་དང་། སྐར་རྩིས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་ཤིང་འཆད་སྤེལ་མཛད་པའི་ཚེ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས། ས་བཅུ་པ་དང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ་དང་། །སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་ནི་ལངྐར་གཤེགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་ཀློགས་ཤིག་ཀྱེ། །སྡེབ་སྦྱོར་ངན་གཡོའི་སྦྱོར་བས་ཁྱོད་ལ་ཅི། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་གནས་ཉུང་ངུར་བཏང་ནས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མདོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིན་རེ་ཞལ་འདོན་དང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ། དེ་ལྔ་ལ་དོན་བསྡུས་བསྟན་བཅོས་རེ་ཡང་མཛད། འདིས་སྔ་ཕྱིར་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི། བསྟོད་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། བཟོ་གནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། སྒྲོལ་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་རེ། ཕྲ་མོ་ཐོར་བུ་བ་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་མཛད་པར་གྲགས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡུན་རིང་མཛད་ནས་མཐར་པོ་ཏ་ལར་གཤེགས་པར་བཞེད་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་དྷ་ན་ཤྲིར་གླིང་དུ་བྱོན་པ་ན། བློན་ཀླུ་ཤེ་ཥ་ལ་སྨད་པས་འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཆེན་པོས་གྲུ་གཟིངས་ཞིག་པར་བརྩམས། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་སྒྲ་བྱུང་ནས། ཙནྡྲ་གོ་མི་ཕྱུངས་ཤིག་ཟེར། སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཆིབས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པས། ཀླུ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བྲོས། གྲུ་དྷ་ན་ཤྲིར་བདེ་བར་སླེབས་སོ། །དེར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཡང་མཆོད་ཅིང་སྒྲོལ་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞེངས། རི་བོ་ཏ་ལར་གཤེགས་ནས་ད་ལྟ་ཡང་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་བཞུགས་སོ། ། དུལ་བའི་སྡེ་དང་བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ་སོགས། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྔ་པའི་དུས་སུ་མཆོག་སྡེའི་སློབ་མ་དུལ་བའི་སྡེ་དང་། མ་ག་དྷར་བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ་དང་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་སློབ་མ་མངོན་པ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་དང་། དབང་ཕྱུག་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱོན། དུལ་བའི་སྡེ་དང་བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། ། མངོན་པ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས། མངོན་པ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱང་བྱས། དབུ་མ་རྩ་བ་ལ་བློ་བརྟན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལེགས་ལྡན་འགོག་པའི་འགྲེལ་བར་གྲགས་སོ། ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་། ༈ སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ནི། སློབ་དཔོན་ཆོས་འབངས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་འདུལ་བ་ཉན། ཕྱོགས་གླང་ལས་སྡེ་སྣོད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཉན་ཏེ་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འདོན་མཛད་པ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཞལ་གཟིགས་ནས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ། ཟླ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ན་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་ཡང་མཛད། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་གྱིས་བསྡིགས་ནས་ངག་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། འདིས་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལ་རྣམ་རིག་ཏུ་བཀྲལ་བའི་འགྲེལ་པ་ཡང་མཛད་པ་སོགས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེ། མཐར་བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ནས་ལྷའི་གནས་སུ་བཞུད་དོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ན་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་རྒྱལ་བའི་ལྷས་མཛད། དེའི་སློབ་མ་ཞི་བ་ལྷ་དང་བི་རུ་པ་ཡིན་ནོ། ། བི་རུ་པ། ༈ བི་རུ་པ་ནི། ན་ལེནྡྲར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས། ལན་གཅིག་དི་བི་ཀོ་ཊར་ཕྱིན་པས། བུད་མེད་ཅིག་གིས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་གཅིག་དང་མགྲོན་བུ་ཞིག་གཏད་པ་བླངས་ཕྱིན་པས། མི་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཟེར་རྒྱུ་མཚན་ཅི་བྱས་པས། དེ་བོར་དང་ཟེར་བོར་བས། ལག་པ་ལ་འབྱར་ཏེ་འབོར་མ་ཐུབ། དེ་ནས་ནང་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས། སྐྱོབ་དགོས་བྱས་པས། ངེད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མེ་ཏོག་སྤྲོད་ས་སུ་སྔ་དབང་བར་བྱས་ཟེར། ཐབས་གཞན་མེད་དམ་བྱས་པ་ན། དཔག་ཚད་ལྔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ན་ཐར་ཏེ་ཉི་མ་དགོང་ཁར་སོང་བས་མི་སླེབས་ཟེར། མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་རྫ་མ་ཁ་
Chinese
在那里居住并宣说了许多佛法。月称所著的声明论典《普贤》一书，他看到其中的偈颂写得很好，得知自己所著的声明论典不够好，心想或许不能利益众生，于是就把书扔进了井里。后来至尊度母说：“你的这本书会对众生有利益的，月称的那本是学者以傲慢心所著，对他人利益很小。因此，把书从井里取出来吧！” 于是就按照授记取了出来。据说喝了那井里的水，也会变得很有智慧。自那以后，旃扎巴的声明论典非常兴盛，内外一切都在学习，而《普贤》不久就衰落了，现在连书的样本也看不到了。在那里创作了一百零八种工巧明，以及声明学、因明学、医学、韵律学、戏剧、词藻学、诗学、星算学等许多论典，并进行讲说和传播的时候，圣救度母说：“十地者与月灯，树庄严及楞伽行，诸佛之母当念诵，恶劣韵律于汝何？” 于是就减少了外道的学问，每天念诵和向他人讲说传播那五部奇妙的经典，还为那五部经典各自撰写了一部意义简明的论典。据说他前后所著的论典有：一百零八种赞颂，一百零八种内明论典，一百零八种外道论典，一百零八种工巧明，度母和观世音菩萨两种本尊各自的一百零八种修法，以及四百三十二种零星的著作。 这样长久地利益众生后，他想最终前往普陀山，从赡部洲前往达那希瑞洲的时候，因为大臣龙施沙的诽谤而被怀恨在心，于是兴起了巨大的海浪想要摧毁船只。从海中央传来声音说：“把旃扎郭弥取出来！” 他向度母祈祷，圣度母主眷五尊乘坐鹏鸟来到前面的虚空中，龙众感到恐惧害怕而逃走了，船只安全到达了达那希瑞。
English
There he resided and taught much Dharma. He saw that the verses in the grammar treatise "Samantabhadra" composed by Chandrakirti were well-written, and realized that his own grammar treatise was not good enough. Thinking that it might not benefit beings, he threw the book into a well. Later, the venerable Tara said, "Your book will benefit sentient beings, but Chandrakirti's was written by scholars with arrogance and will be of little benefit to others. Therefore, take the book out of the well!" So he took it out according to the prophecy. It is said that drinking the water from that well also made one very wise. Since then, Chandrapa's grammar treatise has been very prosperous, and everything inside and outside is being studied, while "Samantabhadra" soon declined, and now even a sample of the book cannot be seen. There, he composed one hundred and eight kinds of crafts, as well as many treatises on grammar, logic, medicine, prosody, drama, lexicography, poetics, astrology, etc., and when he was lecturing and spreading them, the Holy Mother Tara said, "The tenth bhumi and the moon lamp, the tree adorned and the Lanka going, the mother of all Buddhas should be recited, what is the bad prosody to you?" So he reduced the learning of externalists, and recited and taught the five wonderful sutras every day, and also wrote a treatise summarizing the meaning of each of the five sutras. It is said that the treatises he wrote before and after were: one hundred and eight praises, one hundred and eight treatises on inner knowledge, one hundred and eight treatises on externalists, one hundred and eight kinds of crafts, one hundred and eight methods of practice for each of the two deities Tara and Avalokiteshvara, and four hundred and thirty-two miscellaneous works. After benefiting sentient beings for a long time, he wanted to finally go to Mount Potala. When he was traveling from Jambudvipa to Dhanaśrīdvīpa, because of the slander of the minister Nagaśeṣa, he was resented, and so great waves arose to destroy the ship. A voice came from the middle of the ocean saying, "Take out Chandragomin!" He prayed to Tara, and the Holy Mother Tara and her retinue of five rode on garudas and came to the sky in front of them. The nagas were frightened and ran away, and the ship safely reached Dhanaśrī.
Chinese
到達那裡。在那裡也供奉了吉祥的哲蚌寺的佛塔，並建造了一百零八座度母和觀世音的佛殿。前往普陀山後，至今仍然沒有捨棄肉身而住留。 持律部和比丘解脫部等 在雄獅五世國王時期，殊勝部的弟子持律部，以及摩揭陀的比丘解脫部，還有功德光（Yönten Ö）的弟子，俱舍功德慧（Ngönpa Yönten Lödrö），以及堪布護法（Chökyong），還有自在部等都來到了。關於持律部和比丘解脫部的詳細歷史沒有見到。 俱舍功德慧 俱舍功德慧精通一切學問，也做了《俱舍論》的注釋。在《中觀根本慧論》上，他追隨了智穩（Löten）的觀點，因此被稱為《善護遮止論》的注釋。 堪布護法 堪布護法是從堪布法增（Chöbang）處出家並聽聞律藏。從陳那（Phyoklang）處聽聞了包括支分在內的論藏，是一位精通經部的自在者，念誦了一百零八部大經。聖者虛空藏（Namkhai Nyingpo）親自顯現並經常聽法。他追隨月稱（Drakpa），也曾擔任那爛陀寺的住持。他以忿怒尊青杖（Trowo Yuk Ngön）威嚇外道論敵，使他們無法出聲。他還做了將《中觀四百論》解釋為唯識宗的注釋等，利益眾生廣大。最終修成了服食精華的成就，前往天界。據說就是這樣。在那之後，那爛陀寺的住持由勝天（Gyalwai Lha）擔任。他的弟子是寂天（Shiwalha）和毗盧巴（Birupa）。 毗盧巴 毗盧巴在那爛陀寺學習時，有一次去了德維郭達（Di Bi Kota）。一位女子給了他一朵烏巴拉花和一個客人用的碗，他拿走了。人們說空行母已經用花裝飾過了，真是可憐，問他這是什麼原因。他說扔掉它，就扔掉了。但是花黏在手上，無法扔掉。之後遇到了一位佛教的空行母，說需要救助。空行母說：「我們內外的空行母們，誰先得到花就歸誰。」問他有沒有其他辦法，空行母說：「如果到五由旬之外就能解脫，但是太陽已經偏西，趕不到了。」他到了一家客棧，要了一個瓦罐
English
arrived there. There, he also worshiped the stupa of glorious Drepung Monastery and built one hundred and eight temples of Tara and Avalokiteśvara. After going to Mount Potala, he still resides there without abandoning his physical body. The Vinaya Sect and the Bhikṣu Liberation Sect, etc. During the time of King Singha V, the disciples of the Supreme Sect, the Vinaya Sect, and the Bhikṣu Liberation Sect of Magadha, as well as the disciples of Yönten Ö, the Abhidharma Yönten Lödrö, and the Abbot Chökyong, and the Independent Sect, etc., arrived. The detailed history of the Vinaya Sect and the Bhikṣu Liberation Sect has not been seen. Abhidharma Yönten Lödrö Abhidharma Yönten Lödrö was proficient in all sciences and also made a commentary on the Abhidharma Kośa. In the Mūlamadhyamakakārikā, he followed the views of Löten, and therefore was known as the commentary on the "Good Protection Against Obstacles." Abbot Chökyong Abbot Chökyong was ordained by Abbot Chöbang and listened to the Vinaya. From Phyoklang, he listened to the Abhidharma, including its branches, and was a master of the Sutra, reciting one hundred and eight great sutras. The noble Namkhai Nyingpo personally appeared and often listened to the Dharma. He followed Chandrakirti and also served as the abbot of Nalanda Monastery. He threatened the heretical opponents with the wrathful blue staff (Trowo Yuk Ngön), preventing them from speaking. He also made a commentary that explained the Catuhśataka as Yogācāra, benefiting beings greatly. Finally, he accomplished the siddhi of extracting essence and went to the realm of the gods. That is what is said. After that, Gyalwai Lha served as the abbot of Nalanda Monastery. His disciples were Shiwala and Birupa. Birupa When Birupa was studying at Nalanda Monastery, he once went to Di Bi Kota. A woman gave him an Utpala flower and a guest bowl, which he took. People said that the ḍākinīs had decorated it with flowers, which was a pity, and asked him what the reason was. He said to throw it away, and he threw it away. But the flower stuck to his hand and could not be thrown away. Then he met a Buddhist ḍākinī, who said that he needed help. The ḍākinī said, "Whichever of our inner and outer ḍākinīs gets the flower first, it belongs to her." When he asked if there was any other way, the ḍākinī said, "If you go beyond five yojanas, you can be liberated, but the sun has already set, and you won't make it." He went to an inn and asked for a clay pot.