Tibetan
་པར། དོན་ཞགས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བསྐྲད་དེ་ལམ་ཕྱེ་ཞིང་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོ་དག་ཀྱང་བྱིན། དེ་ནས་རི་པོ་ཏ་ལའི་རྩར་སླེབས་ཀྱང་བྲག་རི་ལ་མ་ཐར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྦ་ཐག་གི་སྐས་བྱུང་ནས་དེ་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཕྱིན་པ་ན། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྨུག་པས་ནོན་ཏེ་ལམ་མ་རྙེད་ཡུན་རིང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ན་བུན་སངས་སོང་བར། རི་དེའི་སུམ་ཆ་ལ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བརྙན་དང་རི་སྐེད་ན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་མཐོང་། རིའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་མེ་ཏོག་ཐོ་རེ་བ་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མི་འདུག་གོ། དེར་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་ན། ནམ་ཞིག་བུད་མེད་གཅིག་འོངས་ནས་འཕགས་པ་བྱོན་པས་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ཏེ་ཁྲིད་ནས། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་རིམ་པ་སྟོང་ཕྱེ་བ་ལས་སྒོ་རེ་རེ་ཕྱེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་སྐྱེས། འཕགས་པ་ལྷ་ལྔ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་མེ་ཏོག་སྐུ་ལ་གཏོར། རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེ་དང་རྟེན་ཕུལ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ལ་ལམ་རྒྱགས་པ་ཎ་མང་པོ་གནང་། འདི་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱོད་ཡུལ་དུ་སླེབ་པར་འགྱུར་གྱིས། པ་ཎ་མ་ཟད་པ་ན་འོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་ལམ་བསྟན། རི་སྐེད་དང་རི་རྩའི་སུམ་ཆ་ན་ཡོད་པའི་སྐུ་བརྙན་ཚོ་ཡང་དངོས་སུ་མཐོང་། ཚུར་འོང་པ་ན་ཞག་བཅུ་བཞི་སོང་བའི་ཉིན་མོ། པུཎྜ་ཝརྡྷ་ནའི་རི་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། པ་ཎ་ལྷག་པོས་བཟའ་བཏུང་ལྷག་པོར་ཉོས་ཏེ་ཟོས། རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མ་སླེབས་པར་རང་གི་སྒྲུབ་གནས་དང་ཉེ་བར་སླེབས་པའི་ཚེ་ན་པ་ཎ་ཟད། ས་དེར་བསྡད་ནས་ཉིན་རངས་པར་འཕགས་པ་འབྱོན་ནམ་སེམས་པ་ན་མ་བྱོན། ནམ་ཕྱེད་ན་གཉིད་ལ་སོང་བ་རོལ་མོའི་སྒྲས་སད་པ་ན་བལྟས་པས་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ཤིང་གི་ངོས་ལ་ལྷ་ལྔ་དངོས་སུ་བྱོན་འདུག་པར། ཕྱག་བཙལ་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུས་པས་དང་པོ་པ་ཎ་མ་ཟད་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ད་ནི་འདི་ཁོ་ནར་གནས་སོ་གསུངས། དེ་ནས་ནགས་ཚལ་དེར་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ཁ་སཪྤ་ཎིའི་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྒྱ་གར་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན། ཉི་ཁྲི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བའི་འཕྲོས་མེད་པར་པོ་ཏ་ལར་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་དང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཇལ་བའི་དོན་དང་། གཉིས་པ་མདོ་རྒྱན་གཉིས་ཚིག་མ་མཐུན་པའི་དོགས་གཅོད་ལ་ཝ་ར་ཎཱ་སིའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཏང་བར་དོགས་གཅོད་མ་ཞུས་པར་ཁ་སཪྤ་ཎི་སྤྱན་དྲངས། ཁ་སཪྤ་ཎི་ལ་ཞུས་པས། ང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་མི་ཤེས་གསུངས་པ་ལན་གསུམ་པ་དེའི་དོགས་གཅོད་ལ་བྱོན་ནས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཟེར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་དགེ་བསྙེན་དེ་ཡོ་བྱད་ལ་བལྟས་ནས་ཆོམ་རྐུན་པས་བཀྲོངས་པར་བརྩམ་པའི་ཚེ། མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐུར་ཤེས་ནས། མགོ་བོ་འཕགས་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཞིག་བྱས་པས། ཆོམ་རྐུན་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས། འཕགས་པས་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུངས། ཀླད་ཁུ་ས་རུ་སོང་བས། དེ་ཐམས་ཅད་རིང་བསྲེལ་དུ་གྱུར། དེ་ཕྱིན་ནས་མཆོད་པ་དངོས་སུ་མ་བཞེས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤྲི་ཧ་ར་ཤའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ངང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ནས། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཐུབ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་ལོ་བརྒྱར་ཉེ་བ་བྱས། འདི་སྐབས་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་གཞུག་ཙམ་ཡིན་པར་གྲགས། ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ལི་ཙཱ་བིའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། དེའི་དུས་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་འཁྲུངས། སེང་གེའི་བུ་རྒྱལ་པོ་བྷ་ར་ཤ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་རིང་དུ་བྱས། འདི་སྐབས་ལེགས་ལྡན་དང་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་དུས་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་གྲོལ་སྡེའི་སློབ་མ་མཆོག་སྡེ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་བུདྷིའི་སྐུ་ཚེ་སྨད་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་དང་། ན་ལེནྡྲའི་མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལྷ་རྣམས་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའང་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ཞི་བ་ལྷ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་བི་རུ་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཀྱི་དུས་ཙམ་མོ། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡང་འདི་དུས་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ན། འཕགས་པ་དགེ་འདུན་འབངས་ཀྱི་སློབ་མ། འཕགས་པ་ས་ག་ལྷས་མཛད་པ་ཅེས་འབྱུང་བའོ། ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། ༈ དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་མནྟར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ཉིད་ནས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱས། ལེགས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་བུདྷི་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་མནོས། མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་དཔལ་ན་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད། རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཆེར་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་ལས་འོ་མ་དང་རྩིག་པ་སོགས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་བཞུད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཚར་བཅད། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཕལ་ཆེར་བསྟན་པ་ལ་བཅུག་ནས་ཆོས་གཞི་ཆེན་པོ་མང་དུ་བཏབ། མཐར་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐོབ་པར་བཞེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་དགུང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བཞུགས་པར་གྲགས་སོ། ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི། ༈ སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བའི་པཎྚི་ཏ་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་དང་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་རིང་ལུགས་སུན་ཕྱུང་ཡང་རིགས་པ་ནི་བློས་སྣར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་གང་བློ་བསྒྲིན་པ་དེ་རྒྱལ་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་ཟེར་བ་ན། དེར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་དཔང་པོར་བཞག་སྟེ། ང་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་པས་དཔྲལ་བར་རྟགས་ཐོབ་ཅིག་བྱས་ནས། དེས་དཔྲལ་བར་མཚལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཤ་ལ་ཐིམ་པ་གཅིག་བྱས། ཁ་ནང་དུ་མུ་ཏིག་གཅིག་བཅུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འདས་ཏེ། དེའི་ལུས་ཟངས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་བཏབ་བོ། །དེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་པཎྚི་ཏ་བི་ཤི་ས་ག་ཞེས་པའི་བུར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དེ་ལ་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་མཚལ་གྱི་རི་མོ་དཔྲལ་བར་ཡོད་པ་ཁ་ནང་དུ་མུ་ཏིག་ཡོད་པ་དེ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་དེར་བལྟས་པས་དཔྲལ་བའི་མཚལ་གྱི་རི་མོ་ཡང་བྱིད། མུ་ཏིག་གི་ཤུལ་ཧར་རེ་འདུགདེར་མུ་སྟེགས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་སྐད། ཁྱེའུ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུར་འོ་མ་བརྒྱལ་ལམ་བྱས་པས། བཙས་མ་ཐག་སྨྲ་བ་ལྟས་ངན་ནོ་སྙམ་ནས་ཁ་རོག་འདུག་བྱས་པས་ལོ་བདུན་བར་ཅང་མ་སྨྲས་པས་ལྐུག་པའོ་སྙམ་མོ། །དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ཤིན་ཏུ་གོ་དཀའ་བ་སྙན་དངགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འགོག་པར་བྱེད་པ་གཅིག་བརྩམས་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲིམས་སོ། །དེར་བི་ཤི་ས་གའི་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་བ་ན། དོན་དེ་ཡུན་རིང་བརྟགས་པས་མ་གོ་བས་ལན་གདབ་པར་ག་ལ་ནུས། ལན་གཅིག་བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་ན། དེར་ཙནྡྲ་གོ་མི་ལོ་བདུན་འགྲོ་བ་དེས་བལྟས་པ་ན། དོན་དེ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་མེད་དོ། །དོན་འགྲོལ་གྱི་ཡིག་ཆུང་བཏབ། ལན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་བྲིས་སོ། །ཕས་
Chinese
之后，用义索驱赶它们，开辟道路，也给予了美好的食物。之后到达了普陀山的山脚下，却无法通过岩石山，于是向观世音菩萨祈祷。出现了一个竹绳的梯子，就攀登上去。所有方向都被雾气笼罩，无法找到道路，长时间祈祷后，雾气消散。在那座山的三分之一处，看到了度母的塑像，在山腰处，看到了忿怒皱眉的塑像等。到达山顶时，只有一个空旷的宫殿，除了托瑞巴花之外，没有任何人。在那里祈祷，住了一个月。某天，一个女人来了，说圣者来了，来这里，然后领着他。打开了成千上万层的宫殿门，每打开一扇门，就产生一个等持。与圣者五尊神真实相见，向圣像撒花。献上了国王的信件和供品。祈请降临赡部洲，圣者应允了。给予了在家居士许多路费帕纳。依靠这些生活，你就能回到你的家乡。帕纳用完的时候，我就会来，这样说着，并指明了道路。也真实地看到了山腰和山顶三分之一处存在的塑像们。回来的时候，过了十四天的日子。看到了蓬德瓦尔达纳（梵文天城体：पुण्ड्रवर्धन，梵文罗马音：Puṇḍravardhana）的山，非常高兴。用剩下的帕纳买了剩余的食物吃。在没有到达国王的城市之前，到达了自己修行地附近的时候，帕纳用完了。在那里坐着，心想白天圣者会来吗，但是没有来。半夜睡着的时候，被音乐的声音吵醒，看到背后的树上，五尊神真实显现。顶礼膜拜，祈祷。祈请降临国王的国土，圣者说，首先帕纳没有用完。即使那样，现在也只住在这里。之后在那片森林里建造了寺庙，被称为卡萨帕尼的寺庙。这就是在印度普遍流传的情况。根据《二万颂》第八品的故事，国王没有催促，（他）去了普陀山三次，第一次是自己亲见，第二次是因为《现观庄严论》和《经庄严论》两部论典的词句不一致的疑惑，瓦拉纳西的僧团派人来，没有请求断除疑惑，卡萨帕尼
English
After that, he drove them away with the lasso of meaning, opened the road, and also gave good food. Then he arrived at the foot of Mount Potala, but could not pass the rocky mountain, so he prayed to Avalokiteśvara. A bamboo rope ladder appeared, and he climbed up it. All directions were covered with fog, and he could not find the road. After praying for a long time, the fog cleared. At one-third of that mountain, he saw the statue of Tara, and at the mountainside, he saw the statue of the wrathful frowning one, etc. When he reached the top of the mountain, there was only an empty palace, with no one but the Toreva flower. There he prayed and stayed for a month. One day, a woman came and said that the noble one had come, come here, and then led him. He opened thousands of layers of palace doors, and each time he opened a door, a samadhi arose. He actually met the five deities of the noble one and scattered flowers on the statues. He offered the king's letter and offerings. He prayed for him to come to Jambudvipa, and the noble one agreed. He gave the lay practitioner many Paṇas for travel expenses. Relying on this much for sustenance, you will be able to return to your homeland. When the Paṇas are used up, I will come, he said, and pointed out the way. He also actually saw the statues that existed at one-third of the mountainside and the top of the mountain. When he came back, it was the fourteenth day. He saw the mountain of Puṇḍravardhana (梵文天城体：पुण्ड्रवर्धन，梵文罗马音：Puṇḍravardhana), and was very happy. He bought extra food with the remaining Paṇas and ate it. Before reaching the king's city, when he arrived near his own practice place, the Paṇas were used up. He sat there, thinking whether the noble one would come during the day, but he did not come. In the middle of the night, he fell asleep and was awakened by the sound of music. When he looked, the five deities had actually appeared on the surface of the tree behind him. He prostrated and prayed. He requested them to come to the king's land, and the noble one said, first the Paṇas have not been used up. Even so, now I will only stay here. After that, he built a temple in that forest, which is known as the temple of Khasarpaṇi. This is the situation that is generally circulated in India. According to the story of the eighth chapter of the Twenty Thousand Verses, without the king's urging, he went to Mount Potala three times, the first time to see it himself, and the second time because of the doubt that the words of the two treatises, the Ornament of Clear Realization and the Ornament of the Sutras, were inconsistent, the Sangha of Varanasi sent someone, without requesting to resolve the doubt, Khasarpaṇi.
Chinese
迎請。向卡薩巴尼詢問，回答說：「我不知道是否是化身。」為了斷除第三次提問的疑惑而前來，據說迎請了第八品。總之，那位居士看到財物，正當盜賊準備殺害時，他知道這是必定要經歷的業力，於是將頭顱獻給了聖者。盜賊也照做了。聖者流下了眼淚，腦漿流到地上，全部變成了舍利。據說從那以後，聖者不再親自接受供養。之後，出現了名為國王恩德的國王，他是國王希哈拉沙之子，成為供養三寶的國王，活了一百四十年，統治國家也將近一百年。據說這時是功德光壽命的晚期。東方也出現了一位出自離車族的大權國王，名為獅子。此時，阿闍黎旃陀羅瞿彌誕生。獅子的兒子，名為國王巴拉沙，也長期統治國家。此時是善護和聖解脫軍壽命的晚期。阿闍黎日藏是解脫軍的弟子勝天，以及佛護的弟子蓮花智的晚年，功德光的弟子月亮寶，以及那爛陀寺的住持勝天等同時出現。南方也來了阿闍黎月稱。阿闍黎護法和寂天，以及成就者毗盧巴的壽命初期左右。聖天也顯然是這個時期出現的，因為在花鬘論由智稱翻譯時，寫著「聖天是聖僧鎧的弟子，聖薩迦天所造」。 吉祥月稱。 吉祥月稱，出生於南方。從小就學習了所有學術，出家並精通所有三藏。從善護的眾多弟子，以及佛護的弟子蓮花智那裡，接受了龍樹的所有論典和口訣。成為大學者後，擔任吉祥那爛陀寺的住持。著有《入中論》、《四百論釋》和《六十正理論釋》等，弘揚佛護的宗風。
English
Invited. When asked Khasarpaṇi, he replied, "I do not know if I am an emanation." To resolve the doubt of the third question, he came and it is said that the eighth chapter was invited. In any case, when that layman, seeing the possessions, was about to be killed by thieves, he knew it was the power of karma that he was sure to experience. He offered his head to the Holy One. The thieves did the same. The Holy One shed tears. The brain matter went to the ground, and all of it turned into relics. It is said that since then, the Holy One has not personally accepted offerings. Then, a king named King Ngangtsul, the son of King Shri Harasha, appeared and became a king who worshiped the Three Jewels, living for one hundred and forty years. He also ruled the kingdom for nearly one hundred years. It is said that this was around the end of Yonten Ö's life. In the east, a great and powerful king named Singha, who came from the Licchavi clan, also appeared. At that time, Acharya Chandragomin was born. Singha's son, King Bharasha, also ruled the kingdom for a long time. This was around the end of the lives of Lekden and Arya Vimuktisena. Acharya Nyima Subha, the disciple of Vimuktisena, Chokde, and the late life of Kamalabuddhi, the disciple of Sangye Kyang, Chandra Kirti's disciple Dawa Norbu, and the abbot of Nalanda, Gyalwai Lha, appeared at the same time. Acharya Chandrakirti also came to the south. Acharya Dharmapala, Shantideva, and the siddha Virupa were around the beginning of their lives. It is evident that Arya Deva also appeared at this time, because when the Garland of Flowers was translated by Sherab Drak, it says, "Arya Deva was made by Arya Sagalha, the disciple of Arya Gendun Bang." The glorious Chandrakirti. The glorious Chandrakirti was born in the south. From a young age, he studied all the arts and sciences. He became ordained and became proficient in all the Tripitaka. From many disciples of Lekden, and Kamalabuddhi, the disciple of Sangye Kyang, he received all the treatises and instructions of Nagarjuna. After becoming a great scholar, he became the abbot of the glorious Nalanda Monastery. He composed the Commentary on the Madhyamakavatara, the Four Hundred Verses, and the Sixty Stanzas on Reasoning, and propagated the tradition of Sangye Kyang.