Tibetan
ུར་སོགས་ཚེ་འདི་དང་། ལྷ་མིའི་ གོ་འཕང་སོགས་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་སོགས། འབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། །ཞེས་པ། དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་དང་། 1-822 བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དུག་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། །ཞེས་པ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་འཁོན་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་མི་བྱའོ། །ཤགས་ངན་མ་དགོད། ཅེས་པ། ཚིག་གི་སྒོ་ ནས་ངན་ཤགས་ཀྱི་ལན་མི་འཇལ་བའོ། །འཕྲང་མ་སྒུག ཅེས་པ། གནོད་ལན་འཇལ་བའི་སྐབས་མི་ཚོལ་བའོ། །གནད་ལ་མི་དབབ། ཅེས་པ། མིའི་མཚང་ནས་འབྲུ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་སྲོག་སྔགས་ཟློ་ བ་སོགས། གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའོ། །མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་བྱོ། ཞེས་པ། རང་ལ་འབབ་པའི་ཇུ་གལ་ལམ་ཁག་ངན་སོགས། གཞན་ལ་མི་བསྒྱུར་བའོ། །མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཅེས་པ། ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས། ཐུན་མོང་བ་རང་གི་སྒོས་ཐོབ་བྱེད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོང་བའོ། །ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ། ཕུགས་རང་བཟང་བར་འདོད་ནས། ཕམ་ཁ་ལེན་པ་དང་། ནད་ཞི་གདོན་ ཞི་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི་ལྟོ་ཆོས་དང་འདྲ་བས། དེ་དག་སྤང་བའོ། །ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ཅེས་པ། བློ་སྦྱོང་གི་སྒོ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་རློམ་སྤངས་ཏེ་གང་དང་འགྲོགས་ ཀྱང་། བདག་ཉིད་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་དམན་ས་བཟུང་བའོ། །སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཞེས་པ། རང་སྐྱིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་སྡུག་པར་འདོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤང་བར་བྱ་བའོ།། ༈ །། 1-823 ༄། །བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་པ། ཟས་གོས་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱ་བའོ། །ལོག་གནོན་ཐམས་ ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ཞེས་པ། ལམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ན་ཚ། འདྲེ་གདོན། ཡུལ་མི་རྣམས་སྡང་བ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འཕེལ་བ་སོགས། མི་འདོད་པ་བྱུང་བ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མི་འདོད་མི་མཐུན་པ་རྣམས། རང་སྟེང་དུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་བློ་ཐག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཅོད་པའོ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་པ། ཐོག་མར་འཕེན་པ་ གཏོང་བའི་ཚུལ། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐའ་མ་ཉལ་ཀའི་ཚེ་རྗེས་ལྟ་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕེན་པ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་བམ། མ་གྲུབ་བརྟགས་ནས། གྲུབ་ན་དགའ་བ་སྒོམ། མ་གྲུབ་ ན་བཤགས་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་བློ་ཆོས་ཀྱི་སྲང་དུ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ། འབྱོར་རྒུད་གཉིས་གང་བྱུང་ཡང་ལམ་དུ་སློངས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངོ་ བོ་དང་རྒྱུ་ར
Chinese
要舍弃诸如现世的财富，以及天人和诸神的地位等来世的安乐，乃至最终获得涅槃等一切对果的期望。此外，‘舍弃有毒的食物’，意为一切善行都不要与对实有的执着，以及我执的毒素相混合。‘不要亲近恶劣的统治者’，意为不要长久地怀恨他人所造成的损害。‘不要说恶毒的话’，意为不要以恶语相向来报复。‘不要等待机会’，意为不要寻找报复的时机。‘不要击中要害’，意为不要揭人短处，以及念诵非人的咒语等，不要做任何伤害他人心灵的事情。‘不要把骡子的负担放在牛身上’，意为不要把降临到自己身上的责任或坏事转嫁给他人。‘不要追求快速的顶峰’，意为舍弃为了让自己获得共同的享乐和名声等的想法和行为。‘不要空腹而行’，意为如果想要从根本上变得善良，就要接受失败，为了平息疾病和邪魔等而修习，这就像是空腹吃东西一样，所以要舍弃这些。‘不要把天神变成魔鬼’，意为通过修习来舍弃傲慢和自负，无论与谁相处，都要把自己放在最低的位置，像奴隶一样。‘不要在快乐的枝干上寻找痛苦’，意为要舍弃为了自己的快乐而希望他人痛苦的想法和行为。 第七，修心之学处：‘所有瑜伽皆以一为之’，意为所有关于衣食住行的瑜伽，都只以利益他人的想法来做。‘所有压制错误皆以一为之’，意为在修习道路时，如果出现疾病、邪魔、对地方和人民的憎恨，以及自身烦恼增多等不 желаемое 的情况，就要通过将一切众生的不 желаемое 和不愉快都 받아들이다 到自己身上，来坚定修习大慈悲心的决心。‘初始和终结时做两件事’，意为首先是像之前所说的那样，以抛石问路的方式开始；最后在睡觉时进行回顾，看看是否像抛石问路那样成功了，如果成功了就修习欢喜心，如果没有成功就进行忏悔等，以此来让自己的心进入佛法的轨道。‘无论发生什么都要忍受’，意为无论遇到顺境还是逆境，都要将其转化为修道的助缘，因为它们的本质和原因...
English
One should abandon all expectations of results, such as wealth in this life, the happiness of gods and humans in future lives, and ultimately, the attainment of Nirvana. Furthermore, 'Abandon poisonous food' means that all virtuous actions should not be mixed with the poison of clinging to true existence and self-cherishing. 'Do not associate with bad rulers' means not to hold grudges for a long time against harm done by others. 'Do not speak evil words' means not to repay evil with evil words. 'Do not wait for opportunities' means not to seek opportunities for revenge. 'Do not strike at the weak points' means not to expose people's shortcomings, and not to recite mantras of non-humans, etc., not to do anything that harms the minds of others. 'Do not put the burden of a mule on an ox' means not to shift the responsibility or bad things that befall oneself onto others. 'Do not aim for a quick peak' means to abandon the thoughts and actions of making common enjoyments and fame one's own private gain. 'Do not go hungry' means that if you want to become good from the root, you must accept failure, and practicing for the sake of pacifying diseases and demons is like eating when hungry, so abandon these. 'Do not turn gods into demons' means to abandon arrogance and conceit through practice, and no matter who you associate with, always take the lowest position like the last of slaves. 'Do not seek suffering in the branches of happiness' means to abandon the thoughts and actions of wanting others to suffer for your own happiness. Seventh, the precepts of Lojong (mind training): 'Do all yogas with one' means that all yogas concerning food, clothing, and lifestyle should be done only with the thought of benefiting others. 'Do all suppression of errors with one' means that when practicing the path, if undesirable things happen, such as illness, demons, hatred of the land and people, and the increase of one's own afflictions, one should take all the undesirable and unpleasant things of all sentient beings upon oneself, and resolve to cultivate great compassion. 'Do two things at the beginning and the end' means that at the beginning, one should start by throwing a stone to test the way, as mentioned before; and at the end, one should review before sleeping, to see if it has been successful like throwing a stone to test the way, and if it has been successful, cultivate joy, and if it has not been successful, confess, etc., to put one's mind on the path of Dharma. 'Endure whatever happens' means that whether one encounters good or bad fortune, one should transform it into an aid for the path, because their nature and cause... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། ཁེངས་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། །ཞེས་པ། ཆོས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་སྲོག་བསྡོས་སུ་བསྲུང་སྟེ། 1-824 འདི་མེད་ན། འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་ཧྲུལ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ། དང་པོར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དྲན་པར་དཀའ་བས་དྲན་པ། བར་དུ་སྤང་བྱ་བཟློག་པར་དཀའ་བས་བཟློག་པ། མཐའ་མར་སྤང་བྱའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་དཀའ་བས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །ཞེས་པ། ཕྱིའི་རྒྱུ་བཤེས་ གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པ། ནང་གི་རྒྱུ་རང་བློ་ཆོས་ལ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ། གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཟས་གོས་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པའོ། །ཉམས་ པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་པ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ། བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་སེམས་ཉམས་པ་མེད་པ་ སྟེ། དེ་གསུམ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བྱ། ཞེས་པ། དུས་ནམ་ཡང་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང་། །ཁྱབ་དང་གཏིང་ འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །ཞེས་པ། དམིགས་ཡུལ་ཉེ་རིང་། མཐོན་དམན། ཕན་འདོགས་དང་གནོད་སྐྱེལ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར། ཐམས་ཅད་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། 1-825 དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་གཏིང་ནས་འབྱོངས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལ་གཅེས་པའོ། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ། འགྲན་ཟླ་ དང་། ཞེ་འགྲས་པ་དང་། ཕན་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་སྐྱེ་དཀའ་བ་དང་། སྔ་མའི་འཁོན་རྙིང་ཡོད་པ་སོགས། རང་ངང་གིས་མིག་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་བ་དང་། ནད་པ་དང་མགོན་མེད་སོགས་ སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཕ་མ་སོགས་ཡུལ་གཉན་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་ཞིང་། སྦྱོར་བས་ཕན་འདོགས་པའོ། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ཞེས་པ། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་དང་ བྲལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གང་བྱུང་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཞེས་པ། ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་གླགས་སྐབས་ཡོད་པའི་དུས་འདིར། གཙོ་བོ་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་ འདི་ཕྱིའི་དོན་ལས་གཙོ་བོ་ཕྱི་མའི་དོན་དང་། བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ། ཆོས་གཞན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལུང་རིགས་དང་མན་ངག་གཉིས་ལས་ གཙོ་བོ་བླ་མའི་མན་ངག འགྲོ་སྡོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གཉིས་ལས
Chinese
通过了解所有条件如幻如梦，从而做到不骄傲，不气馁。这两种（态度）要以生命为代价来守护。’也就是说，要像守护生命一样守护一般的佛法，特别是修心法的誓言。 如果缺少了这个，就像墙根腐烂的破房子一样，佛法的根基就会毁坏。’要学习三种困难。’也就是说，首先因为对治烦恼的对治法难以忆念，所以要忆念； 中间因为难以遣除应断之法，所以要遣除；最后因为难以断除应断之法的相续，所以要努力断除相续的方法。’要接受三种主要的因。’也就是说，外因是依止殊胜的善知识，内因是自己的心能够用于佛法，两者兼具的因是具备食物、衣服等修法的顺缘，要努力创造这些条件。 要修习三种不退转。’也就是说，对上师的虔诚不退转，对修习修心法不退转，对所承诺的誓言的守护之心不退转，这三种要时常修习。’要做到与三种不分离。’也就是说，任何时候都要做到身语意三门不离善法。 在所有地方平等修习。普遍而深入地珍惜。’也就是说，不要分别所缘境的远近、高低、利益和损害等，要对一切众生修习修心法，最终要遍及一切众生； 而且，这不仅仅是口头上的说说而已，要从内心深处真正做到，对于初、中、后三个阶段的修行都要珍惜。’要经常修习所应用的（对境）。’也就是说，特别是对于竞争对手、嫉妒者、以怨报德者等难以生起慈悲心的对境，以及有旧仇宿怨者等，自己自然而然不喜欢的人，还有病人、无依无靠者等痛苦的人，以及父母等重要的对境，要通过思维修习修心法，并通过实际行动给予帮助。 不要依赖其他条件。’也就是说，不要依赖顺境的具足和逆境的消除，而是要把任何情况都转化为修行的道路。’现在主要修习。’也就是说，在这个有修法机会的时候，要主要修习六种：在今生来世的事情中，主要修习来世的事情；在闻法和修行中，主要修习修行；在其他佛法和菩提心中，主要修习菩提心；在经论和窍诀中，主要修习上师的窍诀；在行住坐卧的威仪中
English
Through understanding all conditions as illusory, one becomes without arrogance and without discouragement. These two (attitudes) should be guarded even at the cost of one's life.' That is to say, one should guard the general Dharma and especially the vows of mind training as if guarding one's life. If this is lacking, like a dilapidated house with crumbling foundations, the root of the Dharma will be destroyed.' One should train in the three difficulties.' That is to say, first, because the antidote to afflictions is difficult to remember, one should remember it; In the middle, because it is difficult to avert what should be abandoned, one should avert it; finally, because it is difficult to cut off the continuum of what should be abandoned, one should strive for the means to cut off the continuum.' One should adopt the three main causes.' That is to say, the external cause is to rely on a supreme spiritual friend, the internal cause is that one's own mind can be used for the Dharma, and the cause that combines both is to have favorable conditions for practicing the Dharma, such as food and clothing. One should strive to create these conditions. One should meditate on the three that do not decline.' That is to say, unwavering devotion to the lama, unwavering enthusiasm for meditating on mind training, and unwavering mindfulness in guarding the vows one has taken. These three should be meditated on constantly.' One should be endowed with the three that are inseparable.' That is to say, one should always ensure that the three doors of body, speech, and mind are inseparable from virtue. Train impartially in all places. Cherish universality and depth.' That is to say, without discriminating between near and far, high and low, beneficial and harmful objects, one should train the mind in all things, and ultimately extend it to all sentient beings; Moreover, this should not be mere lip service, but should be done genuinely from the depths of one's heart, cherishing all practices from the beginning, middle, and end.' One should always meditate on those who are used (as objects).’ That is to say, especially for those objects that are difficult to generate compassion for, such as competitors, those who are jealous, those who repay kindness with harm, and those with old grudges, those whom one naturally dislikes, as well as those who are suffering, such as the sick and the helpless, and important objects such as parents, one should train the mind through thought and give help through action. Do not rely on other conditions.' That is to say, do not rely on the presence of favorable conditions and the absence of unfavorable conditions, but rather transform whatever arises into the path of practice.' Now mainly practice.' That is to say, at this time when there is an opportunity to practice the Dharma, one should mainly practice six things: among the affairs of this life and the next, mainly practice the affairs of the next life; among listening to teachings and practicing, mainly practice; among other Dharmas and bodhicitta, mainly practice bodhicitta; among scriptures and pith instructions, mainly practice the lama's pith instructions; among the conduct of walking, staying, sitting, and lying down --------------------------------------------------------------------------------