Tibetan
བློ་སྦྱོང་སྒོམ་རེས་བློ་མ་ཁེལ་བར་གཞན་འདྲ་ཚོལ། མཚན་ཉིད་པ་ལ་ལ་དག་སྡེ་སྣོད་དུ་མ་ཤེས་ཀྱང་འཆི་བ་ དྲན་ན་འདིས་གོ་མི་ཆོད་སྙམ་ནས་སྔགས་པ་ཆུང་མ་ཅན་རེའི་གམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་འདྲེས་གནོད་ཀྱི་དོགས་པས་དྲག་སྔགས་ཁོ་ན་ཟློས། རེས་འགའ་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ ཐབས་སྒྲུབ། རེས་འགའ་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་པ་དེ། བཞོན་པ་གཉིས་ལ་བཞོན་ན་བར་དུ་ལྷུང་། ཁ་ཅིག་ནི་སྒོམ་པས་སྙིང་པོ་བགྲང་མ་དགོས་ཟེར་བ་དང་། ལྟུང་བ་བཤགས་མི་དགོས། ལྟུང་བས་ལུས་ ལ་གནོད་དམ་སེམས་ལ་གནོད་ཟེར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནའང་མིས་མཐོང་དུ་རེ་བའམ། མཐོང་ན་དགའ་བ་བྱུང་བས་ས་གཏོར་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནོར་ཟེར་བར་གདའ། འོ་ ན་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། ལྟ་བའི་ཤན་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཕོག་པར་ལུས་ངག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ། འདུལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ། ཇོ་བོ། སྟོན་པ། པོ་ཏོ་ བ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་གྲ་མ་ཆག ཟུར་མ་ཉམས་པར་སྒྲུབས་ལ་བསམ་པ་འདི་འབའ་ཞིག་སྦྱོང་བའོ། །ཡང་སྤྱོད་པའི་ཤན་ལྟ་བ་ལ་ཕོག་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་མདུད་པས་བཅིངས་པ་ཡོད། 1-456 ཡང་ཁ་ཅིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་བ་ཕྱི། འདུལ་བ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཕྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞིར་ཁྱེར་ཤེས་པ་ངའི་བླ་མ་རྒྱ་གར་བ་ལས་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསང་ཕུ་བ་གསུང་ སྐད། འདི་ལ་གོ་བས་མཐའ་ཆོད་པ་དང་། བྱེད་ངོ་ཤེས་པ་ཅིག་མ་བྱུང་ན་ཁ་ཅིག་གི་ཇི་སྐད་བྱས་པས་ཇི་ཙུག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ཡོང་བས་དེ་ཙུག་མ་སོང་བར་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ ཀྱི་ཆོད་པར་བྱས་ལ། ཉམས་སུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ། འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་ གྱུར་ཅིག་པར་བློ་སྦྱོང་། འཛོམས་མ་འཛོམས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡང་གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། ནད་པ་ཀུན་ཤི་ཡིས་དོགས་ ནས་གླུད་གཏོང་། གཏོ་བྱེད་པ་དེ་མི་འཆིར་རེ་ནས་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བླངས་པས་རང་ལ་བདེ་བ་ཡོང་དུ་རེ་བ་དང་། རང་གི་ བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བས་ཆུང་ངུ་བཏང་བས་མང་པོ་རེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤ་པོ་བ་ནི་རང་ཆོས་པར་སྟོན་པས་ཆོས་བྱེད་བཟང་པོ་ཀུན་ཇ་སུན་གྱི་སེན་བག་རེ་བཏང་ནས་ངེད་ཅག་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། 1-457 གནས་གཞི་ཁ་དྲག་པོ་ལ་འཇུ་བ་དང་། ལྐོག་ཏུ་ཡོན་བདག་རེ་ལ་བུན་བསྐྱེད་འཚོལ་བ་དང་། ཨ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་བག་རེ་ཟློ་བར་བཞི་པོ་དེའི་གསེབ་ནས་ཆོས་པའི་ཡང་རྩེ་རེ་བ་སྟེ། བ་ལྟོར་རེ་དང་ཆུས་ཁྱེར་རེ་ལྟ་བུ་ལ་གཅིག་ཡོད་ཅེས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
Chinese
如果修心在观修和后修之间没有达成一致，就会寻求其他的修法。有些格西（藏语，格西，dge bshes，善知识）即使不精通所有的论藏，也会因为觉得仅仅忆念死亡不足以应对，而去亲近已婚的瑜伽士。同样，有些人因为害怕邪祟的侵害，只念诵忿怒咒语。有时为了今生的利益而努力，有时又为了来世而修行，这就像骑两匹马一样，最终会掉下来。有些人说修行不需要念诵根本堕罪，也不需要忏悔堕罪，还说堕罪要么伤害身体，要么伤害心灵。即使供养三宝，也希望别人看到，或者被看到时感到高兴，从而破坏了誓言。所有这些都被认为是错误的。那么，这里应该怎么做呢？不要让见解影响行为，而是要按照佛陀的教诲，按照戒律的规定，按照觉沃杰（藏语，jo bo，尊者，指阿底峡）、仲敦巴（藏语，ston pa，导师）和博多瓦（藏语，po to ba，博朵瓦）三位尊者的教言，一丝不苟地修行，并且只专注于修心。此外，还有行为影响见解，被分别念的绳索束缚的情况。 还有些人依靠密咒而舍弃戒律，依靠戒律而舍弃密咒。桑浦寺（藏语，gsang phu ba，桑浦寺）的人说，‘将所有的佛法都变成四方形的诀窍，不是从我的印度上师那里学来的。’如果对这一点没有彻底理解，没有掌握要领，有些人就会想，‘他那样做了，结果怎么样呢？’所以，不要那样做，而是要彻底断除增益和诽谤，将二者结合起来修持。所有的衣食等瑜伽都通过修心来完成。在临终时，也要修心，愿他人出生的痛苦和死亡的痛苦都在我身上成熟。抛弃对顺境和逆境等一切的执着，只修持这个。‘不要行颠倒之事’，意思是，因为害怕病人死亡而进行替身仪轨，希望通过替身仪轨让病人不死。同样，从普遍的佛法角度来看，希望通过承担他人的痛苦来获得自己的快乐，或者希望通过给予众生少量的快乐来获得大量的回报。就像夏波瓦（藏语，sha po ba，夏波瓦）自诩为修行人，给所有好的修行人一点点‘嘉苏’（藏语，ja sun，一种食物）的残渣，然后说‘我们是朋友’一样。或者抓住有利可图的住所，暗地里向施主放高利贷，或者含糊不清地念诵‘阿底’（藏语，a ti，无上瑜伽），希望在这四者之间成为最好的修行人，就像在被风吹走或被水冲走的东西中寻找一个有用的东西一样。这里是佛陀的...
English
If mind-training doesn't settle between contemplation and post-contemplation, it seeks other practices. Some Geshes (Tibetan, dge bshes, 'spiritual friend') even if they don't know all the collections of scriptures, thinking that merely remembering death is not enough, go to married yogis. Similarly, some, fearing harm from spirits, only recite wrathful mantras. Sometimes they strive for the benefit of this life, and sometimes they practice for the next life, which is like riding two horses, and eventually falling off. Some say that practitioners don't need to count root downfalls, and don't need to confess downfalls, asking whether downfalls harm the body or the mind. Even when making offerings to the Three Jewels, they hope to be seen by others, or are happy when seen, thus breaking their vows. All of these are said to be wrong. So, what should be done here? Without letting the view affect the conduct, how does it arise from the Buddha's teachings through body and speech? How is it prescribed in the Vinaya? How does it arise from the instructions of the three, Jowo (Tibetan, jo bo, '尊者', referring to Atisha), Dromtönpa (Tibetan, ston pa, '导师'), and Potowa (Tibetan, po to ba, 博朵瓦)? Practice without diminishing or altering them, and train only in this thought. Furthermore, there are cases where conduct affects the view, and one is bound by the knots of conceptual thoughts. Also, some rely on mantra and discard Vinaya, or rely on Vinaya and discard mantra. The people of Sangpu Monastery (Tibetan, gsang phu ba, 桑浦寺) say, 'The trick of taking all the Dharma into a square shape did not come from my Indian guru.' If one doesn't thoroughly understand this, and doesn't grasp the key, some will think, 'He did that, so what was the result?' So, don't do that, but completely cut off addition and detraction, and take them into practice as union. All yogas of food, clothing, etc., are done through this. At the time of death, train the mind to let all the suffering of others' birth and death ripen on me. Abandon all thoughts of success or failure, and practice only this. 'Do not do perverse things,' which means, fearing that all patients will die, they perform ransom rituals, hoping that the patient will not die through the ransom ritual. Similarly, from the perspective of general Dharma, hoping to gain one's own happiness by taking on the suffering of others, or hoping to gain a lot by giving a little happiness to sentient beings. Just like Shapowa (Tibetan, sha po ba, 夏波瓦) boasts of being a practitioner, giving a little bit of 'Jasu' (Tibetan, ja sun, a type of food) scraps to all good practitioners, and then saying 'We are friends.' Or grasping at profitable residences, secretly seeking usury from patrons, or vaguely reciting 'Ati' (Tibetan, a ti, 无上瑜伽), hoping to be the best practitioner among these four, like looking for something useful among things blown away by the wind or washed away by water. Here is the Buddha's... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ཇི་ཙམ་དུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། དེའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དཔྱད་ནས་གནད་ཀྱིས་ཕུལ་ ཏེ་བསྒོམ་པ་གཅིག་དགོས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གནུབས་ད་ལང་སྐྲ་འཛོམ་པས་ངན་པ་ཡང་དག་པ་འདི་རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་འཚོལ་ལུགས་སམ། ངས་ཅང་མ་བྱས་པར་འདི་ཙམ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ བྱས་པས་ཨང་འོ་ན་འོ་སྐོལ་དཔོན་གཡོག་རྒྱག་པ་གཅིག་པར་བྱུང་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་དང་། བུམ་ཆོག་དང་བླ་ཁེ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱག་པོ་གཅིག་པར་སོང་ན་རླུང་ གི་ཁྱེར་བ་ཡིན་པས་ཅི་བྱེད་ཚེ་འདི་དང་། རང་གི་བདག་འཛིན་ལ་མ་འཁྲིས་པ་གཅིག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་དགོས་པས། གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། སྒོས་འདིའི་ དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པ་དང་། བླ་མའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་འགལ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་མི་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་འབན་ཆོས་པ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་གླེང་རེས་ཀྱི་མདུང་ཁ་བྱེད་པ་དང་། 1-458 ལུས་ངག་དུ་བདག་གཞན་བརྗེ་ལོ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ནས་བཤད་པའི། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འགལ་བས་འདིའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་གླེང་བ་ནི། སྐྱོན་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་པས་བློ་སྦྱོང་ཡོང་མི་སྲིད། ལུས་ངག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་གྲ་མ་ཆག ཟུར་མ་ཉམས་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་འདི་དགོས་པས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཐར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཆེ་བརྟགས་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་སྒོས་སུ་ བསྟེན་ནས་སྤང་བ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོ་བྱ། ཡང་ཁོང་གིས་ལན་ཟེར་བའི་འདས་པའི་ཉེས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་འདི་འདྲ་བྱུང་ན་གཉེན་པོ་འདི་བཞིན་བསྟེན་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་ཞིང་ སྤྱོད་པ་སྟེ། འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ན་ཚ་དང་། དགྲ་འདྲེའི་གནོད་པ་དང་། བྲང་ཟླ་མ་རྙེད་པ་དང་། ཁ་གྲང་ཟེར་བ་དང་། རྐུན་མ་དང་། བརྡུང་རྡེག་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་ཅི་བྱུང་ བ་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་དང་ཤ་འཁོན་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དེས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་པར་བློ་སྦྱོང་། མ་འོངས་པ་ལ་དོ་ནུབ་སྲོད་དམ། ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་ནས་ཁྱལ་ཁྱོད་དེར་གཏོང་ན། 1-459 ང་འདིར་ཆ་ཟེར་བ་ལྟར་ང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། རྐུན་མ་འཛུགས་པ་དང་། འདི་ནས་བཏོན་ནས་གཏོང་བ་དང་། ནད་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་སྟེ། པོ་ཏོ་བ་རང་ཅག་ལ་བཙོང་མོ་ཅིག་གིས་བུ་ཆུང་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ལ་སྤྱན་སྔ་བ་ནི་མི་དགའ་ བར་འདུག་ཅེས་དང་། ཕུ་ཆུང་བ་ང་ནི་འཆི་བ་བས་གསོ་བར་འ
Chinese
我们需要考察事物的性质，它有多重要，以及它的主要原因，然后通过要点来提升和冥想。如果不是这样，就像努布·达朗·克拉宗（Nup Dalang Krazom）一样，这种糟糕的正确性是知识领域的寻找方式吗？或者说，‘我什么都没做，就变成了这样’，就像他们说的那样，‘哦，那么我们主仆就变成了一样的行为了’。如果闻、思、修三者都做了，而且瓶灌顶（Bumchok）和上师加持（Lhakhe）都做了，结果都变成了一样的行为，那么就会被风吹走，所以这一生该怎么办呢？不要执着于自我，这是需要做的一件事。因此，这需要：二者与生命相连。这意味着：共同的誓言和特殊的誓言。首先是：承诺皈依等，以及不违背上师誓言，要像对待生命一样守护。第二是：像安乔巴（An Chopa）一样，进行堕落的互相指责，以及在身语上进行自他交换。正如这里所说的：不要说肢体残缺。以及改变意愿，保持自我。等等，这些都与此誓言相违背。谈论堕落是因为只关注缺点，无法训练心智。必须毫不动摇、毫不减少地实践身语上的皈依等承诺。因此，这需要：从思考和分析中解脱。这意味着：观察自己内心的烦恼哪个最强烈，然后特别依赖它的对治法，努力断除。此外，他们说，对于过去的错误，以及如果未来发生类似的事情，就想‘我将依赖这种对治法’，这样穿上盔甲并行动。对于过去的事情，无论是疾病、邪魔的伤害、找不到朋友、寒冷、盗窃还是殴打等，所有发生的伤害，都通过训练心智，让所有从无始以来的债务、报应和血仇都得以清偿。对于未来，如果今晚或明天早上开始，他们把你送到那里，就像‘我在这里’一样，如果他们诽谤我、栽赃我、把我从这里赶走，或者发生严重的疾病等，就想‘我将冥想这种自他交换的菩提心’，这样穿上盔甲。正如博多瓦（Potowa）说，一个卖东西的女人带着孩子来找我们，斯钦巴（Chennga-wa）似乎不太高兴，而普琼巴（Phuchungwa）说，我宁愿死去也不愿活着。 我们需要考察事物的性质，它有多重要，以及它的主要原因，然后通过要点来提升和冥想。如果不是这样，就像努布·达朗·克拉宗（Nup Dalang Krazom）一样，这种糟糕的正确性是知识领域的寻找方式吗？或者说，‘我什么都没做，就变成了这样’，就像他们说的那样，‘哦，那么我们主仆就变成了一样的行为了’。如果闻、思、修三者都做了，而且瓶灌顶（Bumchok）和上师加持（Lhakhe）都做了，结果都变成了一样的行为，那么就会被风吹走，所以这一生该怎么办呢？不要执着于自我，这是需要做的一件事。因此，这需要：二者与生命相连。这意味着：共同的誓言和特殊的誓言。首先是：承诺皈依等，以及不违背上师誓言，要像对待生命一样守护。第二是：像安乔巴（An Chopa）一样，进行堕落的互相指责，以及在身语上进行自他交换。正如这里所说的：不要说肢体残缺。以及改变意愿，保持自我。等等，这些都与此誓言相违背。谈论堕落是因为只关注缺点，无法训练心智。必须毫不动摇、毫不减少地实践身语上的皈依等承诺。因此，这需要：从思考和分析中解脱。这意味着：观察自己内心的烦恼哪个最强烈，然后特别依赖它的对治法，努力断除。此外，他们说，对于过去的错误，以及如果未来发生类似的事情，就想‘我将依赖这种对治法’，这样穿上盔甲并行动。对于过去的事情，无论是疾病、邪魔的伤害、找不到朋友、寒冷、盗窃还是殴打等，所有发生的伤害，都通过训练心智，让所有从无始以来的债务、报应和血仇都得以清偿。对于未来，如果今晚或明天早上开始，他们把你送到那里，就像‘我在这里’一样，如果他们诽谤我、栽赃我、把我从这里赶走，或者发生严重的疾病等，就想‘我将冥想这种自他交换的菩提心’，这样穿上盔甲。正如博多瓦（Potowa）说，一个卖东西的女人带着孩子来找我们，斯钦巴（Chennga-wa）似乎不太高兴，而普琼巴（Phuchungwa）说，我宁愿死去也不愿活着。
English
We need to examine the nature of things, how important it is, and what its main cause is, and then enhance and meditate through the key points. If not, like Nup Dalang Krazom, is this bad correctness the way the field of knowledge seeks? Or, 'I didn't do anything, and it turned out like this,' as they say, 'Oh, then we, master and servant, have become the same behavior.' If the three, hearing, thinking, and meditating, are all done, and the Bumchok (vase empowerment) and Lhakhe (guru blessing) are all done, and the results all become the same behavior, then it will be blown away by the wind, so what should be done in this life? Do not cling to self, this is one thing that needs to be done. Therefore, this requires: the two are connected to life. This means: the common vows and the special vows. The first is: promising to take refuge, etc., and not violating the guru's vows, guarding them as if they were life. The second is: like An Chopa, engaging in mutual accusation of downfalls, and exchanging self and others in body and speech. As it is said here: do not speak of impaired limbs. And changing intentions, keeping the self. Etc., these all contradict this vow. Talking about downfalls is because focusing only on faults makes it impossible to train the mind. One must practice the vows of refuge, etc., in body and speech without wavering or diminishing. Therefore, this requires: liberation from thinking and analysis. This means: observe which of the afflictions in your own mind is the strongest, and then especially rely on its antidote, striving to eliminate it. Furthermore, they say that for past mistakes, and if something similar happens in the future, think, 'I will rely on this antidote,' thus putting on armor and acting. For past events, whether it is illness, harm from demons, not finding friends, cold, theft, or beatings, all the harm that has occurred, train the mind so that all debts, retribution, and blood feuds from beginningless time are cleared away. For the future, if they send you there starting tonight or tomorrow morning, like 'I am here,' if they slander me, frame me, drive me out of here, or if severe illness occurs, think, 'I will meditate on this Bodhicitta of exchanging self and others,' thus putting on armor. As Potowa said, a woman selling things came to us with a child, Chennga-wa seemed unhappy, while Phuchungwa said, I would rather die than live. --------------------------------------------------------------------------------