Tibetan
་པ་འདུག་སྟེ། དེའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་ནི་བདག་ལ་མེད་ཅིང་། 3-366 དེར་མ་ཟད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སྟོང་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ལ། འོ་ན་སུ་ལ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་རིན་ ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཡོད་པས། དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྒྱུའོ། །ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ་དངོས། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྦྱང་གཞི་ནི། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། ། སྦྱོང་བྱེད་ནི། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །སྦྱངས་འབྲས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། སྦྱང་གཞི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། ། 3-367 སྦྱངས་འབྲས་ནི། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་ པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །སྦྱངས་འབྲས་ནི་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ ཐོབ་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། སྦྱང་གཞི་ནི་གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྦྱོང་བྱེད་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །སྦྱངས་འབྲས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་སྟེ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པ་སྟེ། དོན་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། གཞུང་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ། །བླ་མ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་གྱི་ལྕི་བའོ། །དམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས
Chinese
的能力，我现在没有。 不仅如此，声闻（梵文：Śrāvaka，指听闻佛陀教诲而证悟的修行者）和独觉（梵文：Pratyekabuddha，不依赖他人教导，独自证悟的修行者）们，以及拥有千辐轮的转轮王（梵文：cakravartin，拥有统治世界的轮宝的君王），还有安住于地的菩萨（梵文：Bodhisattva，发愿为利益众生而成就佛果的修行者）们也没有。那么谁有呢？只有三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་，指佛、法、僧）才有。因此，为了将众生从痛苦中解脱出来，安置于无上安乐之中，皈依是根本原因。 第五，如何皈依呢？以视上师（藏文：བླ་མ་）为导师，佛（藏文：སངས་རྒྱས་）为真实道路，僧伽（藏文：དགེ་འདུན་）为修行助伴的方式皈依。其中，皈依上师时，所要净化的对境是：自己的烦恼，如贪嗔痴三毒等，由烦恼所引发，通过身语意三门所造作的一切不善业。净化的方法是：通过皈依上师，观想获得第四灌顶。净化的结果是：身语意的垢染得以清净，获得法身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་）。皈依佛时，所要净化的对境是：由嗔恨所引发，通过意门所造作的一切罪障。净化的方法是：通过皈依佛，观想获得智慧（藏文：ཤེས་རབ་，梵文：Prajñā）和智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文：Jñāna）的灌顶。 净化的结果是：意的垢染得以清净，获得佛宝的法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ་）。皈依法时，所要净化的对境是：由贪欲所引发，通过语门所造作的一切罪障。净化的方法是：通过皈依法，观想获得秘密灌顶。净化的结果是：语的垢染得以清净，获得法宝的报身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་）。皈依僧伽时，所要净化的对境是：由愚痴所引发，通过身门所造作的一切罪障。净化的方法是：通过皈依僧伽宝，观想获得宝瓶灌顶。净化的结果是：身的垢染得以清净，获得僧宝的化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕངས་）。通过忆念这些意义，如经文中所说： ‘皈依具德上师（藏文：དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།），皈依圆满正等觉薄伽梵（藏文：རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།），皈依神圣之法（藏文：དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།），皈依圣僧伽（藏文：འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།）。’ 如是念诵。其中，具德（藏文：དཔལ་ལྡན་）是指具有二资粮（藏文：ཚོགས་གཉིས་，指福德资粮和智慧资粮）之功德。上师（藏文：བླ་མ་）是指承载着功德重担之人。神圣（藏文：དམ་པ་）是指通过灌顶等方式……
English
whose power I do not currently possess. Moreover, neither the Śrāvakas (those who attain enlightenment by hearing the Buddha's teachings) nor the Pratyekabuddhas (those who attain enlightenment independently), nor the cakravartin (wheel-turning king) with a thousand spokes, nor the Bodhisattvas (beings who aspire to attain Buddhahood for the benefit of all beings) abiding on the ground possess it. Then who does possess it? Only the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་, referring to the Buddha, Dharma, and Sangha) possess it. Therefore, in order to liberate sentient beings from suffering and establish them in unsurpassed bliss, taking refuge is the cause. Fifth, how does one take refuge? By taking refuge in the manner of regarding the Lama (Tibetan: བླ་མ་) as the guide, the Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས་) as the actual path, and the Sangha (Tibetan: དགེ་འདུན་) as the companions who accomplish the path. Among these, when taking refuge in the Lama, the object to be purified is: one's own afflictions, such as the three poisons of desire, hatred, and ignorance, and all the non-virtuous actions accumulated through the doors of body, speech, and mind, arising from these afflictions. The method of purification is: by taking refuge in the Lama, contemplating the attainment of the fourth empowerment. The result of purification is: the defilements of body, speech, and mind are purified, and the Dharmakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་) is attained. When taking refuge in the Buddha, the object to be purified is: all the obscurations accumulated through the door of mind, arising from hatred. The method of purification is: by taking refuge in the Buddha, contemplating the attainment of the empowerment of wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་, Sanskrit: Prajñā) and wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: Jñāna). The result of purification is: the defilements of mind are purified, and the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ་) of the Buddha Jewel is attained. When taking refuge in the Dharma, the object to be purified is: all the obscurations accumulated through the door of speech, arising from desire. The method of purification is: by taking refuge in the Dharma, contemplating the attainment of the secret empowerment. The result of purification is: the defilements of speech are purified, and the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་) of the Dharma Jewel is attained. When taking refuge in the Sangha, the object to be purified is: all the obscurations accumulated through the door of body, arising from ignorance. The method of purification is: by taking refuge in the Sangha Jewel, contemplating the attainment of the vase empowerment. The result of purification is: the defilements of body are purified, and the state of the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕངས་) of the Sangha Jewel is attained. Through remembering these meanings, as it is said in the scriptures: 'I take refuge in the glorious and venerable Lamas (Tibetan: དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།), I take refuge in the perfectly enlightened Buddhas, the Bhagavat (Tibetan: རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།), I take refuge in the sacred Dharma (Tibetan: དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།), I take refuge in the noble Sangha (Tibetan: འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།).' Thus, one recites. Among these, 'glorious' (Tibetan: དཔལ་ལྡན་) refers to possessing the glory of the two accumulations (Tibetan: ཚོགས་གཉིས་, referring to the accumulation of merit and the accumulation of wisdom). 'Lama' (Tibetan: བླ་མ་) refers to the one who carries the heavy burden of qualities. 'Sacred' (Tibetan: དམ་པ་) refers to through the means of empowerment and so on... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་རང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། ། 3-368 རྣམས་ཞེས་པ་མང་ཚིག་དེ་ཚིག་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མནོས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྫོགས་པ་ནི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། ། སངས་རྒྱས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས་པ་སྟེ། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ནི་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ལྟར་སངས་ རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་། དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། འདས་ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་བཏགས་སུ་བྱས་པའོ། །རྣམས་ནི་མང་ཚིག་ཡིན་ པས་གོ་སླའོ། །ཆོས་ལ་དམ་པ་ནི་རང་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་འཕགས་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ནས་ཚོགས་སྦྱོར་རིམ་གྱིས་འཕགས་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་ བ་ཐམས་ཅད་འདུན་པའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའམ་སོང་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱས་ནས། བླ་མ་དང་ཞེས་པ་ནས། 3-369 བདག་གི་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ་གྱི་བར་གཞུང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ལུས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། རྒྱབ་ཀྱི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་པུ་ཏིའི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ ཞུ་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་འོད་ཟེར་ སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གམ་ཆོས་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མེར་ཏེ་གང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ དག་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། ༄། །སེམས་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱས་པར་ན་གཞུང་ལས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། ། 3-370 སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉི
Chinese
即是跟随（三宝）。 3-368 '等'这个复数词，是对所有通过一个词等方式接受神圣佛法恩赐的上师们皈依。'圆满'是指断证功德全部圆满。'成佛'是指从无明的睡眠中醒来，并且智慧增长，通达一切所知。如经中所说：'从无明睡中醒，于所知中智增长，如莲盛开乃成佛。' '薄伽梵'是指降伏四魔，具足六种自在功德。'逝'字是译师们加上去的敬称。'等'是复数词，很容易理解。对于佛法，'殊胜'是指能够清净自身等所化众生的烦恼垢染，并将他们引导至佛的境界。这是指所有的佛法，而其他外道的法门则无法做到这一点。对于僧众，'圣'是指从凡夫俗子开始，通过次第修习而逐渐提升的圣者。'僧'是指聚集一切善根。'皈依'或'已皈依'是指为了从轮回的痛苦中解脱而皈依。像这样反复多次皈依，从'上师'开始，到'祈请加持我的传承'之间，按照仪轨念诵。以此为缘，观想僧宝的本体，即眷属的空行母们，化为白色光芒融入自己的额头，从而获得宝瓶灌顶，清净身体的垢染，身体转化为僧宝或化身的本体。观想背后的法宝的本体，即经函，化为红色光芒融入自己的喉咙，从而获得秘密灌顶，清净语言的垢染，语言转化为法宝或报身的本体。观想中央的主尊，化为蓝色光芒融入自己的心间，从而获得智慧甘露灌顶，清净意念的垢染，意念转化为佛宝或法身的本体。基于此，观想身体内部充满白色、红色、蓝色三种光芒，以此为基础，在自己的相续中生起乐空智慧，从而获得第四灌顶，清净身语意三门的垢染，获得自性身的果位。通过这些方式，已经阐述了皈依的方法。 3-369 ༄། །发菩提心。 第二是发菩提心。广而言之，如经文所说：'欲度众生之意念，' 3-370 等两句偈颂。
English
That is following (the Three Jewels). 3-368 'Etc.' this plural word, refers to taking refuge in all the Lamas who have received the grace of the sacred Dharma through a single word, etc. 'Complete' means that all the qualities of abandonment and realization are complete. 'Buddha' means awakening from the sleep of ignorance and increasing wisdom to understand all knowable things. As it is said in the scriptures: 'Awakening from the sleep of ignorance, increasing wisdom in what is to be known, like a lotus blooming is Buddhahood.' 'Bhagavan' means subduing the four maras and possessing the six qualities of power. The word 'passed' is a respectful addition made by the translators. 'Etc.' is a plural word and is easy to understand. For the Dharma, 'supreme' means being able to purify the defilements of oneself and other beings to be tamed, and leading them to the state of Buddhahood. This refers to all the Buddha's teachings, while other non-Buddhist teachings cannot do this. For the Sangha, 'noble' refers to those who gradually progress from ordinary beings to the stages of joining and application. 'Sangha' means gathering all the roots of virtue. 'Taking refuge' or 'having taken refuge' means taking refuge in order to be protected from the suffering of samsara. Having taken refuge in this way as many times as possible, from 'Lama' to 'Please bless my lineage', recite according to the ritual. Based on this, visualize the essence of the Sangha Jewel, that is, the goddesses of the retinue, dissolving into white light and merging into your forehead, thereby obtaining the vase empowerment, purifying the defilements of the body, and transforming the body into the essence of the Sangha Jewel or the Nirmanakaya. Visualize the essence of the Dharma Jewel behind you, that is, the scriptures, dissolving into red light and merging into your throat, thereby obtaining the secret empowerment, purifying the defilements of speech, and transforming speech into the essence of the Dharma Jewel or the Sambhogakaya. Visualize the main deity in the center dissolving into blue light and merging into your heart, thereby obtaining the wisdom-jnana empowerment, purifying the defilements of mind, and transforming the mind into the essence of the Buddha Jewel or the Dharmakaya. Based on this, visualize the entire inside of the body filled with white, red, and blue light, and based on this, the bliss-emptiness jnana arises in your mindstream, thereby obtaining the fourth empowerment, purifying the defilements of body, speech, and mind, and obtaining the Svabhavikakaya. 3-369 ༄། །Generating Bodhicitta. Secondly, generating Bodhicitta. In detail, as the scripture says: 'With the thought of liberating beings,' 3-370 etc., two verses. --------------------------------------------------------------------------------