Tibetan
མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡང་མི་འདོད། །རིགས་རྒྱུའི་གཟུགས་དོན་གཞན་མེད་ ཕྱིར། །རང་རིག་ཉིད་འདོད་གཞན་རིག་མེད། །གྲུབ་པའི་མཐའ་འདིའི་སྙིང་པོའི་དོན། །ཤེས་བྱའི་གནས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད། །དེར་འཇུག་དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། །དེ་རབ་དབྱེ་དང་བསླབ་པ་གསུམ། །དེ་འབྲས་སྤངས་དང་ ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཞེད་པ་ཡིན། །ཤེས་བྱའི་གནས་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཡོད་དང་དེའི་མཚན་ཉིད། །ལྡོག་དུས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་དང་། །མི་འདྲ་བ་ཡི་ཁྱད་པར་རོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་དང་། ། 5-288 ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བཏགས་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཏགས་ པ་ཡིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པོ། །ནང་གི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་དེ། །དོན་ཡིན་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དེ་སྐད་རྣམ་ བདེན་པ་རྣམས་བཞེད། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་རབ་རིབ་ལ། །སྐྲ་ཤད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་འདོད་དེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དོན་མེད་ཁོངས་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་ མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །དེ་སྐད་རྣམ་བརྫུན་པ་རྣམས་བཞེད། །རྣམ་བདེན་གཟུང་འཛིན་སྒོང་གཤགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གྲངས་མཉམ་གསུམ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་གཉིས་སྣང་གིས། །དྲི་མ་ཡོད་དང་མེད་འདོད་ པས། །དྲི་བཅས་དྲི་མེད་རྣམ་རྫུན་ནོ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས། །ཀུན་བཏགས་གཉིས་དང་ལྔར་དབྱེ་བྱ། །ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དང་བཞི་རུ་དབྱེ། །དེ་དག་དཔེ་དང་བཅས་ཀྱིས་བསྟན། །རྣམ་རིག་དོན་དེར་ འཇུག་པ་ལ། །གང་ཟག་རྒྱུ་དང་ཚུལ་དུས་སོ། །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །ལམ་ལྔ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །བྱེད་ལས་ངོ་བོ་དང་བཅས་སོ། །ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་སུ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། ། 5-289 འབྲིང་ལ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། །ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་བསྒོམ། །སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེར་དབང་པོ་ལྔ། །བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ། །མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །བསྒོམ་པར་འཕགས་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཆད་པ་ལ། །དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་བར་བྱེད་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང་། །མཆོག་སྦྱོར་པ་དང་ཡིད་འཛིན་དང་། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ ཐོས་ཐེག་པ་ལ། །ཉན་ཐོས་ས་ནི་བརྒྱད་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའོ། །འབྲས་བུ་ས་བཅུའི་དབྱེ་བ་ནི། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་ པ་དང་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སྦྱང་དཀའ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། །རི
Chinese
也不希望仅仅是空无一物，因为没有其他种姓的色蕴之义。 只希望自证自知，没有他证他知，这是此宗派的精要之义。 所知之境及其体性，入彼之门及其因果， 彼之分类与三学，彼之果位断证与胜智，共有八种。 所知之境是阿赖耶识（kun gzhi， सर्वआधार，sarvaādhāra，一切之基），彼之存在及其体性， 如还灭时自在等，以及不相同的差别。 体性是他起自性（gzhan dbang， परतंत्र，paratantra，依他起）、遍计所执性（kun brtags， परिकल्पित，parikalpita，分别）和圆成实性（yongs su grub pa， परिनिष्पन्न，pariniṣpanna，圆满成就）三种。 他起自性的本体，是分别念，由因缘所生。 以种种分别念，对种种事物进行假立， 那就是遍计所执性。 无分别的智慧，其真如就是圆成实性。 内在所知的本体，是外境的显现， 那是实义，因为是识的本体。因此，唯识实有宗这样认为。 如同眼翳患者所见的毛发，明明没有却显现，想要去辨认它。 因为在无分别智慧的境界中，一切事物都不显现。 所以应当明白一切皆无实义，因为无实义，所以没有唯识。 因此，唯识虚假宗这样认为。 唯识实有宗认为能取所取如蛋壳般真实存在，而唯识虚假宗认为万法平等，无二无别，数量相等。 对于佛教徒来说，由于有二取执著，因此认为有垢染和无垢染。 因此，有垢染和无垢染是唯识虚假宗的观点。 他起自性有两种分类：遍计所执性分为两种和五种，圆成实性分为两种和四种。 这些都用比喻来说明。 进入唯识实义之门，包括补特伽罗（gang zag，पुद्गल，pudgala，人我）、因、方式和时间。 资粮道、加行道、见道、修道和究竟道这五道的各自体性， 包括作用和本体。 在资粮道的小阶段，修习四念住（dran pa nye bar bzhag pa bzhi，चत्वारि स्मृति उपस्थानानि，catvāri smṛtyupasthānāni，四种正念）。 在中等阶段，修习四正断（yang dag spong ba bzhi，चत्वारि सम्यक् प्रहाणानि，catvāri samyak prahāṇāni，四种正确的断除）。 在大的阶段，修习四神足（rdzu 'phrul rkang bzhi bsgom，चत्वारि ऋद्धिपादाः，catvāri ṛddhipādāḥ，四种神通之足）。 在加行道的暖位和顶位，修习五根（dbang po lnga，पञ्चेन्द्रियाणि，pañcendriyāṇi，五种根）。 在忍位和胜法位，修习五力（stobs lnga，पञ्च बलानि，pañca balāni，五种力量）。 在见道修习七菩提分（byang chub yan lag bdun，सप्त बोध्यङ्गानि，sapta bodhyaṅgāni，七种觉悟的支分）。 在修道修习八圣道分（'phags lam yan lag brgyad，आर्याष्टाङ्गमार्ग，āryāṣṭāṅgamārga，八种高贵的道路支分）。 在讲解因和果时，是为了舍弃贫穷，带来清凉，忍受嗔恨， 修习殊胜的加行，以及意念和证悟胜义谛。 如同在声闻乘中，宣说了声闻的八地。 同样，在大乘中，有菩萨的十地。 果位十地的分类是：极喜地（rab tu dga'，प्रमुदिता，pramuditā，欢喜）、离垢地（dri ma med，विमला，vimalā，无垢）、发光地（'od byed pa，प्रभाकरी，prabhākarī，发光）、焰慧地（'od 'phro can，अर्चिष्मती，arciṣmatī，火焰智慧）、极难胜地（sbyang dka'，सुदुर्जया，sudurjayā，极难战胜）、现前地（mngon du gyur pa，अभिमुखी，abhimukhī，现前）、
English
Nor do I wish for mere nothingness, since there is no other meaning of form for the lineage. I only wish for self-awareness, not other-awareness. This is the essence of this established tenet. The object of knowledge and its characteristics, the entrance to it and its cause and effect, Its divisions and the three trainings, its result of abandonment and supreme wisdom, are considered to be eightfold. The object of knowledge is the ālaya (kun gzhi, सर्वाधार, sarvaādhāra, all-basis), its existence and its characteristics, Such as the lord at the time of reversal, and the differences that are not the same. The characteristics are the other-powered nature (gzhan dbang, परतन्त्र, paratantra, dependent), the completely imputed nature (kun brtags, परिकल्पित, parikalpita, imputed), and the thoroughly established nature (yongs su grub pa, परिनिष्पन्न, pariniṣpanna, perfectly established). The essence of the other-powered nature is conceptual thought, which arises from conditions. Whatever entities are imputed by whatever conceptual thoughts, That is the completely imputed nature. The non-conceptual wisdom, its suchness is the thoroughly established nature. The essence of the inner object of knowledge is whatever appears as the outer, That is the meaning, because it is the essence of consciousness. Therefore, those who uphold the reality of consciousness assert this. Like the appearance of hairs in the eyes of someone with cataracts, wanting to examine what appears even though it doesn't exist. Because in the realm of non-conceptual wisdom, all phenomena do not appear. Therefore, one should understand that all is without meaning. Because it is without meaning, there is no consciousness. Therefore, those who uphold the falsity of consciousness assert this. Those who uphold the reality of consciousness assert that the apprehended and the apprehender are as real as an eggshell, while those who uphold the falsity of consciousness assert that all phenomena are equal, non-dual, and equal in number. For Buddhists, because of the clinging to duality, they assert that there is defilement and non-defilement. Therefore, defilement and non-defilement are the views of those who uphold the falsity of consciousness. The other-powered nature has two divisions: the completely imputed nature is divided into two and five, and the thoroughly established nature is divided into two and four. These are all shown with examples. Entering into the meaning of consciousness-only includes the person (gang zag, पुद्गल, pudgala, person), cause, manner, and time. The characteristics of each of the five paths—accumulation, application, seeing, meditation, and completion— Including their function and essence. In the small stage of the path of accumulation, one meditates on the four mindfulnesses (dran pa nye bar bzhag pa bzhi, चत्वारि स्मृति उपस्थानानि, catvāri smṛtyupasthānāni, four establishments of mindfulness). In the medium stage, one meditates on the four correct abandonments (yang dag spong ba bzhi, चत्वारि सम्यक् प्रहाणानि, catvāri samyak prahāṇāni, four right exertions). In the large stage, one meditates on the four legs of miraculous power (rdzu 'phrul rkang bzhi bsgom, चत्वारि ऋद्धिपादाः, catvāri ṛddhipādāḥ, four supports of magical abilities). In the heat and peak stages of the path of application, one meditates on the five faculties (dbang po lnga, पञ्चेन्द्रियाणि, pañcendriyāṇi, five faculties). In the forbearance and supreme dharma stages, one meditates on the five powers (stobs lnga, पञ्च बलानि, pañca balāni, five powers). On the path of seeing, one meditates on the seven branches of enlightenment (byang chub yan lag bdun, सप्त बोध्यङ्गानि, sapta bodhyaṅgāni, seven factors of enlightenment). On the path of meditation, one meditates on the eightfold noble path ('phags lam yan lag brgyad, आर्याष्टाङ्गमार्ग, āryāṣṭāṅgamārga, noble eightfold path). In explaining the cause and effect, it is for abandoning poverty, bringing coolness, enduring anger, Practicing supreme application, as well as mindfulness and realizing the ultimate truth. Just as in the Śrāvakayāna, the eight grounds of the Śrāvakas are explained. Similarly, in the Mahāyāna, there are the ten grounds of the Bodhisattvas. The divisions of the ten grounds as the result are: the Joyful Ground (rab tu dga', प्रमुदिता, pramuditā, joyous), the Stainless Ground (dri ma med, विमला, vimalā, stainless), the Illuminating Ground ('od byed pa, प्रभाकरी, prabhākarī, illuminating), the Blazing Ground ('od 'phro can, अर्चिष्मती, arciṣmatī, blazing), the Very Difficult to Conquer Ground (sbyang dka', सुदुर्जया, sudurjayā, very difficult to conquer), the Manifest Ground (mngon du gyur pa, अभिमुखी, abhimukhī, manifest), --------------------------------------------------------------------------------