Tibetan
ྒོམ་ལ་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་ཀྱང་བདེ་བ་མ་བྱུང་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་ན། ཤིན་ཏུ་སྤོགས་པ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལུས་བཅོས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ། སྨིན་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ཐུན་དྲུག་གི་རིམ་པས་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པར་ཅི་རིགས་པར་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་གསལ་བ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་གྱེན་དུ་འདྲིལ་བས་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཐུན་ཅིག་(གཅིག་)བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་ཁམས་བསངས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བཅོས་ནས་རྩ་ཨ་བ་(ཝ་)དྷཱུ་ཏི་སྔར་བཞིན་དུ་མི་བསྒོམ་པར། ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟར་སྙད་དེ་རྙིད་དེ་འཇའ་རེ་འཇི་རེ། སླབ་བེ་སླེབ་བེ་བ་ལ་གསལ་པར་ཐུན་(གཅིག་)བསྒོམ། ཡང་ཁམས་བསངས་ལ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཡང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་ཞུགས་པས་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེས་གང་དུ་སླེབ་སླེབ་ན་མར་དཀར་ལྷང་ལྷང་གང་བས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེ་བར་བསྒོམ། དངོས་སུ་ཡང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ནས་མཉམ་བཞག་(གཞག་)གི་ཉམས་སུ་མྱོང་ 2-1-51b བ་དེས་རྗེས་ཐོབ་ལའང་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་མ་བྱུང་ན། མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནས་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བལྟས་པ་དང་མཉམ་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འཆར་རོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་བྲིད་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གིས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བཅོས་ཏེ། གྲང་བ་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་རྗེན་ངར་ལ་འཁྱུད་པུས་མོ་དང་བྲང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ཁྲག་འཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། སྒལ་པ་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། ཏོང་འོག་ཡིད་ཙམ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོག་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་དེའི་ཐ་མ་ན་ཕར་བོ་དྷི་སེམས་ཆབ་རོམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ་ཞུན་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དཀར་ཕྲི་ལེ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་[རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ཡལ་ལེ་བ། མགོ་མཐུར་དུ་བརྟན་པས་ཨ་བ་དྷཱ་ཏིའི་ནང་དུ་མགོ་ཚུད་པ།] ལྟེ་བ་ལས་སོར་བཞིའི་[ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཅོང་གི་སྦུག་མ་ལྟར། ཚིལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །[ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཅོང་གི་སྦུག་མ་ལྟར། ཚིལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །]] 2-1-52a ལྐོག་ཏུ་
Chinese
即使禅修，也可能会产生（妄念）。如果这样禅修却没有生起安乐，也没有体验到无分别的觉受，那么就舒适地坐在垫子上，调整身体，像之前一样，观想眉间（smin 'tshams）的明点，按照六座瑜伽的次第，或长达一夜，尽你所能地清晰观想。当它清晰时，观想眉间的明点向上卷起，在梵穴（tshangs pa'i bu ga）中非常清晰地观想一座瑜伽。然后再次清洁身体，舒适地坐在垫子上，调整身体，不要像以前那样观想中脉（rtsa a ba(wa) dhA~Uti），而是像羊肠一样细长、枯萎、彩虹般闪烁、摇曳不定，清晰地观想一座瑜伽。再次清洁身体，清晰地观想头顶的明点。然后观想明点像融化的酥油一样融入中脉，像用管子吹胀的肠子一样，明点充满的地方，就像纯净的白酥油一样，观想在金刚宝（rdo rje nor bu）之间生起阵阵安乐。实际上，也要观想生起安乐和无分别的觉受。这样观修，不可能不生起安乐和无分别的觉受。然后将禅定（mnyam bzhag）的觉受也应用于后得（rjes thob），并进行观修，将眼睛看到形色、耳朵听到声音等一切都与乐空无二无别地结合起来进行观修。如果这样还没有生起安乐，那么就在眼睛和耳朵等处观想安乐的明点，然后当观看形色和听到声音时，就会同时生起无漏的安乐。 接下来，通过调伏气脉，用拙火（gtum mo）的燃烧和降滴来激发能量的方法是：舒适地坐在垫子上，调整身体。如果寒冷较重，就蜷缩身体，双手抱住膝盖，使膝盖与胸部贴近。如果血液淤积较重，就结金刚跏趺坐（rdo rje dkyil krung），双手结等持印（mnyam bzhag），脊柱挺直，目光下视鼻尖，稍微收下巴等。然后，在头顶大乐轮（bde ba chen po'i 'khor lo）中，观想白色“吽”（hUM，ཧཱུྃ，hūṃ，摧毁）字，其自性是菩提心（byang chub kyi sems），向下倾斜，在其末端，观想菩提心（bodhi sems，བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།）如冰块或融化的酥油般洁白闪耀。然后，在自己的[像铜色树叶般红艳，牢固地倒立在中脉中。]，脐下四指处[身体的中央，中脉像钟的空心管子一样，如同脂肪的形状。]，秘密地
English
Even when meditating, thoughts may arise. If you meditate in this way but do not experience bliss, nor generate the experience of non-discrimination, then sit comfortably on your cushion, adjust your body, and as before, visualize the bindu (smin 'tshams) at the eyebrow center, clearly visualizing it as much as possible, according to the order of the six sessions of yoga, or for as long as a night. When it is clear, visualize the bindu at the eyebrow center curling upwards, and very clearly visualize one session of yoga in the Brahma hole (tshangs pa'i bu ga). Then cleanse the body again, sit comfortably on the cushion, adjust the body, and instead of visualizing the central channel (rtsa a ba(wa) dhA~Uti) as before, visualize it as thin and withered like a sheep's intestine, shimmering like a rainbow, wavering and unsteady, clearly visualizing one session. Cleanse the body again, and clearly visualize the bindu at the crown of the head. Then visualize the bindu dissolving into the central channel like melting butter, and like an intestine inflated with a tube, wherever the bindu reaches, it is filled with pure white butter, and visualize waves of bliss arising between the vajra jewel (rdo rje nor bu). In reality, also visualize the arising of bliss and the experience of non-discrimination. By meditating in this way, it is impossible not to generate bliss and the experience of non-discrimination. Then apply the experience of meditative equipoise (mnyam bzhag) to the post-meditation (rjes thob) period as well, and meditate, combining everything, such as seeing forms with the eyes and hearing sounds with the ears, with the inseparability of bliss and emptiness. If bliss does not arise in this way, then visualize the bindu of bliss in the eyes and ears, etc., and then, when looking at forms and hearing sounds, immaculate bliss will arise simultaneously. Next, the method of arousing energy by subduing the winds and minds, and by igniting and dripping the tummo (gtum mo) is as follows: Sit comfortably on the cushion and adjust the body. If there is a greater tendency towards cold, curl up the body, clasping the knees with both hands, bringing the knees close to the chest. If there is a greater tendency towards blood stagnation, then sit in the vajra posture (rdo rje dkyil krung), with the hands in the mudra of meditative equipoise (mnyam bzhag), the spine straight, the gaze lowered to the tip of the nose, and the chin slightly tucked in, etc. Then, in the great bliss wheel (bde ba chen po'i 'khor lo) at the crown of the head, visualize a white 'HUM' (hUM, ཧཱུྃ，hūṃ，destroyer) syllable, whose nature is bodhicitta (byang chub kyi sems), facing downwards, and at its end, visualize the bodhicitta (bodhi sems，བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།) as being like a block of ice or melted butter, white and radiant. Then, in one's own [like a copper-colored leaf, red and radiant, firmly inverted in the central channel.], four fingers below the navel [in the center of the body, the central channel is like the hollow tube of a bell, like the shape of fat.], secretly --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་རྣོ་བ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འཇུག་ལན་གཉིས་གསུམ་བྱས་ནས་རླུང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནང་དུ་བླང་སྟེ་གཏུམ་མོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རེག་བྱ་ཚ་བ་རྣོ་བ་འབར་བས། སྤྱི་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཧཾ་ལ་མེས་རེག་པས་ཧཾ་དེ་ལས་བོ་དྷི་སེམས་སྲན་མའི་རྡོག་མ་ཙམ་འམ་(མམ།) [འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་སྙམ་གསུང་།]ཡུང་(ཡུངས་)ཀར་ཙམ་པ་ཕྲལ་ཕྲལ་བབ་པས་[སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་རེག་བྱ་ཚ་བ་རྣབས་པ་འབར་བས།] གཏུམ་མོའི་མེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་མར་མེ་བཟང་ཤོས་ཙམ་པ་དམར་བ་ལྟམ་ལྟེ་འབར་བ་ལ་བོ་དྷི་སེམས་ཏིམ་ཏིམ་ཐམ་པས་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འབྱུང་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པར་བྱིང་བའམ་རྒོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་ལ་ཕུལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབར་བར་བསྒོམས་ལ། [དེ་ནས་འབར་འཛག་མི་གསལ་ཡང་ཉམས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད།] ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་བོ་དྷི་སེམས་བབ་[འབར་འཛག་སྔོན་ལྟར།]པས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འབར་འཛག་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་བློ་བཞག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༈ རྗེས། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མཉམ་བཞག་ལ་དེ་ལྟར་ 2-1-52b བསྒོམས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་རྗེས་ཐོབ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། སྣས་དྲི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པ་དུས་ཚོད་ཅི་ཅིག་ཙ་ན་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ་དང་། ཟས་མ་ཟོས་ཀྱང་མི་ལྟོགས་པ་དང་། མང་དུ་ཟོས་ཀྱང་ཡོག་པ་འབྱུང་། དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་འབྱུང་། གཞན་ཡང་རྟགས་ལྔ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སྐུའི་སྒོ་དགུ་འགག་པ་དང་། གསུང་གི་སྒོ་བཞི་འགག་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐུའི་སྒོ་བཞི་འགག་པ་ནི། [དུ་བ་ལ་སོགས། ཕྲ་བ་ཡང་པ་ལ་སོགས] སྒོ་དགུ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་འགག་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཆར་རོ། །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་འགག་པ་ནི། རླུང་སེམས་[ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི།] ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་མི་རྒྱུ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྟགས་ 2-1-53a སུ་སྙིང་
Chinese
观想拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：猛厉火）智慧之火，其形如ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生），色红，触感炽热而锐利。然后进行两三次呼气和吸气，稍微吸入一些空气，将意识专注于拙火，并进行观想。这样，拙火智慧之火就会炽热燃烧，当火焰触及顶轮的菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་，含义：觉悟之心）的ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：空性）时，菩提心会像豌豆或芥菜籽一样，分离并滴落。[据说要稍微收紧下气。]粗细如马尾，触感炽热而锐利地燃烧。拙火之火逐渐变小，如同一盏上好的酥油灯般，红色火焰闪烁，菩提心滴滴落下，体验到阵阵的喜悦。 如果在修行中产生昏沉或掉举，也要让拙火燃烧，将菩提心向上推送至顶轮并使其燃烧。[即使燃烧和滴落不明显，也要专注于体验。]然后，观想菩提心从顶轮滴落[如前燃烧和滴落]，直至脐轮。在燃烧和滴落时，将注意力放在产生体验的地方，并进行观想。 之后： 之后的修行是，在入定（藏文：མཉམ་བཞག་，含义：平等住）时，通过这样观修所获得的体验，在出定（藏文：རྗེས་ཐོབ་，含义：后得）时，将眼睛所见的一切形色都修习为乐空不二，同样，耳朵所听到的声音、鼻子所嗅到的气味等等，都修习并观想为乐空不二。像这样反复观修，无论何时，都会自然而然地体验到乐空不二，无需入定或出定。那时，身体不需要衣服，即使不吃东西也不会感到饥饿，即使吃很多也不会感到饱胀。毒药和武器也无法伤害。此外，还会出现五种征兆和八种利益等等。那时，身之九门会关闭，语之四门会关闭，意之二门会打开。身之九门关闭是指：[如烟等，微细轻盈等]从九门不再有分别念的风息流动，执着于庸常的自性等等分别念全部消失，从而生起乐空不二的体验。语之四门关闭是指：风心[地水火风]进入中脉（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离垢脉），四大之风不再流动。意之二门打开是指：舍弃分别念的征兆。
English
Meditate on Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་) wisdom fire, which is like the form of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: unborn), red in color, and has a hot and sharp touch. Then, exhale and inhale two or three times, take a little air in, focus your awareness on Tummo, and meditate. In this way, the Tummo wisdom fire will burn fiercely. When the fire touches the Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: emptiness) of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་, Meaning: mind of enlightenment) at the crown chakra, the Bodhicitta will separate and drip like a pea or mustard seed. [It is said to tighten the lower air slightly.] As thick as a horse's tail, burning with a hot and sharp touch. The Tummo fire gradually becomes smaller, like a good butter lamp, with a red flame flickering, and the Bodhicitta drips down, experiencing waves of bliss. If drowsiness or agitation arises during practice, let the Tummo fire burn, push the Bodhicitta upwards to the crown chakra and let it burn. [Even if the burning and dripping are not obvious, focus on the experience.] Then, visualize the Bodhicitta dripping from the crown chakra [burning and dripping as before] down to the navel chakra. During the burning and dripping, focus your attention on where the experience arises and meditate. Afterwards: The subsequent practice is that during post-meditation (Tibetan: རྗེས་ཐོབ་, Meaning: subsequent attainment), through the experience gained from meditating in this way during meditation (Tibetan: མཉམ་བཞག་, Meaning: equal abiding), train all forms seen by the eyes as inseparable from bliss and emptiness. Similarly, train and meditate on all sounds heard by the ears, smells smelled by the nose, etc., as inseparable from bliss and emptiness. By meditating in this way again and again, at any time, one will naturally experience bliss and emptiness inseparable, without meditation or post-meditation. At that time, the body does not need clothes, one will not feel hungry even without eating, and one will not feel full even when eating a lot. Poison and weapons cannot harm. In addition, five signs and eight benefits, etc., will appear. At that time, the nine doors of the body will close, the four doors of speech will close, and the two doors of the mind will open. The closing of the nine doors of the body means: [such as smoke, subtle and light, etc.] no winds of conceptual thought flow from the nine doors, and all conceptual thoughts such as clinging to ordinary self-nature disappear, thereby arising the experience of bliss and emptiness inseparable. The closing of the four doors of speech means: the wind-mind [earth, water, fire, wind] enters the central channel (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི), and the winds of the four elements no longer flow. The opening of the two doors of the mind means: the sign of abandoning conceptual thoughts. --------------------------------------------------------------------------------