Tibetan
ཀའ་བ་ཡིན་པས་[དེའི་ཁུ་བ་ནི་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་ཕྱིར་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་མཚུངས་རྨི་ལམ་ནམ་སྐད་ཅིག་འགྱུར་ཞེས་པས།] ཞག་བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་འཛིན་དགོས། [དབུགས་ཀྲག་གིས་ཆད་ནས།] གཉིས་ཚན་དང་པོ་ལ་ཞག་ཕྱེད་དང་[བདུན་ཚན་དང་པོ་བགོས་ནས།] བཞིར་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་ 2-1-39a མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་། དེ་ཡང་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བྱ་བ་དེ་བདག་ཤི་བ་ཡིན། རོ་འདི་ཡང་བདག་གི་རོ་ཡིན་སྙམ་པ་འབྱུང་། རང་གི་སློབ་མ་དང་གྲོགས་པོ་དང་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་བར་དྲན་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་དང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་པར་འདུག་པས། ད་བར་དོ་གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་རང་[མཆོད་པས་མཆོད་ནས་ཐམས་ཅད།] གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། རང་གི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་སྔར་གྱི་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལ་བློ་ལྡེང་གིས་བཞག་ལ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་(གསུངས)། དེས་ནི་བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་ལ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་ན། ད་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རང་རེ་གར་སྐྱེ་ཤེས་ 2-1-39b པ་གཅིག་འོང་སྟེ། ལྷར་སྐྱེའམ་མིར་སྐྱེའམ་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེའམ། གར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕ་མ་དང་རང་རེའི་རྣམ་པ་ཝལ་ལེ་ཝལ་ལེ་དྲན་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ཕ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྒོམ། མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་[ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའམ།] དང་གདམས་ངག་གི་གསལ་བ་འདེབས་པར་བསྒོམས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད་གསུང་(གསུངས།) ཡང་ན་ཕ་མ་གཉིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བས་དེས་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་ནི་བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་བཤད་དོ།། ༈ །། ༈ བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ། དེས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་མ་ཁེགས་ན་ད་ལུས་ལེན་པས། མངལ་གྱི་སྒོ་བསྡམ་པ་[གདམས་(བསྡམ་)[གདམས་(བསྡམ་)པ་གསུང་(གསུངས)]]བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ལུས་ལེན་
Chinese
如果是卡瓦（Kawa），[其汁液出自《古尔列乌四部》（Gurleu four parts），因为‘幻化的形态相似，梦境瞬间改变’]，那么第一个七天应该专注于此。[呼吸中断。]第一个两天半，[将第一个七天分成，]回忆起过去。两天半回忆起未来。也就是说，回忆过去这件事，就是我死了。会产生‘这具尸体也是我的尸体’的想法。还会清晰地回忆起自己的学生、朋友和兄弟姐妹等等。那时，因为在第一个中阴阶段没有认识到法身，所以现在要想着在第二个中阴阶段认识到双运身。然后，将自己的意生身[通过供养来供养一切。]观想为自己的本尊喜金刚（Pal Gyepa Dorje）。将自己的心安住在圆满次第深奥意义的先前禅修体验上，并在两天半内不间断地修持生起次第和圆满次第，这样就能立即获得双运身的果位，这样说。因此，这是讲述依靠第二个中阴阶段的清净和不清净幻身来认识双运身。 然后，在第三个中阴阶段，为了关闭六道之门，如果在两天半回忆过去的时候没有认识到双运身，那么现在就要在两天半回忆未来的时候关闭六道之门。也就是说，回忆未来就是我们将会转生到哪里，会产生一个念头：是转生为天人，还是转生为人，还是转生为非天？会模糊地回忆起将要转生之地的父母和自己的形态。那时，将自己的父亲观想为金刚上师，将母亲观想为金刚上师的明妃，并观想从上师父母那里接受灌顶[转生到三恶道。转生为牲畜。]和接受口诀的开示。这样就不会对上师父母产生贪恋，因此不会受生，这样说。或者，将父母观想为喜金刚父母，这样就不会对本尊产生贪恋，因此不会受生，这样说。因此，这是讲述第三个中阴阶段关闭六道之门。 如果这样还没有关闭六道之门，那么现在就要受生了，所以必须封锁胎门[口诀（封锁）这样说]。这样说，因为不由自主地要受生。
English
If it is Kawa, [its juice comes from the 'Gurleu four parts', because 'the form of illusion is similar, the dream changes in an instant'], then the first seven days should be focused on this. [Breathing stops.] For the first two and a half days, [dividing the first seven days,] remember the past. For two and a half days, remember the future. That is, remembering the past is that I am dead. The thought arises, 'This corpse is also my corpse.' One also clearly remembers one's students, friends, siblings, and so on. At that time, because the Dharmakaya is not recognized in the first Bardo, one should now think of recognizing the Sambhogakaya in the second Bardo. Then, visualize one's mind-body [offering everything through offerings] as one's Yidam, Hevajra (Pal Gyepa Dorje). Place one's mind on the previous meditation experience of the profound meaning of the Completion Stage, and continuously practice the Generation Stage and Completion Stage for two and a half days, so that one can immediately attain the fruit of the Sambhogakaya, so it is said. Therefore, this explains relying on the pure and impure illusory body of the second Bardo to recognize the Sambhogakaya. Then, in the third Bardo, in order to close the doors of the six realms, if the Sambhogakaya is not recognized during the two and a half days of remembering the past, then now one must close the doors of the six realms during the two and a half days of remembering the future. That is, remembering the future is where we will be reborn, and a thought will arise: will we be reborn as a deva, or as a human, or as an asura? One will vaguely remember the parents and one's own form of the place where one will be reborn. At that time, visualize one's father as the Vajra Master, and one's mother as the consort of the Vajra Master, and visualize receiving empowerment [being reborn in the three lower realms, being reborn as an animal] and receiving the instructions of the oral teachings from the Guru parents. In this way, one will not develop attachment to the Guru parents, and therefore will not be reborn, so it is said. Or, visualize the parents as Hevajra parents, so that one will not develop attachment to the Yidam, and therefore will not be reborn, so it is said. Therefore, this explains closing the doors of the six realms in the third Bardo. If the doors of the six realms are not closed in this way, then one must now take rebirth, so one must block the womb door [the oral instruction (blocking) says]. It is said that because one is involuntarily going to take rebirth. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མི་སྲིད་པས། ལྷའམ་མི་ཆོས་བྱེད་པ་ཞིག་གི་བུར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕེན་པ་བཏང་པས། སྔར་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རང་གིས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གར་འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །[ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་བུར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག ཙཀྲ་སྒྱུར་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་ཅིག་གི་བུར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །[ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་བུར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག ཙཀྲ་སྒྱུར་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་ཅིག་གི་བུར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །]]རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །དེས་ནི་རིགས་ 2-1-40a དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་མ་ཁེགས་ན་མངལ་བསྡམ་པ་བཤད་དོ།། །།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དེ་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་གཉིས་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བསྲེ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་བསེ། [དེ་ལ་དབང་བཞི་རྒད་ཤོག་(རྒོད་གཤོག་)[དེ་ལ་དབང་བཞི་རྒད་ཤོག་(རྒོད་གཤོག་)པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་མི་འོང་སྟེ་རང་ལ་དབང་ཡོད་པས་བླ་མ་ཆེན་པོ་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལ་དབང་ཡོད་ཡིན།]པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་མི་འོང་སྟེ་རང་ལ་དབང་ཡོད་པས་བླ་མ་ཆེན་པོ་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལ་དབང་ཡོད་ཡིན།] རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ། དེ་གཉིས་མ་ཤིའི་བར་གྱི་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གཉིས་ལ་སྒོམ་པའི་ཉམས་ཡོད་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་སྲིད་པ་བར་དོར་བསྲེ་བ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་དང་གསུམ་དུ་བྱས་ན་བསྲེ་བའི་མན་ངག་བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་སྐད་དོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་ན་བསྲེ་བའི་[ད་དེ་ལ་ར་ཏ་ན་(རཀྟ་)[ད་དེ་ལ་ར་ཏ་ན་(རཀྟ་)ལ་མཆོད་པ་ 2-1-40b དང་བྷ་ལི་(ལིང་)གཏང་བ་དང་མཚན་བབས་སམ་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་བླ་མ་ཆེན་པོ་(པོས་)གསུང(གསུང་ངོ་། །]]མན་ངག་བཤད་ནས། ད་འཕོ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་བསྒོམ་རྒྱ་ན་རྒྱ་བ་ཡིན། །གསུངས་པས། འཕོ་བའི་མན་ངག་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་འདི་ལ། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་(གསུངས།) དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱངས་ཏ
Chinese
如果不可能，就以想要转生为天神或修行者的儿子的心念来投生。凭借先前上师的灌顶和自己修习生起次第的力量，就能随心所欲地转生到任何种姓。[愿我转生为帝释天（lha'i dbang po brgya byin）那样的天神之子！愿我转生为转轮王的修行者之子！] 如果不能阻止转生六道之门，就讲述闭胎之法。像这样，依靠临终的光明来认识法身，这就是今生成佛的方法。依靠清净和不清净的幻身来认识双运身，以及阻止转生六道之门，这两种方法都是在中阴身中成佛的方法。因此，所谓的融合口诀，就是将生、死、中阴与生起次第、圆满次第的诀窍融合在一起。[对此，四灌顶就像老鹰的翅膀被风吹走一样不会发生，因为自己有自主权，所以伟大的上师、灌顶、生起次第、圆满次第等等，自己都有自主权。]将梦中中阴与梦和禅定融合在一起。这两种方法是未死之前的修习。如果修习这两种方法有体验，那么在中阴身中融合时，首先依靠临终的光明来认识法身，其次依靠清净和不清净的幻身来认识双运身，第三阻止转生六道之门，如果这样分为三个部分，那么修习融合口诀就能成佛。 因此，在讲述融合口诀之后，现在要讲的是颇瓦（'pho ba）的口诀。正如上师所说：‘如果修习，所有的佛都会证悟；如果不修习，证悟也是有可能的。’因此，不修习颇瓦口诀也能成佛的方法有三种：通过练习来颇瓦、通过强力来颇瓦、通过改变身体来颇瓦。
English
If it is impossible, then with the thought of being born as the son of a god or a practitioner, one casts the projection. By the power of the previous empowerment of the lama and one's own practice of the generation stage, one is born into the desired lineage at will. [May I be born as the son of a god like Indra (lha'i dbang po brgya byin)! May I be born as the son of a Chakravartin practitioner!] If the door of birth into the six realms cannot be blocked, then the method of closing the womb is explained. In this way, relying on the clear light of death to recognize the Dharmakaya (chos sku), this is the method of attaining Buddhahood in this life. Relying on the pure and impure illusory body to recognize the union body (zung 'jug gi sku), and blocking the door of birth into the six realms, these two are the methods of attaining Buddhahood in the Bardo (bar ma do). Therefore, the so-called blending instructions are to blend the generation and completion stage instructions with birth, death, and Bardo. [Regarding this, the four empowerments will not come like an eagle's wings being carried away by the wind, because one has control over oneself, so the great lama, the empowerment, the generation stage, the completion stage, etc., one has control over oneself.] Blend the dream Bardo with dream and meditation. These two are to be meditated on until death. If one has experience in meditating on these two, then when blending in the Bardo of existence, first, relying on the clear light of death to recognize the Dharmakaya, second, relying on the pure and impure illusory body to recognize the union body, and third, blocking the door of birth into the six realms, if it is done in three parts, then practicing the blending instructions is called the method of attaining Buddhahood. Therefore, after explaining the blending instructions, now the instructions on Phowa ('pho ba) are to be done. As the lama said, 'If you practice, all Buddhas will attain enlightenment; if you do not practice, enlightenment is also possible.' Therefore, the methods of attaining Buddhahood without practicing the Phowa instructions are three: Phowa through practice, Phowa through force, and Phowa through transforming the body. --------------------------------------------------------------------------------