Tibetan
ུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙུག་(གཉུག་)མ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཟེར། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཉམས་མྱོང་རྟགས་ཀྱི་གཟེར། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་འཕོ་བ་གནད་ཀྱི་གཟེར། བེམ་རིག་འབྲལ་ 1-1-48b བའི་དུས་སུ་འཆི་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟེར་དང་དྲུག་གོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྗེས་གནས་ལུགས་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་བརྟེན་(རྟེན་)བསྐྱེད་པ་ལ་རང་ཐ་མལ་དུ་བསྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཏེ(སྟེ)། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་འདོམ་གང་ཙམ་དུ། རྒྱུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བསམ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསམ། དེའི་དབུའི་སྟེང་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བཾ་དང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། བར་སྣང་གི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ཕུང་གི་སྟིབས་(གཏིབ་)པ་བཞིན་དུ་བསམ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། བླ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཙརྱ་པ། ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ལྭ་བ་པ། སྐལ་བ་བཟང་མོ་དང་བཞི་བསམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསམ་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། སྙུག་(གཉུག་)མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ 1-1-49a མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ངག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་བམ་དང་སྔགས་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཁར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར་ཕོག་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབ་པས་བླ་མ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བབ་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ། དེ་ལས་བབ་པས་སྤྱི་བོར་བབ་ཕྱི་ན་མར་སོང་བས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ནང་ན་མར་སོང་བས་ནང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལས་རང་ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཉམས་མྱོང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་བསམ། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། བུམ་པའི་དབང་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། དེའི་ངང་ལས་སྤྱི་བོར་ཨོཾཱ། མགྲིན་པར་ཨ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་བསམས་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཅི་རིགས་པར་བགྲང་ཞིང་ཧཱུྃ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཁར་ཕོག །དེ་ལ་འོད་འཕྲོས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད། ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད། དེ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡབ་གྱི་ཐུགས་ཁ་ན་ཧཱུྃ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁ་ན་བམ། དེ་གཉིས་ལས་འཕྲོས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་སྐྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་བསྲུབས་པ་ 1-1-49b དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སི་ལི་ལི་བབ་ཅིང་བརྒྱུད་པས་རང་གི་རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྩ་བྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་སི་ལི་ལི་བསམ། དེའི་ངོ་བོ་གསང་དབང་ངོ་། །བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྗེས་གནས་ལུགས་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་གོ། །འགྱུར་བ་རླུང་གི་གནད་ལ་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། །དེའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས། དེ་ལ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་(གཟེར་)དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་གཟེར་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་སྲངས་སུ་འཛུད་པ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལ་བདུན། སྐྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་གནད། བཅའ་ཐབས་ལུས་ཀྱི་གནད། གནས་པ་རྩའི་གནད། འགྱུ་བ་རླུང་གི་གནད། དམིགས་པ་རྟེན་གྱི་གནད། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད། ཉམས་མྱོང་རྟགས་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། དཔུང་པ་རྐྱང་། ཨོལ་ཀོ་ཨོ་མདུད་མནན། མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བཙིར། ཡི་དམ་ལྷ་གསལ་བས་གསུས་པ་བྲང་ལ་གཅར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་རྩ་ཨ་བ་འདུ་ཏི་ཡར་ན་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་ཟུག །མར་ན་གསང་བའི་རྩེ་ལ་ཟུག །རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་ན་སྣ་སྒོར་ཟུག་མར་ན་སྤུ་ན་ག་གུའི་མཚམས་སུའོ། །བཞི་པ་རྡུབ་པ། དགང་བ་གཞིལ་བ་བཏང་བ། གློད་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་རུ་མེ་རྒྱ་ཁབ་ཙམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་ 1-1-50a ཟླ་བ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཉི་མ་ས
Chinese
观想本尊喜金刚（Śrī Heruka，梵文，Śrīheruka，吉祥黑汝迦，吉祥黑汝迦），具足体验、征相、三者之自性。认识到本尊之身显现而无自性，并认识到宝瓶灌顶。 接下来是金刚念诵：于彼状态中，观想头顶有嗡（Oṃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有阿（Āḥ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：阿），心间有吽（Hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽），于此状态中念诵各种吽字，吽字放出光芒，击中本尊心间。光芒再从本尊心间射出，击中上师心间。光芒再从上师心间射出，击中胜乐金刚（Cakrasaṃvara，梵文，Cakrasamvara，轮胜，胜乐）父尊母尊。然后以以外、内、密三种供养进行供养。外供五种供品，内供五肉五甘露，密供无漏之乐三种供品。然后放出光芒，父尊心间有吽（Hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽），母尊心间有班（Baṃ，梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：Baṃ，汉语字面意思：班）。从二者射出光芒，父尊母尊双运，金刚与莲花相互搅动，从交合处流出甘露，化为心之水流。甘露如细雨般滴落于自己舌上，流遍全身脉轮，充满所有主脉和支脉，体验无漏之乐。此乃密灌顶之体性。认识到乐与空二者不二，此乃智慧明妃灌顶。 之后，将心安住于实相：即毗卢遮那佛（Vairocana，梵文，Vairocana，光明遍照，大日如来）之六法。于变化时，将气安住于气之本位。心之要诀在于不作调整地安住于心。习惯成自然。此被称为珍宝句义灌顶，与四灌顶结合。此乃祈请，亦被称为皈依加持之句义。 将觉性置于天平之上，有七种命勤要诀：生起是心之要诀，安住是身之要诀，存在是脉之要诀，流动是气之要诀，专注是所依之要诀，安排是菩提心之要诀，体验是征相之要诀。首先是忆念慈悲菩提心。其次是双腿如棋盘般交叠，脊柱挺直，双臂伸展，喉结抵住锁骨，结等持手印，观想本尊清晰，腹部紧贴胸部。第三是脉，阿瓦都帝脉向上插入梵穴，向下插入密处。若香脉二者向上插入鼻孔，向下插入发际。第四是吸气、充满、控制、放松。第五是于三脉交汇处，将心专注于如针尖般大小之火。第六是不坏明点，从父亲处获得的月亮位于头顶，从母亲处获得的太阳位于...
English
Visualize the Yidam deity Śrī Heruka (Glorious Heruka), endowed with experience, characteristics, and the nature of the three. Recognize the deity's form as apparent yet devoid of inherent existence, and recognize the vase empowerment. Next is the Vajra recitation: From that state, visualize Oṃ (Oṃ) at the crown of the head, Āḥ (Āḥ) at the throat, and Hūṃ (Hūṃ) at the heart. From this state, recite various Hūṃ syllables, and light radiates from the Hūṃ, striking the heart of the Yidam deity. Light then radiates from the deity's heart, striking the heart of the Guru. Light then radiates from the Guru's heart, striking the Hevajra (Cakrasaṃvara) father and mother. Then, offer outer, inner, and secret offerings. The outer offering consists of the five offerings, the inner offering consists of the five meats and five elixirs, and the secret offering consists of the three pleasures of non-leaking bliss. Then, light radiates. In the father's heart is Hūṃ (Hūṃ), and in the mother's heart is Baṃ (Baṃ). Light radiates from the two, and the father and mother unite in union, churning the Vajra and Padma, and nectar arises from the point of union, transforming into a stream of mind. The nectar drips like rain onto one's tongue, flowing through all the main and branch channels, filling them completely, and experiencing the bliss of non-leakage. This is the essence of the secret empowerment. Recognizing that bliss and emptiness are inseparable is the wisdom empowerment. Afterward, settle the mind in the nature of reality: the six dharmas of Vairocana. During change, settle the wind in its natural state. The key to the mind is to settle the mind without manipulation. Practice makes perfect. This is called the precious word empowerment, combined with the four empowerments. This is the supplication, also known as the refuge blessing word. Placing awareness on the scales, there are seven vital points of life force: generation is the key to the mind, abiding is the key to the body, existence is the key to the channels, flow is the key to the wind, focus is the key to the support, arrangement is the key to the Bodhicitta, and experience is the key to the signs. First is the remembrance of loving-kindness, compassion, and Bodhicitta. Second, the legs are crossed like a chessboard, the spine is straight, the arms are extended, the Adam's apple is pressed down, the Samadhi mudra is held, the Yidam deity is clear, and the abdomen is pressed against the chest. Third, the channels, the Avadhuti channel inserts upward into the Brahma hole at the crown of the head, and downward into the tip of the secret place. Both the Rasana and Lalana channels insert upward into the nostrils, and downward into the hairline. Fourth is inhaling, filling, controlling, and relaxing. Fifth, at the junction of the three channels, focus the mind on the fire as small as a needlepoint. Sixth is the indestructible Bindu, the moon obtained from the father is at the crown of the head, and the sun obtained from the mother is at... --------------------------------------------------------------------------------