Back to the library

marpa0107 The Collection of Teachings of Marpa MARPA7 Biography and Songs of Tilopa.g2.0f

Tibetan

སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །བུ་ཆུང་ལྟར་གནས་འཛུབ་ཀྱིས་ཟླ་མཚན་བཞིན། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ནས། །མ་རིག་རྟོག་པའི་རི་དྭགས་རྒྱུ་བ་དག །ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མདས། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྒྲལ། །ཉི་ཟླའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བུམ་པ་ཇི་བཞིན་དུའོ། །ཛྷི་ན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱི་རི་ལའོ། ། ༄། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་མན་ཏྲི་ལ་གདམས་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། །མན་ཏྲི་ཛྷེ་ན་ར་ལྔ་སྟེ། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་མན་ཏྲི་ཡི། །ཆད་པར་ལྟ་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་འདི། །ཏེ་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསུངས། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །རྒྱུ་འབྲས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལས། །ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད་ནས་ནི། །ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །ངག་ནི་ཡི་གེ་སེམས་ཐིག་ལེ། །གསུམ་ལ་ཁྱབ་པ་རླུང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་སུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་རྩ་དང་ཡུལ་དུ་དམིགས། །རླུང་གི་གནད་དང་བཞི་རུ་འདུས། །དང་པོ་བཅའ་ཐབས་ལུས་ཀྱི་གནད། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་དཀྲུང་། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོར་བས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །རྩའི་གནད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་གནས་བཞི་རུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི། །རྣམ་པ་ཙམ་རེ་ 1-1-52a ཝལ་གྱིས་བསམ། །རྩ་གསུམ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་ལམ་དུ་བྱ། །དེ་ནི་རྩའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྟེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས། །ཚངས་བུག་ཧཾ་དཀར་མགོ་ཐུར་ལྟ། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན། །ཤེས་རབ་ཨ་དམར་གྱེན་ལ་ལྟ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བཞི་རླུང་བསྒོམས་པས། །ཨ་ལས་མེ་འབར་ཧཱི་ལ་རེག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཨ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ལས། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །རྩ་ཁ་བྱེ་བས་རྩ་མདུད་གྲོལ། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཞིང་བདེ་བ་རྒྱས། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་སྐུར་འབར། །ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གོ། །གསང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལ། །གནད་ནི་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། །དབབ་སྐྱིལ་ཟློག་འཛིན་དྲན་པ་དང་། །དགྲམ་དང་ཁབ་བྱང་བཞག་པ་རྣམས། །ངོ་ཕྲོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ

Chinese

谁趋行,发起殊胜菩提心? 如稚童般安住,以指指月。 如河流般持续不断地串习, 从能取所取的稠密森林中, 将无明妄念游走的鹿群, 以经验智慧觉悟之箭射杀, 于大乐大手印中解脱。 如日月之光与光芒无二, 亦如如意树与宝瓶一般。 于智慧菩提吉祥之山中。 ༄། །对自在外道导师曼陀罗的教诲 大成就者帝洛巴尊者, 对曼陀罗智慧五尊说: 为了阐明外道导师曼陀罗的 断见,为此宣说了此法。 帝洛巴宣说了四种方式: 外、内、秘密和 本性,四种方式。 从直接展示因果的角度, 在讲述外在因果之后, 内在的因果如下: 关于金刚身的实相, 身体的因是脉, 语是字,心是明点。 三者遍布着风。 同样,为了直接 展示因和果, 要点有四种: 身体、脉和处所为所缘。 风的要点,总共四种。 首先是固定姿势,身体的要点: 双腿金刚跏趺坐, 结合五支禅定, 观想自性本空的本尊。 这就是身体的要点。 脉的要点如下: 四个脉轮位于四个位置。 刹那间观想四个脉轮, 只是稍微地。 展示三脉的特征, 清晰地观想并作为道用。 这就是脉的要点。 所缘的所依如下: 从顶轮大乐轮, 梵穴中白色哈ṃ(藏文 ཧཾ,梵文天城体 हं,梵文罗马拟音 haṃ,我)字头朝下。 从肚脐下方量四指处, 智慧红色阿(藏文 ཨ,梵文天城体 अ,梵文罗马拟音 a,无)字头朝上。 然后修习四种结合风, 从阿(藏文 ཨ,梵文天城体 अ,梵文罗马拟音 a,无)字燃起火焰触及哈ṃ(藏文 ཧཾ,梵文天城体 हं,梵文罗马拟音 haṃ,我)字。 菩提心融入阿(藏文 ཨ,梵文天城体 अ,梵文罗马拟音 a,无)字。 这样观修之后, 产生结果的次第是: 脉口张开,脉结解脱, 明点增盛,安乐增长, 安乐的自性不可思议, 三者无别,同时生起, 不离不合,化为法身。 内在因果的缘起, 是直接展示的窍诀。 秘密因果的缘起, 是直接展示的窍诀, 要点要知道有七种。 菩提心的安乐是: 降、持、返、固、忆念和, 散布与磁铁放置等。 认识这些要从上师处了知。 这就是本性之因。

English

Who goes forth, generating the supreme Bodhicitta? Abiding like a young child, pointing to the moon with a finger. Like a river's continuous flow, through habituation of that very thing, From the dense forest of grasping and the grasped, The deer that roam in ignorance and delusion, Slain with the arrow of experiential wisdom realization, Liberated within the state of great bliss Mahamudra. Like the sun and moon's light and rays are not two, Also like the wish-fulfilling tree and the vase. In the mountain of Jñana Bodhi Shri. ༄། །Instructions to the Tirthika Teacher Mantri The great master Tilopa, Spoke to Mantri Jñana five deities: In order to clarify the Nihilistic view of the Tirthika teacher Mantri, For that purpose, this was spoken. Tilopa spoke of four aspects: Outer, inner, secret, and Suchness itself, four aspects. From the perspective of directly showing cause and effect, After explaining the outer cause and effect, The inner cause and effect is as follows: Regarding the reality of the Vajra body, The cause of the body is the channels, Speech is letters, mind is bindu. Wind pervades the three. Likewise, in order to directly Show cause and effect, The key points are four: Body, channels, and places as objects of focus. The key point of wind, totaling four. First, the fixed posture, the key point of the body: Legs in Vajra full lotus posture, Combining the five limbs of meditation, Meditate on the deity that is empty of inherent existence. That is the key point of the body. The key point of the channels is as follows: The four chakras are in four places. In an instant, contemplate the four chakras, Just slightly. Showing the characteristics of the three channels, Clearly contemplate and use as the path. That is the key point of the channels. The support for the object of focus is as follows: From the crown chakra, the great bliss wheel, In the Brahma aperture, the white haṃ (藏文 ཧཾ,梵文天城体 हं,梵文罗马拟音 haṃ,I) syllable faces downward. Measuring four fingers below the navel, The wisdom red a (藏文 ཨ,梵文天城体 अ,梵文罗马拟音 a,without) syllable faces upward. Then, practicing the four combinations of winds, From the a (藏文 ཨ,梵文天城体 अ,梵文罗马拟音 a,without) syllable, flames ignite and touch the haṃ (藏文 ཧཾ,梵文天城体 हं,梵文罗马拟音 haṃ,I) syllable. The Bodhicitta dissolves into the a (藏文 ཨ,梵文天城体 अ,梵文罗马拟音 a,without) syllable. After meditating in this way, The sequence of generating results is: The channel mouths open, the channel knots are released, The bindu increases, bliss expands, The nature of bliss is inconceivable, The three are inseparable, arising simultaneously, Inseparable and unmingling, blazing as the Dharmakaya. The interdependent origination of inner cause and effect, Is the pith instruction of direct demonstration. The interdependent origination of secret cause and effect, Is the pith instruction of direct demonstration, The key points should be known as seven. The bliss of Bodhicitta is: Descending, sustaining, reversing, holding, remembering, and, Spreading and placing the magnet, etc. Knowing these comes from the guru's mouth. That is the cause of suchness itself. --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

་འབྲས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུར་འཆར། །རྒྱུ་འབྲས་དངོས་སུ་བསྟན་པའོ། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལ་གདམས་པའོ། ། ༄། །མཐུ་མཁན་ལ་གདམས་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། མཐུའ་མཁན་ལ་གདམས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །རེ་དོགས་མཐར་འཛིན་དུག་གི་བཀྲེ་ཤིང་གིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་པ། །ལོ་འདབ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུང་ཆོས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་རྩེ་དང་དབུས། །སྤྲེའུ་ཡི་སྤྱན་འབྲས་གྱེན་ལ་བཟློག་པར་ 1-1-52b བྱ། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟོས། །ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག །མེ་ལོང་གཡའ་དག་བུ་རམ་ནོར་བུ་བཞིན། །ཅེས་ཏེ་ལོ་པས་གསུངས་པས། མཐུ་མཁན་གྱིས་ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི། ཉོན་མོངས་དུག་ལ་སྔགས་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འབར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བུ་བཞིན་ཅིས་མི་བཟུང་། །ཅེས་ཟེར་ནས་གྲོལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ། ། ༄། །གླུ་མཁན་དབྱངས་མཁན་ལ་གདམས་པ། ཉི་མ་ཨ་མི་ཙུན་དྷའི་གླིང་། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། །གླུ་མཁན་དབྱངས་མཁན་ལ་གདམས་པ། །གང་ཚེ་ལྟ་བ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་འདུས་ཀྱང་། །བརྗོད་མེད་ངག་གི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱོས། །མི་གནས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་ཞོག །བསྒོམས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པ། །ཆུ་ཕྲན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་བཞིན། །རང་བྱུང་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཅིག །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ངང་། །སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཉིད། །བུ་ཆུང་སྨྱོན་པ་རྡོལ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞིན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ལ་སྤང་བླང་མེད་པའི། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱད། །ཉམས་མྱོང་དྲི་མེད་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མི་རྟོག་མི་དམིགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ལུས་སེམས་སྣང་བ་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན། །དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྟོག་(རྟོགས་)པའི་རྩོལ་བ་མེད། །འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སྐུ་གསུམ་ལོགས་སུ་མེད་པ་རང་གི་སེམས། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འབྱུང་། །རྩོལ་མེད་གཏེར་ཆེན་མི་ཟད་འཁོར་ལོར་འཆར། །འདི་དག་མཐར་ཐུག་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད། ། 1-1-53a བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབྱངས་ལྡན་བརྗོད་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་ཏེ་ལོ་ངས་བཤད་གང་། །རང་རིག་རང་ལ་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བདེ་ཆེན་ཉི་མའི་འོད། །ཤར་གྱུར་མུན་སེལ་བློའི་པདྨ་ཕྱེ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་གྱིས་ལ། །ཏ

Chinese

果:从因中生。 因:是事物的实相。 具格上师的加持力, 刹那间显现为法身。 这是真实地展示因果。 这是对顺世外道的教诲。 这是对巫师的教诲。 大成就者帝洛巴对巫师的教诲: 具有俱生智者, 以希望和恐惧、执着为毒树, 想要获得俱生之乐者, 于莲花瓣上,结金刚跏趺坐。 珍宝如意树的顶端和中央, 要像猴子的眼睛向上翻转一样。 观看自解脱的能取所取之义精要。 如业已成熟的智者一般, 将身语意安住在竹筒般的状态中。 如明镜除垢、甘蔗、宝珠一般。 帝洛巴如是说。 巫师以成为殊胜道之上师的加持力, 将烦恼毒如咒语般转化为法身。 于虚空之中,珍宝的光芒闪耀。 为何不将六道众生如子般摄持? 如是说后解脱,获得金刚身。 这是对歌者和乐师的教诲。 太阳阿弥陀佛的刹土。 大成就者帝洛巴, 对歌者和乐师的教诲: 当见解如虚空般清净时, 即使宗派的各种念头如云般聚集, 也要发出不可言说的语之雷鸣。 安住于无住大乐的自性中。 禅修时,一切诸法皆为一味, 如小水滴融入大海一般。 自生自性的各种法性为一, 以不可分割的金刚之态, 行持自生六识的自然流露。 如孩童疯子的行为一般。 对于显现之法,无有取舍, 以无执的如幻之态行持。 体验无垢的乐空无间断, 如不思不念的河流般。 身心显现无有差别的意义, 无有造作地证悟无垢任运。 果:自解脱,轮涅无别。 三身无异于自心。 功德和事业由菩提心而生。 无勤的大宝藏显现为无尽的轮。 这些是究竟的一切诸法之精华。 甘露之水流,具足妙音,不可言说。 瑜伽士,帝洛巴对你所说, 以自智向内观照而知晓。 上师的加持,大乐的日光, 升起,消除黑暗,绽放智慧的莲花。 具缘的你,如是知晓吧!

English

Result: arises from the cause. Cause: is the reality of things. By the blessing of a qualified lama, In an instant, it manifests as the Dharmakaya. This is the actual demonstration of cause and effect. This is the instruction to the materialist teachers. This is the instruction to the sorcerer. The great master Tilopa's instruction to the sorcerer: One who possesses co-emergent wisdom, With the poison tree of hope and fear, clinging to extremes, Desiring to attain the bliss of co-emergence, On the lotus petals, sit in the vajra posture. The top and center of the precious wish-fulfilling tree, Like the eyes of a monkey turned upwards. Look at the essence of the meaning of self-liberation of grasping and being grasped. Like a skilled person whose karma is exhausted, Leave body, speech, and mind in the state of a bamboo tube. Like a mirror cleansed of tarnish, sugarcane, and jewel. Thus spoke Tilopa. The sorcerer, by the blessing of the lama who is the supreme path, Transforms the poison of afflictions into the Dharmakaya like a mantra. In the expanse of space, the light of jewels blazes. Why not hold all six realms of sentient beings like children? Having said this, he was liberated and attained the Vajra body. This is the instruction to the singer and musician. The land of the sun Amitabha. The great master Tilopa, Instruction to the singer and musician: When the view is as pure as the sky, Even if various sectarian thoughts gather like clouds, Strive to proclaim the thunder of inexpressible speech. Rest in the self-nature of non-abiding great bliss wisdom. When meditating, all dharmas are of one taste, Like a small stream merging into the great ocean. The various natures of self-arising self-nature are one, In an indivisible vajra state, Practice the spontaneous expression of the six consciousnesses. Like the behavior of a crazy child. For the phenomena of existence, there is no acceptance or rejection, Practice in the state of illusion without attachment. Experience the stainless bliss-emptiness without interruption, Like a stream of non-thinking, non-objectifying. The meaning of body and mind appearing without difference, Without effort, realize the stainless spontaneous accomplishment. Result: self-liberation, samsara and nirvana are inseparable. The three kayas are not separate from one's own mind. Qualities and activities arise from the Bodhicitta. The effortless great treasure manifests as an inexhaustible wheel. These are the ultimate essence of all dharmas. The stream of nectar, endowed with melody, is inexpressible. Yogi, whatever Tilopa has said to you, Know it by turning your own wisdom inward. The blessing of the lama, the sunlight of great bliss, Arises, dispelling darkness, opening the lotus of wisdom. Fortunate one, know it thus! --------------------------------------------------------------------------------