Tibetan
་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས་ཞེས་འཆད་པ་ལ། 3-46 ཚུལ་གསུམ་ལྐོག་ཤལ་མ་ངེས་ཀྱང་། །བྱས་དང་དཀར་ཟལ་ངེས་ཙམ་གྱིས། །མི་རྟག་བ་ལང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། གལ་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ ཚུལ་གསུམ་ངེས་མི་དགོས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་། སྒྲ་མི་རྟག་པ་དང་། ལ་མེ་ལྡན་དུ་རྟོགས་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བ་ལང་ངེས་པ་ལ་ ཡང་། ནོག་སོགས་འདུས་པ་ངེས་མི་དགོས་ཏེ། དེང་སང་གི་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཀྱང་། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། བ་ལང་འདི་ཡིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ཁོ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་གདོན་མི་ཟ་མོད། ཁོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས། དཀར་ཟལ་འདི་བ་ལང་ ངོ་སྙམ་པ་དང་། གསེར་གྱི་ལྟོ་ལྡིར་བ་འདི་བུམ་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་ནི་ནོག་སོགས་འདུས་པ་དང་། ལྟོ་ལྡིར་བ་སོགས་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་བློ་ཡིན་ན། ངེས་ ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཟུང་བ་འདི་ནི། ངེས་ཤེས་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་དཔྱོད་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཡིད་དཔྱོད་དམ་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 3-47 ཚུལ་གསུམ་མ་ངེས་པར་ལ་མེ་ལྡན་དུ་ངེས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། ལ་མེ་ལྡན་དུ་གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཚུལ་གསུམ་གྱི་ དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཆར་ངེས་དགོས་ལ། རང་དོན་རྟགས་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ན། ཚུལ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མ་ངེས་པ་ཞིག་སྲིད་ཀྱང་དོན་ངེས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པའི་ གནད་ཡིད་ལ་དྲན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས། ཚུལ་གསུམ་ལྐོག་ཤལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ཅུང་མ་དག་པར་སྣང་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཁས་བླངས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞིས་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན། །ཞེས་པར་ཉེས་སྤོང་གི་གོ་བ་ནི། རྟགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མཐའ་ངེས་མི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ དང་མཚོན་བྱ་མི་ངེས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞི་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཚུལ་གསུམ་ངེས་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞི་དོན་བྱེད་ནུས་ པ་དང་། དངོས་པོའི་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་དུ་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། དེ་དག་ནམ་ངེས་པའི་ཚེ། མཚོན་བྱ་དངོས་པོའི་ཐ་སྙད་དང་། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། 3-48 དེ་འགོག་
Chinese
仅仅通过应用（正因）就足够了。当解释‘真实之相’时， 3-46 ‘即使三种方式（三相）不确定，通过确定已造作和具白分，也能理解无常和牛。’这句话出现了。如果有人认为：为了确定声音是无常的，不需要确定能证明声音是无常的三种方式（三相），因为即使是不懂三种方式（三相）术语的愚人，也能理解声音是无常的，以及山上有火等；同样，为了确定牛，也不需要确定包括瘤等在内的特征，因为即使是当今的大多数世人，也不懂什么是具有瘤和垂皮，也能很好地区分什么是牛。那么，他无疑是被这样的错误观念所影响。但我这样解释：当今的大多数人，认为具白分的就是牛，金色的鼓胀之物就是瓶子等等，这些想法都是基于瘤等特征和鼓胀等原因产生的。如果是确定的认知，那就是符合定义的；如果没有任何理由地接受，那就不是确定的认知，而是随意的臆测，或者像我们一样称之为潜在的怀疑。’ 3-47 ‘即使三种方式（三相）不确定，也能确定山上有火’，这也需要区分：如果是依赖于正确的为他比量（正因）来确定山上有火，那么三种方式（三相）的意义和术语都需要确定；如果是依赖于正确的自比量（正因）来确定，那么可能存在不确定三种方式（三相）的术语，但必须确定其意义的情况，需要牢记这个关键点。对此，班禅释迦胜（Paṇchen Śākya Chokden）认为：‘三种方式（三相）和垂皮’等两句偈颂似乎不太正确，因为与前者的承诺无关。如果问为什么，因为‘相之基是所立之义’，对于避免过失的理解是：由于无法确定相和定义的终极界限，因此不会出现暂时所立和所诠不确定的过失，因为在相之基（如已造作）的基础上确定三种方式（三相）就能成立所立，而对于定义的定义之基（如具有作用能力和事物的三种属性），则不需要无限地应用定义，因此，当确定这些时，也能理解所诠事物的术语和事物定义的术语。’ 3-48 驳斥它。
English
It is sufficient to apply (the reason) alone. When explaining 'the real characteristic', 3-46 'Even if the three modes (tri-rūpa) are uncertain, by merely ascertaining the produced and having whiteness, one can understand impermanence and a cow.' This statement occurred. If one thinks: To ascertain that sound is impermanent, it is not necessary to ascertain the three modes (tri-rūpa) that prove sound is impermanent, because even fools who do not know the terminology of the three modes (tri-rūpa) can understand that sound is impermanent, and that there is fire on the mountain, etc.; similarly, to ascertain a cow, it is not necessary to ascertain the inclusion of a hump, etc., because even most worldly people nowadays, even if they do not know what it is to have a hump and dewlap, can clearly distinguish what a cow is. Then, he is undoubtedly influenced by such a misconception. But I explain it this way: Most people nowadays, thinking that 'having whiteness is a cow' and 'a golden bulging thing is a pot', etc., these thoughts are based on the reasons of having a hump, etc., and bulging, etc. If it is a definite cognition, then it conforms to the definition; if it is accepted without any reason, then it is not a definite cognition, but a random speculation, or what we call a latent doubt. 3-47 'Even if the three modes (tri-rūpa) are uncertain, there is certainty that there is fire on the mountain', this also needs to be distinguished: If it is determined by relying on the correct inference for others (parārthānumāna), then both the meaning and terminology of the three modes (tri-rūpa) need to be determined; if it is determined by relying on the correct inference for oneself (svārthānumāna), then there may be a situation where the terminology of the three modes (tri-rūpa) is uncertain, but the meaning must be determined, and this key point needs to be kept in mind. On this, Paṇchen Śākya Chokden thinks: 'The two lines of 'three modes (tri-rūpa) and dewlap', etc., seem to be incorrect, because they are not related to the previous commitment. If you ask why, because 'the basis of the sign is the meaning to be established', the understanding of avoiding faults is: Because it is impossible to determine the ultimate boundary of the sign and the definition, therefore the fault of the temporary to-be-established and to-be-signified being uncertain does not occur, because establishing the three modes (tri-rūpa) on the basis of the sign (such as being produced) can establish the to-be-established, and for the definition of the basis of the definition (such as having the ability to function and the three attributes of a thing), it is not necessary to apply the definition infinitely, therefore, when these are determined, one can also understand the terminology of the signified thing and the terminology of the definition of the thing.' 3-48 Refuting it. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཚུལ་གསུམ་རྫས་ཡོད་མ་ངེས་ཀྱང་། །བྱས་དང་ལྐོག་ཤལ་ངེས་ཙམ་གྱིས། །རྟགས་དང་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱར་ན་འབྱོར་པ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པ་ ནི་མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔའི་ཉེས་སྤོང་གི་གོ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པ་དོན་གཏན་ནས་མེད་དེ། བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་ པའི་ཚུལ་གསུམ་ངེས་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་འགྲུབ་པ་དང་། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ངེས་པས་དངོས་པོ་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ ཡང་། དེ་ལ་ཚུལ་གསུམ་རྫས་ཡོད་མ་ངེས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་སྟོན་པ་ལ། འབྲེལ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་མ་ངེས་ཀྱང་བྱས་པ་ངེས་པས་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་ངེས་པར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་མཚན་གཞི་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཚུལ་གསུམ་ངེས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་འཕེན་དགོས་པས་འབྲེལ་མེད་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། པཎ་ཤཱཀ་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། རྟགས་ཀྱི་ མཚན་གཞིས་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་ཞེས་སོགས་ལ། ཚུལ་གསུམ་ལྐོག་ཤལ་མ་ངེས་ཀྱང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འཕེན་པ་ལ་འབྲེལ་མེད་དེ། ཕྱོགས་སྔ་མས་དཀར་ཟལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞིར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནར་སྣང་མོད། 3-49 སྐྱོན་མེད་དེ། གོང་དུ་ཁོ་བོས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས་སྔའི་བསམ་པ་མ་ལོང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། པཎ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་ རང་ལུགས་ལ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་དང་། དེའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤོང་ནུས་པ་དང་། ཉེས་སྤོང་ལ་བརྗོད་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་ཡང་འཇུག་དཀའ་བའོ། །དང་པོ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དེ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནམ་མཚོན་བྱ་ཡིན། མཚོན་བྱ་ཡིན་ན། དེ་ལའང་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་སོགས་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ཐུག་མེད་ཁས་བླངས་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་དེ་ལ། རྣམ་འཇོག་རྒྱུ་ ནི་མ་ངེས་པར། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། ཐུག་མེད་ཀྱི་ཕ་མཐའ་མ་ཆོད་ཀྱང་། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ངེས་པ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་ ཉིད་ངེས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྐྱོན་སྤོང་དེ་ལ། ཚུལ་གསུམ་ལྐོག་ཤལ་མ་ངེས་ཀྱང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་དང་ བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་དོགས་པ་བཀོད་ནས། པཎ་ཤཱཀ་པ་རང་ལན་ནི། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་དགོས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་ཏེ། 3-50 དེ་མ་བཞག་ཀྱང་སྔ་མས
Chinese
这样做的理由如下：即使三相（tri-rupa）不确定事物存在，但仅凭已生（produced）和隐蔽性（obscuration）的确定，就能确定为正确的理由（hetu）和定义（lakshana）。如果这样附加，就能成立。这样说并非智者的表现，如果先前驳斥错误的方式是这样，那么讲述阻碍的理由就完全没有意义了。因为通过已生的理由来证明声音是无常的，三相确定，声音的无常就能成立；并且，由于确定了作用，就必须承认事物存在，因为没有理由阻碍。即使假设有阻碍，用‘即使三相不确定事物存在’等来显示阻碍，也毫无关联。即使三相不确定，但由于已生是确定的，所以可以确定是正确的理由。因为在理由的基础——已生之上，三相是确定的，所以要证明的就能成立，等等，必须这样推论，否则就会变成毫无关联的笑话。班智达·释迦派（Paṇḍita Śākya pa）的真实意图是，在‘理由的基础是所要证明的事物’等等之上，附加‘即使三相的隐蔽性不确定’等等的过失，也是毫无关联的，因为先前的论者并未承认白芥子（white mustard seed）是定义的基石，这似乎是唯一的理由。没有过失，因为正如我上面所说，这是因为不理解先前论者的想法而表现出来的。此外，班禅（Paṇchen）本人这样解释：即使在自宗（svalakṣaṇa）中也承认无限（anavasthā），并且能够驳斥对它的阻碍的过失，而且对于驳斥的陈述，那种阻碍也很难适用。首先，事物的定义存在还是不存在？如果存在，那么它是定义还是被定义？如果是被定义，那么也需要定义，等等，在自宗中也必须承认无限。其次，对于那个事物，‘安立的方式是不确定的’等等的过失不会适用，即使无限的尽头没有确定，但当作用确定时，事物就是确定的，事物确定时，事物的定义不一定需要确定。第三，对于过失的驳斥，‘即使三相的隐蔽性不确定’等等的阻碍是不适用的，因为从正确的理由的定义的自相（svarūpa）和牛的定义的自相来看，不会承认那是它的定义。等等，提出疑问后，班智达·释迦派自己回答说：即使事物的定义需要定义，但第二个定义不需要定义， 即使不设立第二个定义，也能通过第一个定义来理解。
English
The reasoning for doing so is as follows: Even if the three aspects (tri-rupa) do not ascertain the existence of a substance, merely by the certainty of being produced (krta) and obscuration (lkog shal), it becomes certain as a valid reason (hetu) and definition (lakshana). If it is attached in this way, it can be established. Saying this is not the demeanor of a wise person, because if the way to refute the previous fault is like that, then there is absolutely no point in explaining the reasoning of obstruction. Because by proving that sound is impermanent with the reason of being produced, the three aspects are certain, and the impermanence of sound can be established; and because the ability to perform a function is certain, it must be admitted that the entity exists, because there is no reasoning to obstruct it. Even if it is assumed that there is an obstruction, showing the obstruction with 'Even if the three aspects do not ascertain the existence of a substance,' etc., is completely irrelevant. Even if the three aspects are uncertain, it can be determined as a valid reason because being produced is certain. Because on the basis of the reason—being produced—the three aspects are certain, so what is to be proven can be established, etc., it must be inferred in this way, otherwise it will become an irrelevant joke. Paṇḍita Śākya's actual intention is that on 'the basis of the reason is what is to be proven,' etc., adding the fault of 'Even if the obscuration of the three aspects is uncertain,' etc., is irrelevant, because the previous proponent did not admit that white mustard seed is the basis of the definition, this seems to be the only reason. There is no fault, because as I said above, this is because it is a demeanor of not understanding the previous proponent's thought. Furthermore, Paṇchen himself explained it this way: Even in one's own system (svalakṣaṇa), infinity (anavasthā) is admitted, and it is possible to refute the fault of obstructing it, and for the statement of refutation, that obstruction is also difficult to apply. First, does the definition of a thing exist or not? If it exists, then is it a definition or something defined? If it is something defined, then a definition is also needed, etc., in one's own system, infinity must also be admitted. Second, for that thing, the fault of 'the way of establishing is uncertain,' etc., does not apply, even if the end of infinity is not determined, but when the ability to perform a function is certain, the thing is certain, and when the thing is certain, the definition of the thing does not necessarily need to be certain. Third, for the refutation of the fault, the obstruction of 'Even if the obscuration of the three aspects is uncertain,' etc., is not applicable, because from the self-nature (svarūpa) of the definition of a valid reason and the self-nature of the definition of a cow, it will not be admitted that that is its definition. Etc., after posing the question, Paṇḍita Śākya himself replied: Even if the definition of a thing needs a definition, the second definition does not need a definition, Even if the second definition is not established, it can be understood through the first definition. --------------------------------------------------------------------------------