Tibetan
如竹嘉措教言集LG32རིགས་གཏེར་གྱི་རབ་བྱེད་བརྒྱད་པའི་རྣམ་བཤད། ཤེས་བྱེད་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ། 3-38 ༄༅། །རིགས་གཏེར་གྱི་རབ་བྱེད་བརྒྱད་པའི་རྣམ་བཤད། ཤེས་བྱེད་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ། ༄། །མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་བཤད་པ། ཀུན་ལ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ་པ། ༄༅། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་སྟེ་རབ་བྱེད་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །རབ་དགའི་ས་བརྙེས་ ཐུབ་པ་ཆེའི། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཡོན་ཅན། །བཟང་པོའི་ཞབས་པད་གཙུག་ན་དགེ །འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ཡི། །རབ་བྱེད་འདི་ལ་སྔོན་མེད་པའི། །ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཕུལ་ཕྱིན་གྱི། །དགའ་སྟོན་ སྤེལ་ལོ་དགའ་བས་ཉོན། །གཉིས་པ་ཤེས་བྱེད་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་རྣམ་གཞག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། མཚན་གཞི་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་གསུམ། མཚན་མཚོན་གཞི་ གསུམ་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་བཤད། བྱེ་བྲག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བྱ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མཚོན་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ཀུན་ལ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ། ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ། ཆོས་གསུམ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བྱེ་བྲག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པའི་སྔོན་དུ། མཚན་མཚོན་གཞི་ གསུམ་པོ་དེའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཚན་མཚོན་མཚན་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ན། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དང་། 3-39 དེ་ཉིད་ལ་སྒྲ་བློ་མ་འཁྲུལ་བས་ཞེན་རུང་དང་། གཞི་དང་བཅས་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཡིན་ན། མཚན་མཚོན་མཚན་གཞི་གསུམ་ཀ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་པའམ། དེ་གསུམ་གང་ རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་ཆ་རེ་ཚང་བར་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། གཞི་གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་ལ། ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཀ་བ་སོགས་དང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་འཆར་བའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཚང་། དེ་ཉིད་ལ་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་སྒྲ་བློ་མ་འཁྲུལ་བས་ཞེན་པའི་ ཆ་ནས་མཚོན་བྱའི་ཆ་ཚང་། ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་སྒྲ་བློ་འཇུག་པའི་གཞི་འམ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མཚན་གཞིའི་ཆ་ཡང་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ ལ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆོས་གསུམ་གྱིས། ཁྱབ་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྣམ་གཞག་བཤད། །ཅེས་པ་འདི་བྱུང་།། ༈ །། ༄། །ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། ཐུ
Chinese
《如竹嘉措教言集》LG32《理藏论》第八品释：决了知法之量之自性 《理藏论》第八品释：决了知法之量之自性 总说名、表、基三者自性。立宗：一切法皆遍于名、表、基三者。 《量理宝藏论》释难·精要阐明论中，关于定义之考察，即第八品的解释。 愿具神众生之怙主，获得极喜地之大能者，持教胜幢具吉祥，贤善莲足顶上戴。 此处乃是定义考察之品，于此品中，前所未有之善说，稀有殊胜之喜宴，欢欣宣演，谛听之。 第二，决了知法之量之自性，分二：略示定义之体性，分别广说名基。 初分三：总说名、表、基三者自性，决了量之差别定义，确定以定义所表之义。 初分亦三：立宗：一切法皆遍于名、表、基三者，决了周遍三法之自性，细致阐释三法各自之体性。 初者：所知法，于解释量之差别定义之前，当先解释名、表、基三者之体性。 概言之，一切所知皆遍于名、表、基三法，因凡所知之显现，皆具不共他者之相， 3-39 且能以不谬之名言与心识执取，并以基之方式显现。 此中之义，非谓‘若为所知，则必具名、表、基三者’，亦非谓‘遍于三者中之任一’，乃谓一切所知之上，皆具名、表、基三者之分。 例如，以金瓶为例，其腹大底小之状，不共于柱等他物，此乃定义之分圆满；能以‘瓶’之名言与不谬之心识执取，此乃所表之分圆满；腹大之状，乃‘瓶’之名言所依之基，此乃名基之分亦圆满。 为阐释此义，故有‘一切所知皆具三法，故当宣说其体性’之语。 周遍三法之自性
English
Explanation of the Eighth Chapter of 'Rig gter': Determining the Nature of Valid Cognition (Pramana) as a Means of Knowing Explanation of the Eighth Chapter of 'Rig gter': Determining the Nature of Valid Cognition (Pramana) as a Means of Knowing General explanation of the nature of name, sign, and basis. Establishing the proposition: All phenomena are pervaded by name, sign, and basis. From 'The Key to Elucidating the Essence of Difficult Points in the Treasury of Valid Cognition (Tshad ma rigs pa'i gter gyi dka' 'grel gnad kyi snying po gsal byed),' an examination of definitions, which is the explanation of the eighth chapter. Refuge of all beings including the gods, the great Thubpa (Buddha) who has attained the ground of great joy, possessing the victory banner of the teachings and glorious qualities, may the lotus feet of the Excellent One be at the crown of my head. Here, in this chapter examining definitions, may a feast of unprecedented, excellent, and wonderful good explanations be spread, listen with joy. Second, determining the nature of valid cognition as a means of knowing, divided into two: briefly showing the nature of the definition, and separately explaining the bases in detail. The first part has three: generally explaining the common nature of name, sign, and basis; definitely determining the specific definition of valid cognition; and establishing the meaning signified by the definition. The first part also has three: establishing that all phenomena are pervaded by name, sign, and basis; definitely determining the nature of the three pervasive qualities; and explaining in detail the individual characteristics of the three qualities. The first is: knowable phenomena. Before explaining the specific definition of valid cognition, the nature of these three—name, sign, and basis—should be explained. In general, all knowable phenomena are pervaded by the three qualities of name, sign, and basis, because when the appearance of whatever is knowable arises, it has a form that is distinct from others, 3-39 and it is possible to apprehend it with undistorted sound and mind, and it appears with a basis. The meaning of this is not like saying, 'If it is knowable, then it is necessarily all three—name, sign, and basis,' or 'It is pervaded by any one of the three.' Rather, it means that on top of all knowable phenomena, each part of the three—name, sign, and basis—is complete. For example, in the case of a golden vase, the appearance of its bulging belly and narrow base is a form that is distinct from other things like pillars, so the part of the definition is complete. It is possible to apprehend it with the undistorted sound and mind that it is a 'vase,' so the part of the signified is complete. The bulging belly is the basis or support upon which the sound and mind that it is a 'vase' apply, so the part of the basis is also complete. To explain that very meaning, this occurred: 'All knowable phenomena are pervaded by the three qualities, so their nature should be explained.' The nature of the three pervasive qualities --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ན་མོང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཡོད་དེ་མཚན་ཉིད་ནི་འདིས་གོ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་སྟེ། 3-40 ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་དོན་ཆོས་ཞིག་ལ་འཇོག །མཚོན་བྱ་ནི། འདི་གོ་བར་བྱ་བར་རྣམ་གཞག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ་བ་ལང་ལྟ་བུ་བློ་ཆོས་ཞིག་ལ་འཇོག །མཚན་གཞི་ནི་འདི་ ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་གཞི་སྟེ། རྟེན་དཀར་ཟལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་གོ་བྱེད་དོན་གྱི་ཆོས། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བྱུང་། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་གསུམ་ པོ་དེ་ལའང་སོ་སོར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགོས་ཏེ། མེད་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་སྙམ་ན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་ པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པའི་ཚེ། མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེའི་ཚེ་ མཚོན་བྱ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་གོ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀར་ཟལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེའི་ཚེ་མཚན་གཞི་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་རང་ཉིད་ལ་ བ་ལང་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། དེ་ཉིད་འཆད་པ་ལ། ཆོས་གསུམ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དགོས། །མེད་ན་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་བྱུང་།། །། ༄། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་པ་དགག་པ། གསུམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། 3-41 མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད། མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད། མཚན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་པ་དགག །དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞག །བསལ་བྱ་སྐྱོན་གྱི་ རབ་དབྱེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ། ༈ འདོད་པ་བརྗོད་པ། དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། འགོག་བྱེད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གངས་པ་ཤེའུ་སོགས། མཚན་ཉིད་ ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྫས་ཡོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་ན་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། ཆ་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ངོ་ཤེས་པའི་གཞི་ ལྡོག་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྟེ་རང་ལྡོག་ལ་མཚན་ཉིད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་ཀྱང་
Chinese
辨识名称的本质，并简要阐述确立它的合理性。 第二，解释普遍存在的三个要素的自性，分为三部分：辨识共同的本质；简要阐述确立它的合理性；详细解释各自的定义。 第一部分：对于所知事物（藏文：ཤེས་བྱ་，含义：knowable object）的法（藏文：ཆོས་，含义：dharma），存在着识别名称、所指和基础这三者本质的方式，因为定义（藏文：མཚན་ཉིད，含义：definition）是使之被理解的命名之因，如同具有驼峰、垂皮和鬃毛的事物被确立为意义之法。 所指（藏文：མཚོན་བྱ，含义：designatum）是使之被理解的命名之果，如同牛被确立为心识之法。 名称的基础（藏文：མཚན་གཞི，含义：name-basis）是使之被理解的基础，如同白色额头的事物被确立为基础。正如解释所说：‘定义是使之理解的意义之法。’等一颂出现。 第二部分：对于这三个要素，也需要各自确立的理由，否则这三个要素将会相互混淆。如果问需要什么样的理由呢？具有驼峰、垂皮和鬃毛的事物，当您被指代为白色额头的牛时，您是定义，因为您是使白色额头的牛被理解的命名之因。牛，当您是白色额头的牛时，您有所指的理由，因为您是使白色额头的牛被理解的命名之果。白色额头的事物，当您是白色额头的牛时，您是名称的基础，因为您是使牛被理解的所依。’ 正如解释所说：‘对于三个要素也需要理由，否则一切将会混淆。’这句话出现。 解释定义的定义，驳斥定义需要定义。 第三，解释各自的定义，分为三部分：解释定义的定义；解释所指的定义；解释名称的基础的定义。 第一部分也分为三部分：驳斥定义需要定义；确立需要的定义；解释需要去除的过失的分类。 第一部分也分为三个阶段：表达观点；阐述反驳。 第一部分也分为三个阶段的第一个阶段：表达观点。冈巴·谢乌等人说：‘定义不需要定义，因为定义是实有，如果需要定义，就会无穷无尽。’ 恰巴等人说：‘定义的意义，即识别定义的基础不需要定义，但定义的术语，即自反需要定义。’例如，事物的定义，能起作用的能力不需要定义，但...
English
Identifying the essence of a name and briefly explaining the justification for establishing it. Second, explaining the nature of the three pervasive elements, divided into three parts: identifying the common essence; briefly explaining the justification for establishing it; elaborating on the individual definitions. The first part: For the dharma (ཆོས་, dharma) of knowable objects (ཤེས་བྱ་, śes bya), there is a way to identify the essence of the name, designatum, and basis, because the definition (མཚན་ཉིད, mtshan nyid) is the cause of naming that makes it understood, just as something with a hump, dewlap, and mane is established as the dharma of meaning. The designatum (མཚོན་བྱ, mtshon bya) is the result of naming that makes it understood, just as a cow is established as the dharma of mind. The name-basis (མཚན་གཞི, mtshan gzhi) is the basis on which it is understood, just as something with a white forehead is established as the basis. As the explanation says: 'Definition is the dharma of meaning that makes it understood.' etc., one verse appears. Second part: For these three elements, there also needs to be a reason for establishing each of them, otherwise these three elements will be confused with each other. If you ask what kind of reason is needed? Something with a hump, dewlap, and mane, when you are referred to as a white-faced cow, you are the definition, because you are the cause of naming that makes the white-faced cow understood. Cow, when you are a white-faced cow, you have the reason for being the designatum, because you are the result of naming that makes the white-faced cow understood. Something with a white forehead, when you are a white-faced cow, you are the basis of the name, because you are the support on which the cow is understood. As the explanation says: 'For the three elements, there also needs to be a reason, otherwise everything will be confused.' This sentence appears. Explaining the definition of definition, refuting that definition needs definition. Third, explaining the individual definitions, divided into three parts: explaining the definition of definition; explaining the definition of designatum; explaining the definition of the name-basis. The first part is also divided into three parts: refuting that definition needs definition; establishing the needed definition; explaining the classification of faults to be removed. The first part is also divided into three stages: expressing the view; elaborating on the refutation. The first part is also divided into the first of three stages: expressing the view. Gangpa She'u and others say: 'Definition does not need definition, because definition is existent, and if it needs definition, it will be endless.' Chapa and others say: 'The meaning of definition, that is, the basis for recognizing what a definition is, does not need definition, but the term of definition, that is, self-reflexivity, needs definition.' For example, the definition of a thing, the ability to perform a function, does not need definition, but... --------------------------------------------------------------------------------