Tibetan
ར་གྲུབ་ཟིན་པ་སོགས་སྐབས་དེའི་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ཡིན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། 3-73 སྐབས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་སྔ་རྒོལ་རྣམ་དག་གིས་སྐབས་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཏུ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་འདོད་པ་སོགས། སྐབས་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་ པ་རྣམས་དེ་མ་ཡིན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། དེའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་དེས། གཞན་དོན་ཕྱོགས་ཡང་དག་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པ་སེལ་ཏེ། དེ་ངེས་བཟུང་དངོས་ སུ་མ་འབྱར་བའི་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་ཡིན་པས། སྐབས་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ངོར་གྲུབ་ཟིན་པ་རྣམས། སྐབས་དེའི་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་ ན་དང་། རང་ཉིད་དང་། མ་བསལ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པ་སེལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ངེས་བཟུང་དངོས་སུ་མ་འབྱར་བའི་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་ཡིན་པས། རིམ་བཞིན་ སྐབས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་བཞིན་པ་དང་། སྐབས་དེའི་རྒོལ་བས་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། སྐབས་དེའི་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་ཚད་མའི་བསལ་བ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྐབས་དེའི་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་པ་ སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་འདོད་པ་ཞེས་པ་དེས། དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཏེ། དེ་ངེས་བཟུང་དངོས་སུ་མ་འབྱར་བའི་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ངག་ཡིན་པས། སྐབས་དེའི་སྔར་རྒོལ་རྣམ་དག་གིས་སྐབས་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ན་སྐབས་དེའི་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 3-74 ཞེས་འཆད་པ་ལ། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་བདེ་བ་བོར་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགོས་པ་བློས་བརྟགས་ནས་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ལ། ཅུང་ཟད་མ་འཁྲུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ མཁས་པ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པས་མི་བདེ་སྟེ། ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་སྒྲ་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །། གཉིས་པ་སྐབས་དོན་དབྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན། ཁྱབ་ཆེས་པའི་ སྐྱོན། མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཞིག །ཆོས་དེ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ ནས་ཁྱོད་ཆོས་དེ་ལས་ཁྱབ་ཆུང་བ་དེ། ཁྱོད་ཆོས་དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔེར་ན། ལྐོག་ཤལ་ཁྲ་བོ། བ་གླང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཅན་གསུམ་པོ་ལའང་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། མ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག །མཚན་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་ དངོས་པོ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན།
Chinese
为了消除那些并非当时应实现的真正利他目标，例如已经完成的目标，因此确立了第二点。 即使当时没有明确说明作为论证的组成部分，为了消除那些并非当时应实现的真正目标，例如当时纯粹的辩论者出于意愿而想要的目标，也需要这样做。稍微详细地解释一下，'词语的含义'是为了消除对利他方面的过度概括，因为它是一种不直接涉及确定对象的排除性陈述。因此，为了消除那些在当时的辩论者看来已经完成的目标，需要这样做，因为它们并非当时应实现的真正利他目标。同样，'仅仅'、'自身'和'未排除'这些词语也用于消除对它的过度概括，因为它们是不直接涉及确定对象的排除性陈述。因此，为了消除那些正在当时的论证中使用的、当时的辩论者没有接受的、以及当时的辩论者的量度已经排除的目标，需要这样做，因为它们并非当时应实现的真正利他目标。'词语含义的意愿'是为了消除对它的不周延的缺陷，因为它是一种不直接涉及确定对象的非排除性陈述。因此，表明了如果当时的纯粹辩论者想要将其作为当时应实现的真正目标，那么它就普遍是当时应实现的真正利他目标。 有人解释说：'因此，放弃陈那（Dharmakirti）的安乐体系，自己臆想出不需要的东西，这种结合就会变得错误。即使稍微不错误，也不会被智者所知，因此是不安乐的，就像用野蛮人的语言解释声音一样。' 第二，分别解释了具体情况的分类：不周延的缺陷、过度概括的缺陷和不可能的缺陷这三种。第一种缺陷包括定义和分类两个方面。首先是不周延的缺陷的定义：你所提出的作为该法（dharma）的定义，如果该法存在，你并不一定存在，从不周延的角度来看，你比该法更狭隘，这就是对该法不周延的定义的缺陷的定义。例如，将'有斑点的尾巴'作为牛的定义。在《自释》中说：'对于这三种有缺陷的情况，也有定义和分类两种。不周延的定义是：定义在定义对象的一部分上不成立。'如果用事物来举例说明：
English
The second point is established in order to eliminate those that are not the true objects of altruistic accomplishment at that time, such as those that have already been accomplished. Even if it is not explicitly stated as part of the proof at that time, it is necessary to eliminate those that are not the true objects of accomplishment at that time, such as those that the pure debater at that time desires with the intention of making them the true objects of accomplishment. To explain it in a little more detail, 'the essence of the words' is to eliminate the over-extension to the altruistic aspect, because it is a statement of exclusion that does not directly involve the determination of the object. Therefore, it is necessary to eliminate those that have already been accomplished in the eyes of the debater at that time, because they are not the true objects of altruistic accomplishment at that time. Similarly, the words 'only,' 'self,' and 'un-eliminated' are also used to eliminate the over-extension to it, because they are statements of exclusion that do not directly involve the determination of the object. Therefore, it is necessary to eliminate those that are being used as proof at that time, those that the debater at that time has not accepted, and those that the measure of the debater at that time has already eliminated, because they are not the true objects of altruistic accomplishment at that time. 'The intention of the words' is to eliminate the defect of under-extension to it, because it is a statement of non-exclusion that does not directly involve the determination of the object. Therefore, it shows that if the pure debater at that time wants to make it the true object of accomplishment at that time, then it is universally the true object of altruistic accomplishment at that time. It is explained that: 'Therefore, abandoning the system of Dharmakirti, and conjecturing what is not needed by oneself, this combination will become erroneous. Even if it is slightly not erroneous, it will not be known to the wise, and therefore it is not comfortable, just like explaining sound in the language of barbarians.' Second, the classification of specific situations is explained separately: the defect of under-extension, the defect of over-extension, and the defect of impossibility. The first defect includes two aspects: definition and classification. First, the definition of the defect of under-extension: the definition that you have proposed as the definition of that dharma, if that dharma exists, you do not necessarily exist, from the perspective of under-extension, you are narrower than that dharma, this is the definition of the defect of the definition of under-extension. For example, taking 'a spotted tail' as the definition of a cow. In the 'Self-Commentary' it says: 'For these three defective situations, there are also two types: definition and classification. The definition of under-extension is: a definition that is not established on one aspect of the defined object.' If we use things to illustrate: --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བ་གླང་གི་མཚན་ཉིད་ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཁྲ་བོ་བཀོད་པ་འམ། ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་ལས་མཚན་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཞིག ། 3-75 ཁྱོད་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་ཁྱོད་ཆོས་དེ་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་དེ། ཁྱོད་ཆོས་དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་དོན་བྱེད་ ནུས་པ། བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་འགྲེལ་ལས། ཁྱབ་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་མཚན་གཞི་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཚོན་འདོད་མེད་པར་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་ པ་མི་སྲིད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཞིག །ཆོས་དེའི་མཚོན་འདོད་ལ་ཇི་ལྟར་དགོད་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དེ། ཆོས་དེ་ལ་ མི་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དབྱེ་ན། རང་ལྡོག་མ་གྲུབ་ནས་མི་སྲིད་པ་དང་། རང་ལྡོག་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་འདོད་ལ་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་མཚན་ ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞིག །ཆོས་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བ་ལང་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པའམ། རྟ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། མི་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་མཚོན་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་དགོད་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ་རང་ལྡོག་མ་གྲུབ་ནས་མི་སྲིད་པ་དང་། རང་ལྡོག་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་འདོད་ལ་མ་གྲུབ་པའོ། ། 3-76 ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རང་ལྡོག་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་འདོད་ལ་མི་སྲིད་པ་ནི། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་ནས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་འཇོག་ལ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ནས་མི་སྲིད་པ། རང་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ། དོན་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་དེ་ལའང་། རྫས་ཐ་དད་ནས་མི་སྲིད་པ་དང་ལྡོག་པ་ ཐ་དད་ནས་མི་སྲིད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྟ་མཚན་གཞི། བ་ལང་ཡིན་པར་མཚོན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་ན། ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་དེ། རྟ་བ་ལང་དུ་ མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དེ། མཚན་གཞི་རྟ་ལ་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཆ་ནས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ལྡོག་ས་ཐ་དད་ལས་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞག་པ་དེ། བྱས་པའི་མཚན་ ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རང་འགྲེལ་ལས། གཉིས་པ་རང་ལྡོག་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་འདོད་ལ་མི་སྲིད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ནས་མི་སྲིད་པ། རང་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་སྲིད་པ། 3-77 དོན་ལྡོག
Chinese
例如，将‘牛的特征是有杂色花纹’等作为例子。第二种情况也有两种，首先是定义：你所设定的那个法的定义是什么？ 如果你所设定的定义比那个法的外延更广，那么从那个法不遍及的方面来说，你所设定的定义就具有‘定义过宽’的过失。例如，将‘具有作用’作为瓶子的定义。正如《自释》中所说：‘定义过宽是指，某个定义遍及所定义的对境，并且也包含非所要表达的对象。’等等。 第三种情况是‘不可能’，它有定义和分类两种。首先是定义：你所设定的那个法的定义，与你想要表达的那个法，在如何安立方面不相符，那么这就是那个法‘不可能’的定义的过失的定义。第二是分类：分为‘自相矛盾不成立’而导致的不可能，以及‘自相成立但与所要表达的不符’两种。第一种情况是：一般而言，某个不是定义的法，被设定为某个法的定义。例如，将‘牛’设定为‘牛’的定义，或者将‘马’设定为‘牛’的定义。正如《自释》中所说：‘不可能的定义是指，某个定义与想要表达的对象在如何安立方面不相符。’这种情况也有两种：‘自相矛盾不成立’而导致的不可能，以及‘自相成立但与所要表达的不符’。 第二种情况是‘自相成立但与所要表达的不符’：一般而言，虽然是定义，但如果设定为某个法的定义后却无法表达，就可以这样安立。这种情况也有三种：本体不同而导致的不可能，自相不同而导致的不可能，以及作用不同而导致的不可能。第一种情况又分为：体性不同而导致的不可能，以及反体不同而导致的不可能两种。第一种情况是：如果想要表达‘马’是‘牛’，并设定‘具有杂色花纹’作为定义，那么‘具有杂色花纹’就不是纯粹的将‘马’表达为‘牛’的定义，因为‘具有杂色花纹’这个定义，对于作为所定义对境的‘马’来说，在体性上是不同的，因此是不可能的。第二种情况是：例如，将‘非有为法’设定为‘有为法’的定义。因为‘有为法’和‘无常’二者，从所遮遣的反体不同的角度来说，将‘非有为法’设定为‘有为法’的定义是不可能的。正如《自释》中所说：‘第二种情况是自相成立但与所要表达的不符，这种情况有三种：本体不同而导致的不可能，自相不同而导致的不可能，以及作用不同而导致的不可能。’ 作用不同而导致的不可能。
English
For example, taking 'the characteristic of a cow is having mottled patterns' as an example. The second case also has two aspects, the first being the definition: What is the definition that you have set for that dharma? If the definition you set is broader in scope than that dharma, then from the aspect that the dharma does not pervade, the definition you set has the fault of being an 'overly broad definition'. For example, taking 'having function' as the definition of a vase. As the 'Self-Commentary' says: 'An overly broad definition is a definition that pervades the defined object and also includes what is not intended to be expressed.' etc. The third case is 'impossible', which has two aspects: definition and classification. The first is the definition: The definition of that dharma that you set, which does not correspond to how you want to express that dharma, is the definition of the fault of the 'impossible' definition of that dharma. The second is the classification: It is divided into 'impossible due to self-contradiction not being established' and 'self-established but not corresponding to what is to be expressed'. The first case is: In general, a dharma that is not a definition is set as the definition of a certain dharma. For example, setting 'cow' as the definition of 'cow', or setting 'horse' as the definition of 'cow'. As the 'Self-Commentary' says: 'An impossible definition is a definition that does not correspond to how one wants to express the object.' This case also has two aspects: 'impossible due to self-contradiction not being established' and 'self-established but not corresponding to what is to be expressed'. The second case is 'self-established but not corresponding to what is to be expressed': In general, although it is a definition, if it cannot be expressed after being set as the definition of a certain dharma, it can be established in this way. This case also has three aspects: impossible due to different entities, impossible due to no difference in self-aspect, and impossible due to no difference in function. The first case is further divided into: impossible due to different substances and impossible due to different negations. The first case is: If one wants to express 'horse' as 'cow' and sets 'having mottled patterns' as the definition, then 'having mottled patterns' is not a pure definition of expressing 'horse' as 'cow', because the definition 'having mottled patterns' is different in substance for 'horse', which is the object being defined, and therefore impossible. The second case is: For example, setting 'non-conditioned phenomena' as the definition of 'conditioned phenomena'. Because 'conditioned phenomena' and 'impermanence' have different negations from the perspective of different negations, it is impossible to set 'non-conditioned phenomena' as the definition of 'conditioned phenomena'. As the 'Self-Commentary' says: 'The second case is self-established but not corresponding to what is to be expressed, which has three aspects: impossible due to different entities, impossible due to no difference in self-aspect, and impossible due to different functions.' Impossible due to different functions. --------------------------------------------------------------------------------