Tibetan
འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁས་བླངས་དེ་ཡང་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་བྱུང་། ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། 2-307 ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་བསལ་བ་ཡང་མཚོན་པར་རིག་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་འདིས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པའི་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་གི་ཞེན་དོན་ལ་གནོད་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། དམ་བཅའ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཞེན་དོན་ལ་གནོད་ཚུལ་མཚོན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱི་མ་དེ་བཅད་པ་ལ། འདིས་གྲུབ་ཡན་ལག་གྱུར་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། དཔེར་བརྗོད་གཞན་ ཡང་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་ཤླཽ་ཀ་བཅུ་གསུམ་བྱུང་། དང་པོ་དེ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བསལ་བ་རྒྱས་བཤད། གྲགས་པའི་བསལ་བ་རྒྱས་བཤད། མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བ་རྒྱས་བཤད། རང་རྟེན་ལ་སྨོས་ པའི་དགོས་པ་རྒྱས་བཤད་དང་བཞི་ཡོད་པའི། བཞི་པ་འཆད་པ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་འདིར། ཀུན་ཏུ་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས། རང་རྟེན་ལ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱོན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས། ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོན་དུ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ དོ།། གསུམ་པ་མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བ་འཆད་པ་ལ། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་འདི་ལ་ཡང་། ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་ལྔ་བྱུང་། གཉིས་པ་གྲགས་པའི་བསལ་བ་འཆད་པ་ལ། སྐྱེས་བུའི་འདོད་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བྱུང་། 2-308 དང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བསལ་བ་འཆད་པ་ལ། ཡང་དག་ངེས་བསྟན་བརྗོད་འདོད་པ་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་མ་བསལ་བ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཡིད་ ཆེས་གྲགས་པ་མངོན་སུམ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་བསལ་བ་རྒྱས་བཤད་བཞིར་བྱས་ནས། ཀུན་ཏུ་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་བསལ་བ་རྒྱས་བཤད་ལ་སྦྱར་བ་ནི། མི་འཐད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་ འདིར། དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བྱ་སེལ་ཚུལ་ནི། ལེའུ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། འདིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། འོ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བྱ་སེལ་ཚུལ་ཡང་། ལེའུ་སྔ་མ་མངོན་སུམ་ལེའུར་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་ནུས་པས་འདིར་འཆད་མི་རིགས་སམ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ལེའུ་ལྔ་མ་ལས་བཤད་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྩ་བར། ཡིད་ཆེས་དོན་དང་། གྲགས་པ་དོན་ དང་ཞེས་མི་འཆད་པར། མངོན་སུམ་དོན་དང་། ཞེས་དོན་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། འགྲེལ་པར། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་མི་འཆད་པར། སྒྲ་ནི་མཉན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་མཉན་བྱ་ སྨོས་པའི་དགོས་པ་གཉིས་གནད་ཆེ་བ་ལ་དགོང
Chinese
在解释时，出现了两个颂（Śloka）。此外，在自释中提到：‘它们仅仅揭示了法（Dharma）自身本质的显现之门。’通过这种方式，可以理解法和有法（Dharmin）的区别，以及有法自身本质的消除也得到了表达。这清晰地解释了如何损害那些看似对法之本质有害的承诺的执着意义，并且象征性地展示了如何损害后三个承诺的执着意义。为了切断所展示的两个顺序中的后者，从‘通过这个已成为组成部分的’到‘其他的例子也应该理解’，出现了十三颂。在第一个中，有对信仰的消除的详细解释，对名声的消除的详细解释，对现量的消除的详细解释，以及详细解释了提到自立的必要性这四个部分。在解释第四个时，在《释量论》（Pramāṇavārttika）中，从‘普遍的论敌自身’到‘也对其他有法说’这三节经文，详细解释了提到自立的必要性，然后用两节经文‘所有能立的过失’等，解释了不将不成立的差别等作为宗派过失的原因。 在解释第三个现量的消除时，出现了五颂，如‘对于现量所害的这个’等。在解释第二个名声的消除时，出现了二十三颂，如‘与人的意愿和结果相关’等。在解释第一个信仰的消除时，出现了十六颂，如‘正确的确定显示想要说’等。因此，在这里，一些人将未消除的详细解释分为四种：信仰的消除的详细解释，名声的消除的详细解释，现量的消除的详细解释，以及自力的消除的详细解释，然后将‘普遍的论敌自身’等与自力的消除的详细解释联系起来，这是不恰当的。因为在《释量论》中，通过自力消除所要消除的事物的方式，已经在之前的章节中解释过了，因此这里没有做任何解释。那么，现量所要消除的事物的方式，也可以从之前现量章节的解释中理解，因此不应该在这里解释吗？这也是因为考虑到已经在第五品中解释过了，所以在根本颂中没有解释‘信仰的意义’和‘名声的意义’，而是只说了‘现量的意义’，只是为了说明意义的必要性。在解释中，没有解释‘例如声音是不存在的’，而是解释了‘声音是不可听的’，这是因为听觉所要表达的两个必要性非常重要。
English
In the explanation, two Ślokas appeared, starting with 'Having accepted that also'. Furthermore, in the auto-commentary, it is mentioned: 'They merely reveal the gateway to clarifying the inherent nature of Dharma.' In this way, the distinction between Dharma and Dharmin (the subject possessing Dharma), and the elimination of the inherent nature of Dharmin itself, are also represented as being understood. This clearly explains how to harm the clinging to the apparent meaning of commitments that seem to harm the essence of Dharma, and symbolically demonstrates how to harm the clinging to the meaning of the latter three commitments. To cut off the latter of the two sequences shown, from 'Through this which has become a component' to 'Other examples should also be understood', thirteen Ślokas appeared. In the first, there are detailed explanations of the elimination of belief, detailed explanations of the elimination of fame, detailed explanations of the elimination of direct perception, and detailed explanations of the necessity of mentioning self-reliance, these four parts. In explaining the fourth, in the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition), from 'The universal opponent himself' to 'Also speaks to other subjects', these three verses extensively explain the necessity of mentioning self-reliance, and then with two verses 'All faults of the proof' etc., explain the reason for not showing the unestablished difference etc. as faults of the party. In explaining the third elimination of direct perception, five Ślokas appeared, such as 'For this harmed by direct perception' etc. In explaining the second elimination of fame, twenty-three Ślokas appeared, such as 'Related to the desires and consequences of individuals' etc. In explaining the first elimination of belief, sixteen Ślokas appeared, such as 'The correct determination shows the desire to speak' etc. Therefore, here, some people divide the detailed explanation of what has not been eliminated into four: detailed explanation of the elimination of belief, detailed explanation of the elimination of fame, detailed explanation of the elimination of direct perception, and detailed explanation of the elimination of self-power, and then connect 'The universal opponent himself' etc. to the detailed explanation of the elimination of self-power, which is inappropriate. Because in this Pramāṇavārttika, the way to eliminate what is to be eliminated by self-power has already been explained in the previous chapters, so nothing has been explained here. Then, the way to eliminate what is to be eliminated by direct perception can also be understood from the explanation in the previous chapter on direct perception, so shouldn't it be explained here? This is also because, considering that it has already been explained in the fifth chapter, in the root verses, 'the meaning of belief' and 'the meaning of fame' are not explained, but only 'the meaning of direct perception' is mentioned, just to explain the necessity of the meaning. In the explanation, instead of explaining 'for example, sound does not exist', it is explained 'sound is not audible', because the two necessities that hearing wants to express are very important. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ས་ནས། དེ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཀྱི། གཞན་རྒྱས་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་ནི། རང་རྟེན་ལ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི། 2-309 དངོས་སྟོབས་ཀྱི་བསལ་བ་འཆད་བྱེད་ལ་སྦྱར་བ་ལ་རྣམ་དཔྱད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། རང་རེའི་ཊཱིཀ་རྩ་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ས་བཅད་བཀོད་ལུགས་བཤད་འདུག་ པ་ནི། ཡི་གེ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། །། ༄། །དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པའི་འབྲེལ་དང་། ཚིག་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་འབྲེལ་གཉིས་བསྡོམས་ནས་བཤད་པ། གསུམ་པ་དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པའི་འབྲེལ་དང་། ཚིག་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་འབྲེལ་གཉིས་བསྡོམས་ནས་འཆད་པ་ལ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ་ འདི་འཆད་པ་ལ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་མཚན་ཉིད། ནུས་ཡུལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད། བསྟན་བྱ་རྟགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི། གཉིས་པ་ནུས་ཡུལ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ལ་གསུམ། རང་ ལུགས་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད། གཞན་ལུགས་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་དགག ལྟར་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དགག་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་འཆད་པ་ལ། འགལ་བ་འདོད་དང་འབྲེལ་མེད་དེ། །ཕན་མེད་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ པ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྐྱོན། །མཚན་ཉིད་དམ་བཅའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བར་ཤླཽ་ཀ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་། གཉིས་པ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གཞན་ལུགས་སྒྲུབ་བྱའི་ མཚན་ཉིད་དགག གཞན་ལུགས་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་གཞི་དགག འགོག་བྱེད་དེ་ཡི་ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། སྔར་ངེས་བཟུང་ན་དེ་ཡིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནའང་། ། 2-310 ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གསུམ། དང་པོ་ལ། བྱ་བ་དུས་གསུམ་ཡུལ་ཅན་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་ལྔ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །རང་ལུགས་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ། སེལ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། རྩ་བའི་རང་ལུགས་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཟུར་བཞི་མདོར་བསྟན་ པ། ཟུར་གཉིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མ་བསལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་འདི་འཆད་པ་ལ། སེལ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། སེལ་ཚུལ་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ལོག་རྟོག་ གཞན་ཁེགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིས་གྲུབ་ཡན་ལག་ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་མདོར་བསྟན་ཏེ་འཆད་པ་ལ། འོ་ན། ངོ་བོ་ཚིག་ཕྲད་ ཅེས་སོགས་ཟུར་བཞི་པོ་དེ་ཙམ་གྱིས། གཞན་དོན་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཀུན་བཏུས་བཤད་པའི་གཞན་དོན་ཕྱོགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ ཟུར་བཞི་པ་དེས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རྒོལ་བས་ཁས་བླངས་པ་བ
Chinese
因此，只讲这两点，因为没有详细解释。‘普遍争论的自性’等等，是为了说明提到自立的必要性。 对于解释以事实力量破除的，没有什么可评论的。因此，在我们自己的注释根本的一些文字中，也说明了这种安排章节的方式，应该知道这是文字不正确的错误。 总而言之，结合解释章节的关联和推敲词义的关联。 第三，结合解释章节的关联和推敲词义的关联。在解释为他利比量（Parārthānumāna）这一章时，有他利比量的定义、能境所立（Neyārtha）的定义、所诠释的标志的分类这三点。第二，在解释能境所立的分类时，有三点：解释自宗所立的定义，驳斥他宗所立的定义，驳斥似是而非的例子的陈述。第三，在解释这些时，‘矛盾的意愿和无关联，无益的、同时不成立的，如果是这样，就是标志的过失，成为定义的承诺的过失’，从这里到‘完全分类理由’之间，出现了十六个颂。 第二，在解释时有三点：驳斥他宗所立的定义，驳斥他宗所立的基础，驳斥驳斥者的过失。第三，‘如果先前确定，那么通过它’等等，一个颂。第二，‘即使是集合本身就是所立’等等，三个颂。第一，‘行为具有三时所缘’等等，出现了五个颂。 解释自宗所立的定义时，通过排除的方式简要地说明。 根本的解释自宗所立的定义时，有三点：简要地说明四个方面，详细地解释两个方面，详细地解释未排除的。第三，在解释这个时，通过排除的方式简要地说明，通过排除的方式详细地解释，通过显示排除其他错误的观点来总结，这三点。第三是，‘通过这个成立的支分’等等，十三句。第一，简要地说明并解释，那么，‘本体、词、助词’等等这四个方面，难道就足以完全具备正确的为他利（Parārtha）的定义了吗？认为总结所说的正确的为他利方面（Parārtha-pakṣa）的定义，仅凭这四个方面是不够的，因为先前辩论者已经承诺了。
English
Therefore, only these two points are discussed, because there is no detailed explanation. 'The nature of universal debate' etc., is to explain the necessity of mentioning self-reliance. There is nothing to comment on for explaining the refutation by the power of facts. Therefore, in some of the texts at the root of our own commentaries, it is also explained how to arrange the chapters in this way, and it should be known that this is an error of incorrect writing. In short, combine the connection of explaining the chapters and the connection of scrutinizing the meaning of the words. Third, combining the connection of explaining the chapters and the connection of scrutinizing the meaning of the words. When explaining the chapter on Inference for Others (Parārthānumāna), there are three points: the definition of Inference for Others, the definition of what is to be established in the realm of ability (Neyārtha), and the classification of the signs to be explained. Second, when explaining the classification of what is to be established in the realm of ability, there are three points: explaining the definition of one's own tenet of what is to be established, refuting the definition of the other's tenet of what is to be established, and refuting the statement of seemingly correct examples. Third, when explaining these, 'Contradictory intention and irrelevant, useless, and not coexisting, if so, it is a fault of the sign, becoming a fault of the commitment of the definition', from here to 'completely classifying the reason', sixteen verses appear. Second, there are three points in the explanation: refuting the definition of what is to be established in the other's tenet, refuting the basis of what is to be established in the other's tenet, and refuting the refuter's faults. Third, 'If previously determined, then through it' etc., one verse. Second, 'Even if the collection itself is what is to be established' etc., three verses. First, 'Action has three-time objects' etc., five verses appear. When explaining the definition of one's own tenet of what is to be established, briefly explain it through the method of exclusion. Fundamentally explaining the definition of one's own tenet of what is to be established, there are three points: briefly explaining the four aspects, explaining the two aspects in detail, and explaining the unexcluded in detail. Third, when explaining this, briefly explain it through the method of exclusion, explain it in detail through the method of exclusion, and conclude by showing the exclusion of other wrong views, these three points. The third is, 'The limbs established by this' etc., thirteen sentences. First, briefly explain and explain, then, 'substance, word, auxiliary' etc., these four aspects, are they sufficient to fully possess the correct definition of for-other (Parārtha)? Thinking that the definition of the correct for-other aspect (Parārtha-pakṣa) mentioned in the summary is not sufficient with only these four aspects, because the debater has previously promised. --------------------------------------------------------------------------------