Tibetan
དུ་མཆིས་ཏེ། དགོངས་གཞི་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡ་གི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ནས་མ་ཀི་འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཡན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པས་བཻ་རོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་བྱས་ཀྱང་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་བརྫུན་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། མ་འོངས་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཀུན། །དེང་སང་གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཅན་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས། །ཁོ་མོའི་ཚིག་འདི་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན། །ཅེས་གསུངས་པས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྣམས་བོད་ཡུལ་དུ་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཞལ་མཐོང་འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་མཇལ་ཞིང་དམ་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ འཇུག་པའི་སྣོད་རུང་ཙམ་ཡིན་པར་བྱས་ནའང་མི་འཐད་པ་མེད་ལ། དགོས་པ་ནི། རྒྱན་ལས། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པས། །ཚད་མེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཞུམ་པ་བསལ་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་མཐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་ལག་རྗེས་འགྲུབ་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་གཞན་དག་གིས་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲགས་པ་ལ་དད་མོས་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་བཟང་པོའི་འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་བར་ཆད་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གི། གཟག་དང་སྤྱད་དུ་རུང་བར་སྨིན་འདོད་པ། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟང་པོའི་བག་ཆགས་འདི་ཙམ་གྱི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པ་ན་དམ་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོར་ཡང་འགྱུར་བས་རུང་བས་སོ། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། བདག་ལྟ་བུའི་སོ་སྐྱེ་ཐ་ཤལ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཆུད་པ་ཞིག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའམ་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སོན་པ་ལྟ་ཅི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་རེ་བ་རྨི་ལམ་དུའང་མེད་མོད། །གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ལ་དགོས་པ་སོ་སོར་མཆིས་པས་གཡས་ཆུང་ངུ་མི་བོར་བར་རགས་བསྡུས་སུ་འགོད་ན། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་བསྐུར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མི་མངའ་བས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་སྟེ། རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་རབ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ན། །ཕ་རོལ་སེམས་དགེ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུའང་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནི་མཆོག་ཚོགས་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཔག་མེད་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་སྟོན་ཅིང་། །བཟོ་དང་སྐྱེ་ངར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཀུན་གནས། །ཅེས་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིད་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འབད་མེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་ དག། རབ་འབྱམས་གསལ་བ་མང་པོས་ལོ་ཏོག་རྣམ་སྨིན་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལྡན་ཉི་མའང་རབ་ཞིར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །རབ་འབྱམས་དག་གིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་རྒྱལ་སར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཅིག་ལས་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་དང་། དུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སོགས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློས་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པས་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ལ་མང་དུ་བྱོན་པ་དང་། མི་ཚེ་གཅིག་གི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་སོགས་མང་བས་ཚུར་མཐོང་གི་བློས་དཔྱད་པར་དཀའ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་སྔོན་དུ་བྱོན། དེ་རྗེས་མི་རབས་གཉིས་ཙམ་གྱི
Chinese
因此，其意图是：如《经庄严论》所说：“如来藏于一切，虽无差别然已净，是故名为如来藏，众生皆具如来藏。”又如《宝性论》所说：“圆满佛身是为利，如来藏性无差别，具种性故有情众，恒常具有如来藏。”等等广说，如是，从上至初始之怙主，下至微小昆虫，一切众生相续中，安住着无有大小、好坏、增减的如来藏。因此，即使说我不仅是毗卢遮那佛，也是一切如来，也不会成为没有根据的妄语。另一方面，智慧空行母措嘉的口中说：“未来信奉伏藏法之人，如今见到莲师面容发愿，一切皆是有缘者故修喜悦，此乃我之语，胜过珍贵金。”如是说，莲花生大士和大学者毗卢遮那等在世期间，于藏地获得人身，稍微见到他们的面容并结缘，依靠他们的慈悲，现在获得了闲暇，并且能够轻易地遇到金刚乘共同和不共同的法门，并且成为了能够承受那些圣者加持的容器。这样想也没有不妥之处。必要是：如《庄严论》所说：“若有情众生转为人，于无量刹那之每一刹那，获得圆满正等觉，故不应接受沮丧。”如是所说，消除沮丧，生起自他二利之精进力量；若有少许闻思修之功德，则能成就利益佛教之事业；其他具缘者，因对圣者之转世和化身之名声生起信心和恭敬，从而结下善缘，减少不顺之障碍；如云：“如何伤口与食物，欲使其成熟以适合涂抹和享用，如是此依处平息二者，如是显示成熟为享用。”如是所说，依靠这少许善妙习气之种子，未来也能成为成办那些圣者意愿之事业者，因此是合适的。对实际的损害是：我见。
English
Therefore, the intention is: As stated in the Ornament of the Sutras, "The Tathagatagarbha is in all, although without difference, it is pure. Therefore, it is called the Tathagatagarbha, all beings possess the Tathagatagarbha." Also, as stated in the Uttaratantra Shastra, "The complete Buddha body is for the benefit, the Tathagatagarbha is without difference, because of having the lineage, all sentient beings constantly possess the Tathagatagarbha." And so on, extensively explained. Thus, from the initial protector above to the smallest insect below, the essence of the Sugata resides in the continuum of all beings, without being large or small, good or bad, increasing or decreasing. Therefore, even if I say that I am not only Vairochana but also all the Tathagatas, it will not become a groundless lie. On the other hand, the wisdom dakini Tsogyal said, "All who in the future have faith in the treasure teachings, having now seen the face of Guru Rinpoche and made aspirations, all are fortunate ones, therefore cultivate joy. This is my word, more precious than gold." As it is said, during the time when Guru Rinpoche and the great scholar Vairochana and others were in Tibet, having obtained a human body and having seen their faces and made a connection, relying on their compassion, we have now obtained leisure and are able to easily encounter the common and uncommon Vajrayana teachings, and have become vessels capable of receiving the blessings of those holy beings. There is nothing wrong with thinking in this way. The necessity is: As stated in the Ornament, "If a sentient being becomes a human, in each moment of countless moments, they attain complete perfect enlightenment, therefore one should not accept discouragement." As it is said, by eliminating discouragement, the power of diligence for accomplishing the benefit of oneself and others arises; if there is a little merit of hearing, contemplation, and meditation, then one can accomplish the work of benefiting Buddhism; other fortunate ones, because of generating faith and reverence for the fame of the reincarnation and emanation of the holy beings, thereby create a good connection and reduce unfavorable obstacles; as it is said, "How wounds and food, one desires to ripen them to be suitable for applying and enjoying, likewise, in this basis, pacifying the two, likewise, it is shown to ripen into enjoyment." As it is said, relying on this seed of a little good habit, in the future, one can also become a worker who accomplishes the wishes of those holy beings, therefore it is appropriate. The actual harm is: self-view.
Chinese
更何况像我这样堕落于庸俗、沉溺于烦恼泥潭的低劣之辈，又怎能成为那些圣者的化身或转世呢？仅仅是祈求加持，这样的期望连做梦都不敢有。如前所述，金刚语各有其必要之处，因此，为了不舍弃微小的善行，我将粗略地进行汇集。大译师贝若扎那与邬金莲花生大师意念相同，以其一生证得虹身金刚身，成就青年宝瓶身菩提，与遍主毗卢遮那佛意念融为一体。然而，由于众生界无有穷尽，因此他以各种方式调伏众生的化现永不间断。《宝鬘论》中说：“依于胜妙菩萨之精进，能令无量众生之成熟，纵为饶益他人一善心，于千百俱胝劫亦不厌。”又说：“彼于殊胜众会中，现诸无量三摩地之游舞，以工巧及殊胜生之化身，为利众生故恒时住。”如是，工巧、生、化身，乃至化身之化身，无量化身一时显现，这必定是诸佛的法性。犹如太阳不费力气地向四面八方散发光芒，以无数的光明使农作物成熟一样。同样，具法之日也以寂静之光——法之光芒，在各个方向使众生得以成熟。如是，从原始怙主的果位中现前证悟，为了调伏所化众生，从一个化身中化现出多个化身，又将多个化身收摄为一个化身等等，这些都不是凡夫的智慧所能衡量的。因此，广为人知的贝若扎那的化身们，也有在同一时期出现多个化身，或在同一人的一生中从始至终出现等等情况，这些都难以用片面的智慧去衡量。然而，对于领悟到佛陀和菩萨们不可思议的传记的人们来说，将会产生惊叹，因此对于下面将要讲述的这些，也需要了解其中的原因。其中，伏藏师谢饶俄热先出现，之后大约两代人的时间
English
How much more so could a vulgar and lowly being like myself, mired in the swamp of afflictions, become an emanation or reincarnation of those holy beings? I wouldn't even dream of hoping for mere blessings. As mentioned earlier, the vajra words each have their own purpose, so in order not to abandon even a small merit, I will compile them roughly. The great translator Vairotsana remained in the same state of mind as Orgyen Guru Rinpoche, and in that very lifetime attained the rainbow body vajra body, achieved the youthful vase body enlightenment, and merged his mind into one with the all-pervading Vairochana. However, since the realm of sentient beings is inexhaustible, his manifestations to tame beings in whatever way is needed never cease. The Garland says, "Relying on the supreme diligence of the bodhisattva, he causes the multitude of sentient beings to ripen. Even for the sake of a single virtuous thought of another, he will not tire for a hundred million eons." It also says, "He, in the midst of the supreme assembly, shows all the immeasurable displays of samadhi. By means of skillful crafts and supreme births, he constantly abides for the sake of sentient beings." Thus, skillful crafts, births, and emanations, even emanations of emanations, immeasurable emanations appearing all at once, this is definitely the nature of the Buddhas. Just as the sun effortlessly sends forth rays in all directions, and ripens crops with countless lights, so too, the Dharma-possessing sun, with its light of peace—the light of Dharma—ripens sentient beings in every direction. Thus, having manifestly awakened in the realm of the primordial protector, in order to tame those to be tamed, he emanates from one emanation into many, and gathers many into one, etc. These cannot be measured by the minds of ordinary beings. Therefore, the well-known emanations of Vairotsana also appeared in many forms at the same time, or appeared from beginning to end in the life of one person, etc. These are difficult to judge with limited wisdom. However, for those who understand the inconceivable ways of the biographies of Buddhas and Bodhisattvas, wonder will arise, so it is necessary to understand the reasons for these things that will be described below. Among them, the treasure revealer Sherab Ozer appeared first, and after about two generations