Tibetan
ཏ་ལས་ཀྟི་འགྱུར་ཏེ། དྻ་ཏི། སྱ་ཏི། མཱ། སྠཱ་རྣམས་ཀྱི་ཏ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་འོས་སྲོག་གི་ཨ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བས། སྠི་ཏིཿ གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །པྲ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཨཱཏྲ་ལས་ཀྟི་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ་སྠཱ་ལས། སཾ་སྠི་ཏིཿ དབྱིབས། གཻ་སྒྲའི་བྱིངས་བསྒྱུར་བའི་གཱ་དང་། པཱ་བཏུང་བ་ལས། དཱ་མ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་བ་ཏི། སྠཱ་སྱ་ཛ་ཧཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨི་ཡིག་གོས་ཨཱ་ཨཱི། སཾ་གཱི་ཏིཿདབྱངས་སམ་བརྗོད་པ། པྲ་པཱི་ཏིཿ རབ་འཐུངས་ལྟ་བུའོ། །ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་བུད་མེད་ལ་ཡུ་འགྱུར་ཏེ་ཌུཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་ཧྲྀཉྲ་འཕྲོག་པ་བྷཱུ་ཡོད་པའི་བྱིངས་རྣམས་ལ་ཨིིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས། ཨིཥི། ཤྲནྠི། ཨཱ་ཡི། བནྡི། བི་དི། ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡུ་འོས་ཡུ་དང་། ཡུ་བུ་ཛྷ་སོགས་ཀྱི་མདོས་ཡུ་ཨ་ན། ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱམྲ་ཨིཊྲ་སོགས་ཀྱིས་ཨིནྲ་འཇིག །དྲངས་ཀ༔ ཌཱ་པྲ་སོགས་ཀྱིས། ཀཱ་ར་ཱ། བྱེད་པ་དང་འབད་པ། ཧཱ་ར་ཱ། འཕྲོག་པ། བྷཱ་བ་ནཱ། དྲི་སོགས་འབྱུག་པ་དང་བསམ་གཏན་སོགས་ སོ། །ཨིཥྲ་འགྲོ་བའི་བྱིངས་སམ། ཨིཥྲ་ཡང་ཡང་ངམ་རྟག་པ་ལས་ཡུ་འགྱུར། བྱིངས་དེ་དག་གི་སྔོན་ཏུ་ཨ་ནུ་དང་། །པ་རི། ཨ་དྷི་རྣམས་བཞག །ཡུ་བྱིན། དེ་ཨ་ན། ཨཱ། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་མཐར་ཨཱསྲ་སོགས་ཀྱིས། ཨ་ནེྭ་ཥཱ། པ།།།ཥཱ། དེ་དག་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་འཚོལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཨ་དྷྱེ་ཥ་ཱ། བླ་མ་ལ་དོན་གཉེར་བ་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མིང་ངོ་། །འདོད་པ་ཡིན་ན་ཀྟི་ལ། ཨིཥྚིཿའོ། །ནད་བརྗོད་པ་ལ་བུ་ཉའོ། །ནད་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་མང་པོར་བུད་མེད་ལ་བུཉྲ་འགྱུར་ཏེ། བ་ཧ་ཐོབ་པ། པྲ་སྔོན་ཚརྡྡ་སྐྱུགས་པ། དེ་དག་ལ་བུཉྲ། ཨིནྲ་ཨིཙ་སོགས་ཀྱིས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བ་འཕེལ། ཉྲདེའི་དོན། ཡུ་བུཛྷ་སོགས་ཀྱིས་བུ་ཨ་ཀ །དྲངས་ནས་ཨཱསྲ་སྦྱར། སི་དབྱི། ཀའི་རྐྱེན་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཨཱ། ཡིག་སྔ་མ་ཨི་ཡིག་གོས་ཧ་དང་དའི་སྲོག་གི་ཨ་ཨི་བྱས་ཀ །པས། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ། དང་ག་མི་བདེ་བའི་ནད། ཚརྡྡི་ཀཱ། སྐྱུགས་ནད་རྣམས་སོ། །ཀམིདྲ་ལའང་ངོ་། །བྱིངས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་བུད་མེད་ལ་བུཉྲ་འགྱུར་ཏེ། བྷཉྫོ་ཀུན་ཏུ་ཉེད་པ་ལས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ངག་དང་སྦྱར་བས། ཨུདྡཱ་ལ་པུཥྤ་བྷཉྫིྔ་ཀཱཿ ལྗོན་ཤིང་སྟེང་འདབ་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་རྩེ་བ། ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ། མིའམ་ཅི་མོ་སོགས་སོ། །པཱ་ི་བ་སོགས་སུ་བྱིངས་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་བུཉྲ་
Chinese
从“ཏ”变为“ཀྟི”，如“དྻ་ཏི”、“སྱ་ཏི”、“མཱ”、“སྠཱ”等，当“ཏ”没有性质时，适合将元音“ཨ་”变为“ཨི་”，如“སྠི་ཏིཿ”，意为“存在”。虽然有“པྲ”等前缀，但在某些情况下，“ཨཱཏྲ”会变为“ཀྟི”，如从“སྠཱ”变为“སཾ་སྠི་ཏིཿ”，意为“形状”。将“གཻ”的声音的词根变为“གཱ”，从“པཱ་”意为“饮用”中，有“དཱ་མ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་བ་ཏི”。“སྠཱ་”、“སྱ་”、“ཛ་ཧཱ་ཏི་”等词的第一个清音字母被字母“ཨི་”覆盖，变为“ཨཱ་ཨཱི”，如“སཾ་གཱི་ཏིཿ”，意为“音乐或表达”，“པྲ་པཱི་ཏིཿ”，意为“完全饮用”。 对于以“ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ”结尾的词，女性形式变为“ཡུ་”，如“ཌུཀྲྀཉྲ་”意为“做”，“ཧྲྀཉྲ་”意为“抢夺”，“བྷཱུ་”意为“存在”的词根，给予“ཨིིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ”，并如前所述进行构建。如“ཨིཥི”、“ཤྲནྠི”、“ཨཱ་ཡི”、“བནྡི”、“བི་དི”。对于以“ཀཱ་རི་ཏ”结尾的词，适合用“ཡུ་”，通过“ཡུ་བུ་ཛྷ་”等方法，“ཡུ་”变为“ཨ་ན”。通过“ཀཱ་རི་ཏ”的“ཨཱམྲ་”、“ཨིཊྲ”等方法，“ཨིནྲ་”被摧毁。如“དྲངས་ཀ”，“ཌཱ་པྲ་”等。如“ཀཱ་ར་ཱ”，意为“做和努力”，“ཧཱ་ར་ཱ”，意为“抢夺”，“བྷཱ་བ་ནཱ”，意为“涂抹香料和禅定”等。 “ཨིཥྲ་”是“行走”的词根，或者“ཨིཥྲ་”意为“反复或恒常”，从中“ཡུ་”发生变化。在这些词根之前放置“ཨ་ནུ་”、“པ་རི”、“ཨ་དྷི་”。给予“ཡུ་”，然后变为“ཨ་ན”、“ཨཱ”。通过“ཨུ་པ་དྷཱ་”的轻音性质，最后通过“ཨཱསྲ་”等方法，如“ཨ་ནེྭ་ཥཱ”、“པ།།།ཥཱ”。这些是通过智慧等方式寻找佛法的意义的名称。“ཨ་དྷྱེ་ཥ་ཱ”，意为向上师寻求意义，即祈祷的名称。如果想要“འདོད་པ་”，则用“ཀྟི་”，即“ཨིཥྚིཿ”。 在表达疾病时，用“བུ་ཉ”。在表达疾病的意义时，通常女性形式变为“བུཉྲ”，如“བ་ཧ་”意为“获得”，“པྲ་”前缀，“ཚརྡྡ་”意为“呕吐”。对于这些词，使用“བུཉྲ”。通过“ཨིནྲ་ཨིཙ་”等方法，“ཨུ་པ་དྷཱ་”的轻音增加。“ཉྲ”是它的意义。通过“ཡུ་བུ་ཛྷ་”等方法，“བུ་”变为“ཨ་ཀ”。提取后添加“ཨཱསྲ་”。“སི་”意为“分开”。在“ཀའི་”后缀中，女性形式的“ཨཱ་”在对面变为“ཨ་ཨཱ”。前一个字母“ཨི་”被字母“ཧ་”覆盖，并且“དའི་”的元音“ཨ་”变为“ཨི་”。因此，如“པས”、“པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ”，意为“身体不适的疾病”，“ཚརྡྡི་ཀཱ”，意为“呕吐疾病”。 在“ཀམིདྲ་”中也是如此。从词根到名称的领域，女性形式变为“བུཉྲ”，如“བྷཉྫོ་”意为“到处寻找”，如前所述进行构建，并与言语结合。如“ཨུདྡཱ་ལ་པུཥྤ་བྷཉྫིྔ་ཀཱཿ”，意为“在树上玩弄花朵”，“ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ”，意为“人非人”等。在“པཱ་ི་བ་”等词中，为了明确词根的意义，使用“བུཉྲ”。
English
From 'ཏ' it becomes 'ཀྟི', like 'དྻ་ཏི', 'སྱ་ཏི', 'མཱ', 'སྠཱ', etc. When 'ཏ' has no qualities, it is appropriate to change the vowel 'ཨ་' to 'ཨི་', like 'སྠི་ཏིཿ', meaning 'existence'. Although there are prefixes like 'པྲ', in some cases, 'ཨཱཏྲ' changes to 'ཀྟི', like from 'སྠཱ' to 'སཾ་སྠི་ཏིཿ', meaning 'shape'. Changing the root of the sound 'གཻ' to 'གཱ', from 'པཱ་' meaning 'to drink', there is 'དཱ་མ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་བ་ཏི'. The first clear consonant of 'སྠཱ', 'སྱ', 'ཛ་ཧཱ་ཏི་', etc., is covered by the letter 'ཨི་', becoming 'ཨཱ་ཨཱི', like 'སཾ་གཱི་ཏིཿ', meaning 'music or expression', 'པྲ་པཱི་ཏིཿ', meaning 'completely drunk'. For words ending in 'ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ', the feminine form changes to 'ཡུ་', like the roots of 'ཌུཀྲྀཉྲ་' meaning 'to do', 'ཧྲྀཉྲ་' meaning 'to seize', 'བྷཱུ་' meaning 'to exist', 'ཨིིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ' is given, and it is constructed as before. Like 'ཨིཥི', 'ཤྲནྠི', 'ཨཱ་ཡི', 'བནྡི', 'བི་དི'. For words ending in 'ཀཱ་རི་ཏ', 'ཡུ་' is suitable, and through methods like 'ཡུ་བུ་ཛྷ་', 'ཡུ་' becomes 'ཨ་ན'. Through 'ཨཱམྲ་', 'ཨིཊྲ', etc., of 'ཀཱ་རི་ཏ', 'ཨིནྲ་' is destroyed. Like 'དྲངས་ཀ', 'ཌཱ་པྲ་', etc. Like 'ཀཱ་ར་ཱ', meaning 'doing and effort', 'ཧཱ་ར་ཱ', meaning 'seizing', 'བྷཱ་བ་ནཱ', meaning 'applying spices and meditation', etc. 'ཨིཥྲ་' is the root of 'to go', or 'ཨིཥྲ་' means 'repeatedly or constantly', from which 'ཡུ་' changes. Before these roots, place 'ཨ་ནུ་', 'པ་རི', 'ཨ་དྷི་'. Give 'ཡུ་', then it becomes 'ཨ་ན', 'ཨཱ'. Through the light sound quality of 'ཨུ་པ་དྷཱ་', and finally through 'ཨཱསྲ་', etc., like 'ཨ་ནེྭ་ཥཱ', 'པ།།།ཥཱ'. These are names for seeking the meaning of the Dharma through wisdom, etc. 'ཨ་དྷྱེ་ཥ་ཱ', meaning seeking meaning from the guru, that is, the name of prayer. If you want 'འདོད་པ་', then use 'ཀྟི་', that is, 'ཨིཥྚིཿ'. When expressing illness, use 'བུ་ཉ'. When expressing the meaning of illness, usually the feminine form changes to 'བུཉྲ', like 'བ་ཧ་' meaning 'to obtain', 'པྲ་' prefix, 'ཚརྡྡ་' meaning 'to vomit'. For these words, use 'བུཉྲ'. Through methods like 'ཨིནྲ་ཨིཙ་', the light sound of 'ཨུ་པ་དྷཱ་' increases. 'ཉྲ' is its meaning. Through methods like 'ཡུ་བུ་ཛྷ་', 'བུ་' becomes 'ཨ་ཀ'. After extracting, add 'ཨཱསྲ་'. 'སི་' means 'separate'. In the suffix 'ཀའི་', the feminine form 'ཨཱ་' changes to 'ཨ་ཨཱ' on the opposite side. The previous letter 'ཨི་' is covered by the letter 'ཧ་', and the vowel 'ཨ་' of 'དའི་' changes to 'ཨི་'. Therefore, like 'པས', 'པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ', meaning 'disease of bodily discomfort', 'ཚརྡྡི་ཀཱ', meaning 'vomiting disease'. It is also the same in 'ཀམིདྲ་'. From the root to the realm of names, the feminine form changes to 'བུཉྲ', like 'བྷཉྫོ་' meaning 'searching everywhere', construct as mentioned before, and combine with speech. Like 'ཨུདྡཱ་ལ་པུཥྤ་བྷཉྫིྔ་ཀཱཿ', meaning 'playing with flowers on the tree', 'ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ', meaning 'non-human' etc. In words like 'པཱ་ི་བ་', 'བུཉྲ' is used to clearly indicate the meaning of the root.
Tibetan
འགྱུར་བར་བཤད་པས། ཨཱསྲ་ཉེ་བར་སྡོད་པ། ཤིདྲ་ཉལ་བ་ལས། ཨཱ་སི་ཀཱ། སྡོད་པ། ཤཱ་ཡི་ཀཱ། ཉལ་བ་སྟེ་ཕྱི་མ་འདི་དག་དངོས་པོ་དང་། སྔ་མ་རྣམས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། རིམ་པ། འོས་པ། །བུ་ལོན། སྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་བུཉ་འགྱུར་བས། ཤཱིདྲ་ཉལ་བ། ཨཤྲ་ཟ་བ་ལས། བྷ་བ་ཏ་ཨཱ་ཤི་ཀཱ། ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་རེས། བྷ་བ་ཏཿཤཱ་ཡི་ཀཱ། ཁྱོད་ཀྱི་ཉལ་རེས་ལྟ་བུ་སྟེ་རིམ་པ་ནི་རེས་མོས་ལ་བབ་པའི་དོན་ཏོ། །བྷཀྵ་ཟ་བ་ལས། ཨརྷ་ཏེ་སི་ཏྭ་མ་བྷིཀྵུ་བྷཀྵི་ཀཾ། ཁྱོད་སློང་མོ་མ་ཡིན་པ་ཟ་བར་འོས་སོ། །འོས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཁཱ་དྲྀ་ཟ་བ་ལས། དྷཱ་ར་ཡ་ཏི། ཏི་ལ་མོ་ད་ཀ་ཁཱ་དི་ཀཾ །ཏིལ་གྱི་སྣུམ་ཁུར་ཟ་བའི་བུ་ལོན་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །བུ་ལོན་གྱིའོ། །པཱ་བཏུང་བ་ལས། མེ་གྷ་པ་ཡཿཔཱ་ཡི་ཀཱ། སྤྲིན་གྱི་ཆུའི་བཏུང་བ་སྐྱེད། ཨཱཏྲ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཙྲ་ལ་ཨཱ་ཡི་འོས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྐྱེད་པའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །འདྲི་བ་དང་བཤད་པའི་དོན་ལ་བུད་མེད་ལ་ཨིཉྲ་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཨིཉྲ་ལ་དཔེར་ན། ། ཌུཀྲྀཉྲ་ལས། ཨིཉྲ། བྱིངས་འཕེལ། ཉྲ་ཕྱིས། དྲངས། གཉིས་པའི་ཨམྲ། ཐོག་མཐར་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བས། ཀཱཾ་ཏཱཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱརྵཱིཿཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་སམ་མ་བྱས། སྦཱཾ་ཀྲི་ཡཱ་མ་ཧ་མ་ཀཱརྵཾ། བདག་གིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་སོ། །བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཀཱ་རི་མའི་ཚབ་ཏུ། ཀྲྀཉྲ་ལས། ཤ །ཀྟི། ཀྱཔྲ། བུཉྲ་སོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་། ཙཱནྡྲ་པ་སོགས་སུ་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་ཅན་ལ་སམྦད་ལ་སོགས་པའི་ཀྲིཔྲའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བུད་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། སམྲ་སྔོན་མའི་པདྲ་འགྲོ་བ་དང་། བི་དྲ་ཤེས་པ་ལས་ཀྭིི་པྲ་འཁོར་བཅས་དང་སི་ཕྱིས་པས། སཾ་བདྲ། སམྤདྲ། ཕུན་ཚོགས་སམ་འབྱོར་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སོགས་ལ་འཇུག །བི་པདྲ། ཕོངས་པ། པ་རི་པདྲ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་མང་པོའོ། །སཾ་བིཏྲ། ཡེ་ཤེས་སམ་བློ། འདི་རྣམས་ལ་ཀྟི་ལས། སཾ་པཏྟིཿ སོགས་ཀྱང་ངོ་། ༈ །དགག་པའི་ནཉྲ་སྔོན་ཏུ་ཡོད་པས་ཁྲོས་ཚིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། བྷཱུ་ཡོད་པ། ཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ་དག་ལས། ནཉྲ་སྔོན། ཨ་ནི་ཕྱིས། བྱིངས་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་དང་། དྲངས་ནས། སི་བྱིན། ཉྲ་ཁྱད་ དོན་དང་། དེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནའི་དགྱིའོ་སོགས་ཀྱི་སནྲ་ཕྱིས་ལ་བཞག །ངག་དང་སྦྱར་བས། ཏསྱཱ་ཛན་ནི་རེ་བཱསྟུ། དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག །
Chinese
因此，解释说，从ཨཱསྲ་（Āsra，梵文天城体，Āsra，靠近居住）和ཤིདྲ་（Śidra，梵文天城体，Śidra，躺卧）产生ཨཱ་སི་ཀཱ་（Āsīkā，梵文天城体，Āsīkā，居住）和ཤཱ་ཡི་ཀཱ་（Śāyikā，梵文天城体，Śāyikā，躺卧），这些后面的词是事物，而前面的词也用作能作者的例子。此外，对于顺序、适合、债务、产生等词，会变成བུཉ་。例如，从ཤཱིདྲ་（Śīdra，梵文天城体，Śīdra，躺卧）和ཨཤྲ་（Aśra，梵文天城体，Aśra，吃）产生བྷ་བ་ཏ་ཨཱ་ཤི་ཀཱ་（Bhava ta Āśīkā，梵文天城体，Bhava ta Āśīkā，你的吃轮值）和བྷ་བ་ཏཿཤཱ་ཡི་ཀཱ་（Bhava taḥ Śāyikā，梵文天城体，Bhava taḥ Śāyikā，你的睡轮值），这里的顺序是指轮流值班的意思。从བྷཀྵ་（Bhakṣa，梵文天城体，Bhakṣa，吃）产生ཨརྷ་ཏེ་སི་ཏྭ་མ་བྷིཀྵུ་བྷཀྵི་ཀཾ（Arhate si tva mabikṣu bhakṣikaṃ，梵文天城体，Arhate si tva mabikṣu bhakṣikaṃ，你不适合吃非乞丐的食物），这是适合的例子。从ཁཱ་དྲྀ་（Khādṛ，梵文天城体，Khādṛ，吃）产生དྷཱ་ར་ཡ་ཏི། ཏི་ལ་མོ་ད་ཀ་ཁཱ་དི་ཀཾ （Dhārayati tila modaka khādikaṃ，梵文天城体，Dhārayati tila modaka khādikaṃ，他持有吃芝麻油的债务），这是债务的例子。从པཱ་（Pā，梵文天城体，Pā，喝）产生མེ་གྷ་པ་ཡཿཔཱ་ཡི་ཀཱ་（Megha payaḥ pāyikā，梵文天城体，Megha payaḥ pāyikā，云之水的饮料产生），像这样将ཨཱཏྲ་（Ātra，梵文天城体，Ātra，尽头）等词的ཨིཙྲ་（Icra，梵文天城体，Icra）变为ཨཱ་ཡི་（Āyi，梵文天城体，Āyi），这是产生的例子。对于提问和讲述的意思，阴性词会变成ཨིཉྲ་（Iñra，梵文天城体，Iñra），并且获得的方式也会发生其他变化。例如，对于ཨིཉྲ་（Iñra，梵文天城体，Iñra）： 从ཌུཀྲྀཉྲ་（Ḍukṛñra，梵文天城体，Ḍukṛñra）产生ཨིཉྲ་（Iñra，梵文天城体，Iñra），增加词根，去除ཉྲ་（ñra，梵文天城体，ñra），引导，加上第二格的ཨམྲ་（Amra，梵文天城体，Amra），并在开头和结尾加上助词，变成ཀཱཾ་ཏཱཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱརྵཱིཿ（Kāṃ tāṃ kārikā mā kārṣīḥ，梵文天城体，Kāṃ tāṃ kārikā mā kārṣīḥ，你做了还是没做？）。སྦཱཾ་ཀྲི་ཡཱ་མ་ཧ་མ་ཀཱརྵཾ（Svāṃ kriyāṃ mahāma kārṣaṃ，梵文天城体，Svāṃ kriyāṃ mahāma kārṣaṃ，我做了所有的行为），这是讲述。同样，代替ཀཱ་རི་མ་（Kārimā，梵文天城体，Kārimā），从ཀྲྀཉྲ་（Kṛñra，梵文天城体，Kṛñra）加上ཤ（Śa，梵文天城体，Śa）、ཀྟི（Kti，梵文天城体，Kti）、ཀྱཔྲ（Kyapra，梵文天城体，Kyapra）、བུཉྲ་（Buñra，梵文天城体，Buñra）等。此外，在ཙཱནྡྲ་པ་（Cāndrapa，梵文天城体，Cāndrapa）等词中，对于事物和能作者，具有སམྦད་（Sambad，梵文天城体，Sambad）等ཀྲིཔྲ་（Kripra，梵文天城体，Kripra）结尾的词被认为是阴性词。སམྲ་（Samra，梵文天城体，Samra）是前缀，པདྲ་（Padra，梵文天城体，Padra）是行走，བི་དྲ་（Bidra，梵文天城体，Bidra）是知道，从ཀྭིི་པྲ་（Kvīpra，梵文天城体，Kvīpra）加上འཁོར་བཅས་（'khor bcas），并去除སི་（Si，梵文天城体，Si），变成སཾ་བདྲ་（Saṃbadra，梵文天城体，Saṃbadra）或སམྤདྲ་（Sampadra，梵文天城体，Sampadra），意思是圆满或财富以及卓越的品质等。བི་པདྲ་（Bipadra，梵文天城体，Bipadra）是贫穷，པ་རི་པདྲ་（Paripadra，梵文天城体，Paripadra）是到处行走等等，有很多。སཾ་བིཏྲ་（Saṃbitra，梵文天城体，Saṃbitra）是智慧或心。对于这些词，从ཀྟི་（Kti，梵文天城体，Kti）产生སཾ་པཏྟིཿ（Saṃpattiḥ，梵文天城体，Saṃpattiḥ）等。༈。否定词ནཉྲ་（Nañra，梵文天城体，Nañra）在前，为了理解愤怒的词语，会变成ཨ་ནི་（Ani，梵文天城体，Ani）。从ཛ་ནཱི་（Janī，梵文天城体，Janī，出生）、བྷཱུ་（Bhū，梵文天城体，Bhū，存在）、ཀྲྀཉྲ་（Kṛñra，梵文天城体，Kṛñra，做）等词，ནཉྲ་（Nañra，梵文天城体，Nañra）在前，ཨ་ནི་（Ani，梵文天城体，Ani）在后，词根的后一部分是品质，引导后，སི་（Si，梵文天城体，Si）是给予，ཉྲ་（Ñra，梵文天城体，Ñra）是特殊意义，并且对于它的男性，去除ནའི་དགྱིའོ་（Na'i dgyi'o），加上སནྲ་（Sanra，梵文天城体，Sanra）。与语言结合，变成ཏསྱཱ་ཛན་ནི་རེ་བཱསྟུ（Tasyā janni rebāstu，梵文天城体，Tasyā janni rebāstu，愿她不要出生！）。
English
Therefore, it is explained that from Āsra (आस्र, Āsra, dwelling nearby) and Śidra (शिद्र, Śidra, lying down) are produced Āsīkā (आसिका, Āsīkā, dwelling) and Śāyikā (शायिका, Śāyikā, lying down). These latter words are nouns, while the former are also used as examples of agents. Furthermore, for words like sequence, suitable, debt, and generation, it becomes Buñya. For example, from Śīdra (शीद्र, Śīdra, lying down) and Aśra (अश्र, Aśra, eating) are produced Bhava ta Āśīkā (भव त आषिका, Bhava ta Āśīkā, your eating turn) and Bhava taḥ Śāyikā (भव तः शायिका, Bhava taḥ Śāyikā, your sleeping turn), where sequence means the meaning of taking turns. From Bhakṣa (भक्ष, Bhakṣa, eating) is produced Arhate si tva mabikṣu bhakṣikaṃ (अर्हते सि त्व मभिक्षु भक्षिकां, Arhate si tva mabikṣu bhakṣikaṃ, you are not suitable to eat non-beggar's food), which is an example of suitability. From Khādṛ (खादृ, Khādṛ, eating) is produced Dhārayati tila modaka khādikaṃ (धारयति तिल मोदक खादिकां, Dhārayati tila modaka khādikaṃ, he holds the debt of eating sesame oil), which is an example of debt. From Pā (पा, Pā, drinking) is produced Megha payaḥ pāyikā (मेघ पयः पायिका, Megha payaḥ pāyikā, the drink of cloud water generates), like this, changing the Icra (इच्र, Icra) of Ātra (आत्र, Ātra, end) etc. to Āyi (आयि, Āyi), which is an example of generation. For the meaning of asking and telling, feminine words become Iñra (इञ्र, Iñra), and the way of obtaining also changes. For example, for Iñra (इञ्र, Iñra): From Ḍukṛñra (डुकृञ्र, Ḍukṛñra) is produced Iñra (इञ्र, Iñra), increasing the root, removing Ñra (ञ्र, Ñra), guiding, adding the accusative Amra (अम्र, Amra), and adding particles at the beginning and end, it becomes Kāṃ tāṃ kārikā mā kārṣīḥ (कां तां कारिका मा कार्षीः, Kāṃ tāṃ kārikā mā kārṣīḥ, did you do it or not?). Svāṃ kriyāṃ mahāma kārṣaṃ (स्वां क्रियां महाम कार्षं, Svāṃ kriyāṃ mahāma kārṣaṃ, I did all the actions), this is telling. Similarly, instead of Kārimā (कारिमा, Kārimā), from Kṛñra (कृञ्र, Kṛñra) add Śa (श, Śa), Kti (क्ति, Kti), Kyapra (क्यप्र, Kyapra), Buñra (बुञ्र, Buñra) etc. Furthermore, in words like Cāndrapa (चान्द्रप, Cāndrapa), for nouns and agents, words ending with Kripra (क्रिप्र, Kripra) like Sambad (सम्बद, Sambad) are considered feminine. Samra (सम्र, Samra) is a prefix, Padra (पद्र, Padra) is walking, Bidra (बिद्र, Bidra) is knowing, from Kvīpra (क्वीप्र, Kvīpra) add 'khor bcas, and remove Si (सि, Si), it becomes Saṃbadra (संबद्र, Saṃbadra) or Sampadra (सम्पद्र, Sampadra), meaning perfection or wealth and excellent qualities etc. Bipadra (बिभद्र, Bipadra) is poverty, Paripadra (परिभद्र, Paripadra) is walking everywhere etc., there are many. Saṃbitra (संबित्र, Saṃbitra) is wisdom or mind. For these words, from Kti (क्ति, Kti) is produced Saṃpattiḥ (सम्पत्तिः, Saṃpattiḥ) etc. ༈. The negative particle Nañra (नञ्र, Nañra) is in front, in order to understand angry words, it becomes Ani (अनि, Ani). From words like Janī (जनी, Janī, birth), Bhū (भू, Bhū, existence), Kṛñra (कृञ्र, Kṛñra, doing), Nañra (नञ्र, Nañra) is in front, Ani (अनि, Ani) is behind, the latter part of the root is quality, after guiding, Si (सि, Si) is giving, Ñra (ञ्र, Ñra) is special meaning, and for its male, remove Na'i dgyi'o, add Sanra (सन्र, Sanra). Combined with language, it becomes Tasyā janni rebāstu (तस्या जन्नि रेबास्तु, Tasyā janni rebāstu, may she not be born!).