Tibetan
ས་ཨསྲའི་ཨ་དབྱི། སི་སོགས་ཀྱིས། །སྲན་གྲུབ་པ། མཁས་པ་ཡོད་པ་བདེན་པ་སོགས་ལ་འཇུག །ངག་དང་སྦྱར་བས། སནྲ་བྲཱཧྨ་ཿབྲམ་ཟེ་མཁས་པ། ཨཱ། ཡང་ན་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་ལ། ཨསྟི་བྲཱཧྨ་ཿ བྲམ་ཟེ་མཆིས། བི་ད་ཡོད་པ་ལས་ཨཱ་ནཤྲ། དིབྲ་སོགས་ལས་ཡནྲ་བི། ཀ་ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལམ་མཐའི་སོགས་ཀྱིས། བི་དྱ་མཱ་ནོ་བྲཱཧྨ་ཿབྲམ་ཟེ་ཡོད་པ། ཡང་ན། བིདྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཿ ཞེས་སོ། །སྔ་མ་ནི་འཚེད་པ་པོའང་ཡིན་ལ་ལྷས་བྱིན་ཡང་ཡིན། དེ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱང་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་དོན་མཚུངས་པའི་དཔེར་བརྗོད་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བྲམ་ཟེའང་ཡིན་ལ་མཁས་པའམ་ཡོད་པ་པོའང་དེ་ཡིན་པས་དང་པོའི་མཐའི་གཞི་མཐུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཡང་། བྱ་བའི་མཚོན་བྱེད་དང་རྒྱུ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱིངས་ལས་དོན་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་དེ་དག་འགྱུར་ཏེ། །ཛ་ལྤ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་ཤནྟྲྀདྲ། ཨནྲ་བི། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས། ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ། ས་ཨཱ་ག་མ། ཤིནྟྲདྲ། ཨནྲ་བི། གཉིས་ཀ་ལ་ཛསྲ་བྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས། ཛ་ལྤནྟོ་ཛྙཱ་པ་ཡནྟཿཔཎྜི་ཏཱ། བརྗོད་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་པ་མཁས་པ་རྣམས། འདིར་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཤེས་སུ་འཇུག་པའི་བྱེད་པ་པོ་མཁས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཏུ། ཤཱིདྲ་ཉལ་བ་ལས་ཨཱ་ནཤྲ། ཤཱིདྲའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་འོས་ཡོན་ཏན། མཚམས་སྦྱར། ཛསྲ་བྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས། ཤ་ཡཱ་ནཱ་བྷུཉྫ་ཏེ་ཡ་བ་ནཱཿཉལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡ་བ་ན་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད། འདིའང་ཨཱ། ཉལ་ནས་ཡ་བ་ན་ཟ་བར་མཚོན་པ་བྱེད་པའོ། །པ་ཐ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ། པ་ཋནྣ་སྟི། ཀློག་པར་མཆིས་སོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་མའི་ཨིདྲ་ཚིག་ཀློག་པ་ ལས། ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ན་མཱ་སྟེ། ཀློག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གནས་པར་བྱེད། འདིར་འགའ་ཞིག་ཀློག་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པས་རྒྱུའི་དཔེར་བརྗོད་དེ་སྔ་མ་ཤནྟྲྀདྲ་དང་ཕྱི་མ་ཨཱ་ནཤྲ་དག་གོ། །ཡང་ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་ངང་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱ་ནཤྲ་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ནི་སྔོན་མའི་ཧ་ནྲ་འཚེ་བ་ལས་ཨཱ་ནཤྲ། ཨནྲའི། ཨདྲ་སོགས་ལས་འཇིག །ཐམས་ཅད་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་མི་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ལ། ཨཱ་གམྲ་ཧནྲ་སོགས་ཀྱིས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱི་བ་དང་ཧ་གྷ་རུ་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ནས་ཛསྲ་བྱིན། ཚིག་གྲོགས་དང་སྦྱར་བས། ཀ་ཏཱི་ཧ་ཀཎྜཾ་ནི་།།།ནཱཿ འདིར་ཚེར་མ་ངེས་པར་འཇོམས་ནུས་པ་དུ། ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །གམྲ་ལས་ཨཱ་ནཤྲ། ཨནྲ་བི། གམྲ་ཨིཥུ་ཡམྲ་རྣམས་ཀྱི་ཚྲ་འོས་མྲ་ཚྲ། དབྱངས་ལས་པ་རོལ་ཚ་ཡིག་གཉིས། སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་འོས་ཚྲ་སྟེང་མ་ཙྲ་རུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས། སི་སོགས་ཀྱིས་སྟྲི་ཡཾ་གཙྪ་མཱནཿ བུད་མེད་ལ་བསྒྲོད་པར་བྱེད་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ནོ། །བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལས། ཤི་ཁཎྜཾ་བ་ཧ་མཱ་ནཿ མཇུག་སྒྲོ་ཐོབ་པའི་ན་ཚོད་ཅན་གྱི་རྨ་བྱའོ། །དེ་དག་ན་ཚོད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ནྀྲ་ཏཱི་ལུས་སྐྱོད་པ་ལ་དིབྲ་སོགས་ལས་ཡནྲ་བི་སོགས་ཀྱིས། ཀ་ཏཱི་ཧནྀྲ་ཏྱ་མཱ་ནཱཿ འདིར་གར་བྱེད་པ་དུ། གར་མཁན་ནི་གར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཏེ་དཔེར་བརྗོད་ཕྱི་མའོ། །ཨཱ་ན་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་བསྟན་ཨཱ་ནཤྲ་ལྟ་བུའི་ཀྲྀཏྲརྐྱེན་ཨཱ་ནའི་རིགས་རྣམས་ཨཱཏྨ་ནེའི་མིང་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དར་བཀླག་པའི་བྱིངས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཏི་སོགས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད་དང་བྱ་བ་འདྲ་ཞིང་དེའི་ཤུགས་ལས་ཀྭནྶུ་དང་ཤནྟྲྀདྲ་དག་ནི་པ་རསྨཻ་པ་དར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ། །ཀ་ལཱ་པའི་གཞུང་འདིར་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཤཱ་ནང་ཞེས་རྐྱེན་ཟུར་དུ་མཛད་ཀྱང་འདི་ལ་ང་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་བའི་བྱ་བ་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་གཟུགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་དེའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཀྭིི་པྲ་བར་རོ། །ཏྲྀནྲ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཀྭིི་པྲའི་བར་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིངས་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ། དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ། དེའི་ཆོས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལས་སྤྱིར་བཏང་བའི་རྐྱེན་དེ་དག་གི་འཇུག་ཚུལ་ཕྱོགས་ཙམ་བྲི་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཀ་ ཏྲྀནྲའོ། །བྱིངས་དམིགས་བསལ་གྱིས་མ་བཀག་པ་དང་། ། བཀག་ཀྱང་འདམ་གར་བཤད་པ་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཏྲྀནྲ་འགྱུར་ཏེ། ཌུ་དཱཉྲ་སྦྱིན་པ་དང་། བད་སྨྲ་བ་ལས། འདི་ས་ཏྲྀནྲ། ཕྱི་མ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། སི་བྱིན་ནས་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཀྱིས་དཱ་ཏཱ། སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ། བ་དི་ཏཱ། སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ། དེ་དག་དང་སྦྱར་བས། ཨུ་པ་དཱ་ཏཱ་ཀུ་མཱ་རཱནྲ། གཞོན་ནུ་རྣམས་ཉེ་བར་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ། བི་རུནྡྷ་བ་དཱི་ཏཱ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ། ལེགས་པ་ལ། ཧྲྀཉྲ་འཕྲོག་པ་དང་། གམླྀ་ལས་ཏྲྀནྲ། ནཱ་མའི་མཐའི་བྱིངས་ཡོན་ཏན། བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོས་གམྲའི་མྲ་ནྲ། སི་བྱིན། ངག་དང་སྦྱར་བས། ཧརྟྟཱ་མ་ནཿཁེངས་པ་ལེགས་པར་འཕྲོག་པ། གནྟཱ་ཁེ་ལཿབྲན་ལེགས་པར་འགྲོ་བ། ཆོས་ལ། ཀྲྀཉྲ་དང་། གམྲ་དང་། དཱ་ལས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་། མ་ཌི་རྒྱན་ལས་ནུ་དང་ཨིནྲ་ཨིཊྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། ངག་དང་སྦྱར་བས། ཤྲདྡྷཱཾ་ཀརྟྟཱ། དད་པར་བྱེད་པ། ཨཱ་ས་ནཾ་དཱ་ཏཱ། གདན་སྦྱིན་པ། བ་ནཾ་གནྟཱ། ནགས་སུ་འགྲོ་བ། བ་དྷཱུརྨྨཎྜ་ཡི་ཏཱ་རཿ ཆུང་མ་རྒྱན་པར་བྱེད་པ། ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་བརྗོད་ ཕྱི་མར་ཛསྲ་བྱིན་ནས་བསྒྲུབས་པའོ། །བྲོ་བ་དང་རྒྱན་དང་གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལས་ཡུའོ། །ཀྲུ་དྷ་ཁྲོ་བ། རུཥྲ་འཚེ་བ། མ་ཌི་རྒྱན། བྷཱུ་ཥྲ་རྒྱན། ཙ་ལ་གཡོ་བ། ཙུ་ཕ་དལ་བར་འགྲོ་བ། རུ་སྒྲ་ལའོ། །ཤབྲ་སྒྲའི་བྱིངས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུ་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཙཱནྡྲ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་པས་བྱ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཚིག་མེད་པ་ལས་སོ། །བྱིངས་དེ་རྣམས་ལ་མདོ་འདིས་ཡུ་རྐྱེན། ཡུ་བུ་ཛྷ་སོགས་ཀྱི་ཡུ་ཨ་ན། ནཱ་མའི་མཐའི་སོགས་དང་། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོས་བྱིངས་ཡོན་ཏན། མཚམས་སྦྱར། དྲངས། ར་ཥ་རྀ་ས་ན་། སི་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། ཀུ་ཀྲོ་དྷ་ནཿ ཁྲོ་བ། རོ་ཥ་ཿ ཨཱ་གཏུམ་པོ། མཎྜ་ནཿ དང་། ཨཱ་ བྷཱུ་ཥ་ཿ བརྒྱན་པ། ཙ་ལ་ནཿ གཡོ་བ། ཙོ་པ་ནཿ དལ་གྱིས་འགྲོ་བ། ར་པ་ཿ ཤབྡ་ནཿ སྒྲ་སྒྲོག་པ། བྱ་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའི་ཚིག་ཡོད་ན་ཡུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་བི་ཏཱ་སྟོ་ཏྲཾ། བསྟོད་པ་འདོན་པ། འདིར་བྱ་བའི་ལས་ནི་བསྟོད་པ་ཡིན་པས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཡུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏྲྀནྲའོ། །ཡང་ཙཱནྡྲ་པར། ཏདྲ་ལྡན་པ་ཧལ་དང་པོ་ཅན་ང་མེད་པ་ལས་སོ། །ཞེས་བྱིངས་གང་ཞིག་ཨཱཏྨ་ནེ་ པ་དང་བཀླགས་ཤིང་གསལ་བྱེད་དང་པོར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བྱིངས་མཐར་ང་རྗེས་འབྲེལ་མེད་པ་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཡུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ། བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལས་ཡུ་དང་། བྱིངས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས། བརྟ་ནཿ འཇུག་པ། བྷ་ནཿ འཕེལ་བ། འདིར་ཡང་ལས་ཡོད་ན་ཏྲྀནྲ་ཏེ། བ་སི་ཏཱ་བསྟྲཾ། གོས་གཡོག་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིངས་ཀྵུ་ཡཱི་སྒྲ་ལའོ་ལྟ་བུའི་ཡ་མཐའ་ཅན་དང་། དཱིཀྵ་ལས་ཡུཙྲ་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པས། ཀྵུ་ཡི་ཏཱཿ སྒྲོགས་པ། དཱིཀྵི་ཏཱ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཏྲྀནྲའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ས་ནྲའི་མཐའ་དང་། ཨཱདྲ་སྔོན་མའི་ཤ །སི་འདོད་པ། བྷིཀྵུ་སློང་བའི་བྱིངས་རྣམས་ལས་ངང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཨུ་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སནྲ་མཐའ་ཅན་ཙི་ཀཱིརྵ་ལས་ཨུ། བྱིངས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་དྲངས། སི་བྱིན་པས། ཙི་ཀཱིརྵུཿ བྱེད་འདོད་པ་བྱིངས་དེ་དག་ལས་ཨུ། ཨཱ་ཤམ་སུཿའདོད་པའི་ཚུ
Chinese
ས་ཨསྲའི་ཨ་དབྱི། སི་等，表示完成。用于聪明、存在、真实等。与词语结合，如：སནྲ་བྲཱཧྨ་ཿ 聪明的婆罗门。(藏文：སནྲ་བྲཱཧྨ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sanra brāhma，汉语字面意思：聪明的婆罗门)。ཨཱ། 或者用于现在时，如：ཨསྟི་བྲཱཧྨ་ཿ 存在婆罗门。(藏文：ཨསྟི་བྲཱཧྨ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：asti brāhma，汉语字面意思：存在婆罗门)。བི་ད་（存在）之后加ཨཱ་ནཤྲ། དིབྲ་等之后加ཡནྲ་བི། ཀ་ཨ་之后加ཨཱ་ན་ལམ་མཐའི་等，如：བི་དྱ་མཱ་ནོ་བྲཱཧྨ་ཿ 存在的婆罗门。(藏文：བི་དྱ་མཱ་ནོ་བྲཱཧྨ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vidyamāno brāhma，汉语字面意思：存在的婆罗门)。又如：བིདྱ་ཏེ་བྲཱཧྨ་ཿ。 如上所述，前者既是烹饪者，也是天神所赐。因为那是应该观看的行为，所以是行为的结尾，意义相同的例子。后者既是婆罗门，也是聪明人或存在者，因此是第一个结尾的基础相同的例子。此外，“行为的象征和原因”等，从词根到那些意义，那些后缀会发生变化。ཛ་ལྤ་（清晰地说）之后加ཤནྟྲྀདྲ། ཨནྲ་བི། ཛྙཱ་（理解）之后加ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ། ས་ཨཱ་ག་མ། ཤིནྟྲདྲ། ཨནྲ་བི། 两者都加ཛསྲ་（给予）等。ཛ་ལྤནྟོ་ཛྙཱ་པ་ཡནྟཿཔཎྜི་ཏཱ། （藏文：ཛ་ལྤནྟོ་ཛྙཱ་པ་ཡནྟཿཔཎྜི་ཏཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jalpanto jñāpayantaḥ paṇḍitā，汉语字面意思：说话，使理解，智者）。说话，使理解，智者们。这里，所说的是使理解的行为者，象征着智者，这是特征。同样，ཤཱིདྲ་（睡觉）之后加ཨཱ་ནཤྲ། ཤཱིདྲའི་（睡觉的）所有词根都适合品质。连接，加ཛསྲ་（给予）等。ཤ་ཡཱ་ནཱ་བྷུཉྫ་ཏེ་ཡ་བ་ནཱཿ （藏文：ཤ་ཡཱ་ནཱ་བྷུཉྫ་ཏེ་ཡ་བ་ནཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śayānā bhuñjate yavanāḥ，汉语字面意思：睡着，吃，雅瓦那人）。以睡觉的特征，雅瓦那人正在吃。这也是，睡觉后象征着雅瓦那人正在吃。པ་ཐ་（清晰地说）之后加པ་ཋནྣ་སྟི། （藏文：པ་ཋནྣ་སྟི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṭhanna sti，汉语字面意思：读，存在）。正在阅读。ཨ་དྷི་（先前）之前的ཨིདྲ་词语（阅读）之后加ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ན་མཱ་སྟེ། （藏文：ཨ་དྷཱི་ཡཱ་ན་མཱ་སྟེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：adhīyāna mā ste，汉语字面意思：阅读，存在）。为了阅读的原因而存在。在这里，有些人为了阅读而存在，所以是原因的例子，前者是ཤནྟྲྀདྲ་，后者是ཨཱ་ནཤྲ་。此外，对于能力、年龄和状态的意义，ཨཱ་ནཤྲ་成为后缀。ནི་（先前）之前的ཧ་ནྲ་（伤害）之后加ཨཱ་ནཤྲ། ཨནྲའི། ཨདྲ་等之后表示恐惧。在所有情况下，ཨཱཏྨ་ནེ་（藏文：ཨཱཏྨ་ནེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ātmane，汉语字面意思：为了自己）表示不获得品质的地方。ཨཱ་གམྲ་ཧནྲ་等通过移除乌帕达和移除哈嘎鲁等来完成，然后加ཛསྲ་（给予）。与词语结合，ཀ་ཏཱི་ཧ་ཀཎྜཾ་ནི་།།།ནཱཿ 在这里，能够确定地摧毁荆棘。是能力的意思。གམྲ་之后加ཨཱ་ནཤྲ། ཨནྲ་བི། གམྲ་（去），ཨིཥུ་（箭），ཡམྲ་（双）等词的ཚྲ་འོས་མྲ་ཚྲ། 元音之后是པ་和རོལ་两个字母。对于无声的，第一个是འོས་ཚ
English
sa asrā'i a dbyi. si sogs kyis. | sran grub pa. mkhas pa yod pa bden pa sogs la 'jug. | ngag dang sbyar bas. sanra brāhmaḥ brāṁ ze mkhas pa. ā. yang na brtā mā na'i ti la. asti brāhmaḥ brāṁ ze mchis. bi da yod pa las ā na śra. dibra sogs las yanra bi. ka a las ā na lam mtha'i sogs kyis. bi dya mā no brāhmaḥ brāṁ ze yod pa. yang na. bi dya te brāhmaḥ: zhes so. | snga ma ni 'tshed pa po'ang yin la lhas byin yang yin. de blta bar bya ba'i las kyang yin pas las kyi mtha' don mtshungs pa'i dper brjod dang. phyi ma ni brāṁ ze'ang yin la mkhas pa'am yod pa po'ang de yin pas dang po'i mtha'i gzhi mthun pa'i dper brjod do. | yang. bya ba'i mtshon byed dang rgyu dag la'o zhes byings las don de dag la rkyen de dag 'gyur te. | dza lpa gsal bar brjod pa la śantṛdra. anra bi. jñā khong du chud pa las. inra kā ri ta. sa ā ga ma. śintṛdra. anra bi. gnyis ka la dzasra byin pa sogs kyis. dza lpanto jñā pa yantaḥ paṇḍi tā. brjod pa shes su 'jug pa mkhas pa rnams. 'dir gang brjod pa de shes su 'jug pa'i byed pa po mkhas pa mtshon par byed pa ste mtshan nyid do. | de bzhin tu. śī dra nyal ba las ā na śra. śī dra'i byings thams cad pa la 'os yon tan. mtshams sbyar. dzasra byin pa sogs kyis. śa yā nā bhuñ ja te ya ba nāḥ nyal ba'i mtshan nyid kyis ya ba na rnams za bar byed. 'di'ang ā. nyal nas ya ba na za bar mtshon pa byed pa'o. | pa tha gsal bar brjod pa la. pa ṭhanna sti. klog par mchis so. | a dhi sngon ma'i idra tshig klog pa las. a dhī yā na mā ste. klog pa'i rgyu mtshan la gnas par byed. 'dir 'ga' zhig klog pa'i phyir gnas par byed pas rgyu'i dper brjod de snga ma śantṛdra dang phyi ma ā na śra dag go. | yang nus pa dang na tsho dang ngang tshul rnams kyi don la ā na śra rkyen du 'gyur te. ni sngon ma'i hanra 'tshe ba las ā na śra. anra'i. adra sogs las 'jig. | thams cad du ātma ne la'o zhes yon tan mi thob pa'i yul la. ā gamra hanra sogs kyis u pa dhā dbyi ba dang ha ghā ru dbyi ba sogs kyis bsgrub nas dzasra byin. tshig grogs dang sbyar bas. ka tī ha kaṇḍaṁ ni.||| nāḥ 'dir tsher ma nges par 'joms nus pa du. nus pa'i don to. | gamra las ā na śra. anra bi. gamra iṣu yamra rnams kyi tśra 'os mra tśra. dbyangs las pa rol tsha yig gnyis. sgra med pa la dang po 'os tsha
Chinese
上面从“ཙྲ”字变化而来，用“སི་”等表示“སྟྲི་ཡཾ་གཙྪ་མཱནཿ”（藏文，梵文天城体स्त्रीयं गच्छ मानः，梵文罗马拟音strīyaṃ gaccha mānaḥ，汉语字面意思：去往女人的），是接近女人的年龄。从获得“བ་ཧ”字而来，“ཤི་ཁཎྜཾ་བ་ཧ་མཱ་ནཿ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：获得羽毛的），是获得尾羽的孔雀。这些都是年龄的意思。 “ནྀྲ་ཏཱི་”是身体的运动，从“དིབྲ”等字而来，用“ཡནྲ་བི་”等表示“ཀ་ཏཱི་ཧནྀྲ་ཏྱ་མཱ་ནཱཿ”。 这里是跳舞的地方。跳舞者是跳舞的姿态，是后面的例子。 “ཨཱ་ན་”在这里是“ཨཱཏྨ་ནེའོ”。 如是说，这里所示的“ཨཱ་ན”如“ཤྲ་”之类的“ཀྲྀཏྲ”词尾“ཨཱ་ན”等都属于“ཨཱཏྨ་ནེ”之名。 那些与读作“ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད”的词根结合，并用于事物和行为的意义等，与“ཏི་”等的“ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ད”相似，并且从其力量来看，“ཀྭནྶུ་”和“ཤནྟྲྀདྲ”等与做成“པ་རསྨཻ་པ་ད”相似。 迦拉巴派的论典中，对于能力等的意义，特别使用了词尾“ཤཱ་ནང་”，但因为这里有“ང་”的运动，所以遮止了功德，或者只是不适用“བ་”的行为，除此之外，形成的形状与之前相同。 那些使它的姿态、它的性质变得良好的是“ཀྭིི་པྲ”。 从“ཏྲྀནྲ”开始到“ཀྭིི་པྲ”为止的词尾，从词根出发，用于它的姿态、使之良好、它的性质，即普遍使用。 也就是说，从那里开始，大致写出那些普通词尾的用法，而特殊的用法需要从论典中理解。“ཀ་ ཏྲྀནྲའོ”。 词根没有被特别遮止， 即使遮止了，在解释“འདམ་ག”时，“ཏྲྀནྲ”也会变成姿态等的意义。 “ཌུ་དཱཉྲ་”是给予，“བད་”是说话。 这是“ས་ཏྲྀནྲ”。 对于后者，用非所有词根等给予“ཨིཊྲ་ཨཱ་ག་མ་”。 通过给予“སི་”等来完成“དཱ་ཏཱ”，是给予的姿态。 “བ་དི་ཏཱ”是说话的姿态。 将这些结合起来，“ཨུ་པ་དཱ་ཏཱ་ཀུ་མཱ་རཱནྲ”，是年轻人接近给予的姿态。 “བི་རུནྡྷ་བ་དཱི་ཏཱ”，是不和睦地说话的姿态。 对于良好，“ཧྲྀཉྲ”是偷取，“གམླྀ”之后是“ཏྲྀནྲ”。 名词结尾的词根是功德。 词根的“མ”用“ན”表示“གམྲ”，给予“སི་”。 与语言结合，“ཧརྟྟཱ་མ་ནཿ”，是骄傲地偷取。 “གནྟཱ་ཁེ་ལཿ”，是奴隶良好地行走。 对于法，“ཀྲྀཉྲ”和“གམྲ”和“དཱ”如之前所说
English
The above is derived from the transformation of the letter "ཙྲ". "སི་", etc., are used to represent "striyaṃ gaccha mānaḥ" (藏文，梵文天城体स्त्रीयं गच्छ मानः，梵文罗马拟音strīyaṃ gaccha mānaḥ，literal Chinese meaning: going to a woman), which is the age of approaching a woman. Derived from obtaining the letter "བ་ཧ", "śikhaṇḍaṃ baha mānaḥ" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，literal Chinese meaning: obtaining feathers), is a peacock obtaining tail feathers. These are all meanings of age. "nṛtī" is the movement of the body, derived from letters such as "དིབྲ", and "katīhṛtya mānāḥ" is represented by "yanra bi", etc. Here is the place to dance. A dancer is the posture of dancing, which is the latter example. "Āna" here is "ātmane'o". As it is said, the types of "āna" such as "śra" shown here are all named "ātmane". Those combined with roots read as "ātmane pada" and used for the meaning of things and actions, etc., are similar to "ti", etc., of "ātmane pada", and from its power, "kvansu" and "śantṛdra", etc., are similar to being made into "parasmai pada". In the treatises of the Kalapa school, the suffix "śānang" is specially used for the meaning of abilities, etc., but because there is movement of "nga" here, it prevents merit, or only the action of "ba" is not applied, but the formed shape is the same as before. Those that make its posture and its nature good are "kvī pra". Suffixes from "tṛnṛ" to "kvī pra" start from the root and are used for its posture, making it good, and its nature, that is, general use. That is, from there, the usage of those common suffixes is roughly written, and the special usage needs to be understood from the treatises. "Ka tṛnṛ'o". The root is not specifically prohibited, Even if it is prohibited, when explaining "འདམ་ག", "tṛnṛ" will become the meaning of posture, etc. "ḍu dāñṛ" is giving, and "bad" is speaking. This is "sa tṛnṛ". For the latter, "iṭ āgama" is given using non-all roots, etc. By giving "si", etc., "dātā" is completed, which is the posture of giving. "vaditā" is the posture of speaking. Combining these, "upa dātā kumārānṛ" is the posture of young people approaching giving. "virundha vadītā" is the posture of speaking discordantly. For good, "hṛñṛ" is stealing, and after "gamlṛ" is "tṛnṛ". The root at the end of the noun is merit. The "ma" of the root uses "na" to represent "gamra", and "si" is given. Combined with language, "harttā manaḥ" is proudly stealing. "gantā khelaḥ" is a slave walking well. For Dharma, "kṛñṛ" and "gamra" and "dā" are as previously said.