Tibetan
ལྔ་པས་བསྟན་པ་དེ་ལས་གཞན་ནམ་ཕ་རོལ་དེ་ལ་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བའི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ལྔ་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོའིའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་ ལྔ་པས་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་སུ་བསྒྲུབས་པ་འབྱུང་བའང་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །དེའང་ཨཱ་བདུན་པར། ཨ་ལས་ཨཱ་ཏམྲ་ཨཱ་ཐམྲ་གྱི་དང་པོའི་ཨིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སནྠི་མནྠི་རྀ་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པས་བསྟན་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པས། འདི་ཡང་པནྠི་སོགས་ལ་སི་བྱིན་པའི་ཚེ་མཐའི་ཨི་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲུག་པས་མཐའིའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་། ཙཱནྡྲ་ས་སོགས་སུ། །དྲ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་དྲ་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་བསྒྱུར་བའི་མཚན་མར་བཤད་ཀྱང་། ཀ་ལཱ་པ་སོགས་སུ་ཉེ་བར་མི་མཁོའོ། །དེའང་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡིན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་། ཛྣཱསྲ་ཤསྲ་དག་གི་ཤིའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཤྲ་འགྲོ་བ་བྱས་པ་རྣམས་དང་། དྲྀ་ཤྲའི་པ་ཤྱྲའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་དྲུག་པས་བསྟན་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མཐའ་ཁོ་ན་ལ་མི་བསྒྱུར་བར་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཤྭ་འགྲོ་བ་དང་ཨལྲ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྔ་མ་པནྠི་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་མཐའི་ཡི་གེ་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་ཟད་དེ། ། དཔེར་ན། མྱུར་བའི་བུ་བརྒྱུད་བརྗོད་པ་ན། དཀྵཿལས། ཨཏ་ལས་ཨིའོ་ཞེས་ཨ་ཐུང་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཨིྲའི་ས་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས། དཱཀྵིཿ ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། ཨཱ་ག་མ་སྟེ་གློ་བུར་བར་གྲགས་པའི་རྐྱེན་ཀ་དང་ཊྲ་དང་མྲ་འགྲོ་བ་བྱས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རང་བཞིན་ནམ་རྐྱེན་གྱི་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་དང་། ཐ་མར་དང་། གསལ་བྱེད་ལས་གོང་། དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་སྦྱར་བའི་མདོ་དང་བརྡ་ཁྱད་མཛད་ཀྱང་། །ཀ་ལཱ་པར། ཨཱ་ག་མ་ཨུཏྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དབྱངས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་དུའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་བརྡ་ཁྱད་མ་མཛད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཀ་ལཱ་པར་ཡི་གེའི་བསྡུ་བ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་པཱ་ཙཱནྲ་དབྱངས་གསུམ་སོགས་སུ་ཡིག་བསྡུའི་རྣམ་བཞག་འབྱུང་བས། དེ་ལ་པཱ་ི་པའི་འགྲེལ་པར། དང་པོ་ཨིཏྲ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པར་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་དང་རང་ཡང་སྨོས་པར་འ
Chinese
第五（种情况）所指示的，就像必须进行将其他或对面的事物转化为“སྨཻ་རུ་”的证明一样。因此，对于第五（种情况），是“对面的”。就这样说了。因为也说了“最初的”，所以，第五（种情况）所指示的，从那（第五种情况）的对面的位置上产生证明，也是在对面最初要做的事情。这在某些情况下是这样的。而且，在第七个阿（ཨཱ་）中，就像所说的“从阿（ཨ་）到阿·达姆拉（ཨཱ་ཏམྲ་），阿·塔姆拉（ཨཱ་ཐམྲ་）的最初的伊（ཨི་）”一样。像“桑提（སནྠི་），曼提（མནྠི་），日·布克希（རྀ་བྷུཀྵི་）等的斯（སི་）”这样，第六种情况所指示的是，出现与第六种情况相符的那个本身的结尾的证明。这也是，当给潘提（པནྠི་）等加上斯（སི་）的时候，就像出现将结尾的伊（ཨི་）字母转化为阿（ཨཱ་）字母的证明一样。第六（种情况）会出现“结尾的”这样的说法。还有，在灿德拉萨（ཙཱནྡྲ་ས་）等中，虽然也将指示“德拉（དྲ་）去”的德拉（དྲ་）字母后续关联的那些，说成是结尾转化的标志，但在卡拉帕（ཀ་ལཱ་པ་）等中，并不十分需要。而且，对于转化来说，应当说“并非以‘是’的方式在所有方面都不是”。还有，像“加纳斯拉（ཛྣཱསྲ་），夏斯拉（ཤསྲ་）等的希（ཤི་）”这样，以及像“德日·夏拉（དྲྀ་ཤྲ་）的帕夏拉（པ་ཤྱྲ་）”这样，对于聚集了很多字母的转化，虽然已经由第六（种情况）指示了，但不是只转化结尾，而是应当转化所有。去（动词）的夏（ཤྭ་）和非一的阿拉（ཨལྲ་），是所有的。就这样说了。而且，因为先前的潘提（པནྠི་）等已经做了区分，所以在结尾的字母上产生证明就结束了。 例如，在说快速的后代时，从达克沙（དཀྵཿ）中，由于阿塔（ཨཏ་）的伊（ཨི་）的结尾的区分，出现了证明伊（ཨི་）的处所，因此，达克希（དཱཀྵིཿ）就成立了。还有，阿伽玛（ཨཱ་ག་མ་），也就是被称为突然出现的，卡（ཀ་）和查（ཊྲ་）和姆拉（མྲ་）去（动词）的那些，依次与自性或者说词根的开头结合，以及与结尾，以及在清晰的字母之前，在元音的结尾等处结合的经文和术语区分虽然已经做了，但在卡拉帕（ཀ་ལཱ་པ་）中，除了“阿伽玛（ཨཱ་ག་མ་），乌特拉（ཨུཏྲ་）后续关联在元音结尾的对面”之外，没有做其他的术语区分就结束了。此外，虽然在卡拉帕（ཀ་ལཱ་པ་）中没有直接指示字母的组合，但在帕·灿德拉（པཱ་ཙཱནྲ་）三个元音等中，出现了字母组合的分类。对此，在帕尼尼（པཱ་ི་པའི་）的注释中，最初与伊特拉（ཨིཏྲ་）一起提到的是，中间包含的那些和自己也提到
English
The fifth (case) indicates that it is like having to do the proof of transforming something other or opposite into "སྨཻ་རུ་." Therefore, for the fifth (case), it is "of the opposite." That's how it's said. Because it is also said "the initial," therefore, what the fifth (case) indicates, the proof arises from the opposite position of that (fifth case), which is also what should be done initially on the opposite side. This is how it is in some cases. Moreover, in the seventh A (ཨཱ་), it is like what is said, "from A (ཨ་) to A·Tamra (ཨཱ་ཏམྲ་), the initial I (ཨི་) of A·Thamra (ཨཱ་ཐམྲ་)." Like "the Si (སི་) of Santi (སནྠི་), Manti (མནྠི་), Ri·Bhukshi (རྀ་བྷུཀྵི་), etc.," what the sixth case indicates is that the proof of the end of that very thing that matches the sixth case appears. This is also, when Si (སི་) is added to Panti (པནྠི་) etc., it is like the proof of transforming the final I (ཨི་) letter into the A (ཨཱ་) letter appears. The sixth (case) will say "of the end." Also, in Chandrasa (ཙཱནྡྲ་ས་) etc., although those that indicate the subsequent association of the Dra (དྲ་) letter, which means "Dra (དྲ་) goes," are also said to be the sign of the end transformation, in Kalapa (ཀ་ལཱ་པ་) etc., it is not very necessary. Moreover, for transformation, it should be said, "It is not in all aspects in the way of 'is'." Also, like "the Shi (ཤི་) of Jnasra (ཛྣཱསྲ་), Shastra (ཤསྲ་), etc.," and like "the Pashyara (པ་ཤྱྲ་) of Dhrishra (དྲྀ་ཤྲ་)," for the transformation of the gathering of many letters, although it has already been indicated by the sixth (case), it is not only the end that is transformed, but everything should be transformed. The Shwa (ཤྭ་) of going (verb) and the non-one Alra (ཨལྲ་) are all. That's how it's said. Moreover, because the previous Panti (པནྠི་) etc. have already made a distinction, the proof arising on the final letter ends. For example, when speaking of the descendants of speed, from Daksha (དཀྵཿ), due to the distinction of the end of Ata's (ཨཏ་) I (ཨི་), the proof of the place of I (ཨི་) appears, therefore, Dakshi (དཱཀྵིཿ) is established. Also, Agama (ཨཱ་ག་མ་), which is called sudden appearance, those of Ka (ཀ་) and Tra (ཊྲ་) and Mra (མྲ་) going (verb), respectively combine with the beginning of the nature or root, as well as with the end, and before the clear letter, the scriptures and term distinctions that combine at the end of vowels, etc., have already been made, but in Kalapa (ཀ་ལཱ་པ་), other than "Agama (ཨཱ་ག་མ་), Utra (ཨུཏྲ་) subsequently associated on the opposite side of the vowel ending," no other term distinctions have been made. In addition, although the combination of letters is not directly indicated in Kalapa (ཀ་ལཱ་པ་), the classification of letter combinations appears in Pa·Chandra (པཱ་ཙཱནྲ་) three vowels, etc. In the commentary of Panini (པཱ་ི་པའི་) on this, what is initially mentioned together with Itra (ཨིཏྲ་) is that those contained in the middle and oneself are also mentioned.
Tibetan
གྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས། །དཔེར་ན། དང་པོའི་ཨ་དང་མཐའི་ལ་བསྡུས་པས་ཨལྲ་ཞེས་པས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱེད་པས་ན། བར་དུ་ཆུད་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་བགྲང་དགོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཙྲ་ཞེས་པས་དབྱངས། ཨིཙྲ་ཞེས་པས་ནཱ་མིན། ཨིཙྲ་ཞེས་པས་ མཚམས་སྦྱོར། ཧལྲ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད། ཛྷལྲ་ཞེས་པས་དྷུཊྲ། ཧཤྲ་ཞེས་པས་སྒྲ་ལྡན། ཁརྲ་ཞེས་པས་སྒྲ་མེད། ཙཡྲ་ཞེས་པས་སྡེ་པའི་དང་པོ་ལྔ་གོ་བ་སོགས་ཡི་གེའི་བསྡུ་བ་དང་། །སནྲའི་ས་དང་མ་ཧིདྲའི་དྲ་སྦྱར་བས་སདྲ་ཞེས་པས་སནྲ་སོགས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བཅུ་གཉིས། ཀྲྀཏྱ་དང་། ཀྲྀཏ་རྐྱེན་རྣམས་དང་། ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གོ་བ་དང་། ཏིཔྲའི་ཏི་དང་མ་ཧིདྲའི་དྲ་བསྡུས་པའི་ཏིདྲ་ཞེས་པས་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏི་སོགས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་གོ་བ་དང་། དང་པོའི་སུ་ལ་བདུན་པའི་པྲ་སྦྱར་བའི་སུཔྲ་ཞེས་པས་སི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གོ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །འདིར་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་ནི། ཡི་གེ་ལ་དབྱེ་ན་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཉིས། དབྱངས་ལ་བརྒྱ་སོ་གཉིས། གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། དབྱངས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་སྟོང་ཕྲག་བཞི་དང་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གནས་དང་བྱེད་པ་དང་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ན། སྤྱིར་སྒྲ་ལ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྔ་མ། དེ་ལའང་སེམས་ཅན་ནམ་ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པ་གཉིས་ལས་ལུང་དུ་སྟོན་པ། དེ་ལའང་པྲ་ཀྲྀཏ་དང་། ཨ་ བ་བྷྲཾ་ཤ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷའི་སྐད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་པཱ་ི་པའི་འགྲེལ་པ་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སོགས་ལས། གང་ཞིག་གནས་དང་རྩོལ་བ་དག་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །རྀ་ཡིག་དང་ལི་ཡིག་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་བརྗོད་དོ། །སྡེ་པ་དང་སྡེ་པ་མཚུངས་པའོ། །རེ་ཕ་དང་དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དབྱངས་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞིང་། །གསལ་བྱེད་ལ་སྡེ་པ་རྣམས་དང་མཐའ་གནས་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་ར་ཡིག་དང་དྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པས་གནས་མཐུན་པའི་བྱ་བ་མི་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།
Chinese
如是说。例如，以第一个“阿”和最后一个“拉”结合的“阿拉”表示所有的元音和辅音，因此，包含在中间的那些和表达者自身也必须被包括在其中。同样地，“阿扎”表示元音，“伊扎”表示名词，“伊扎”表示连接，“哈拉”表示辅音，“扎哈拉”表示“杜特”，“哈夏”表示有声，“喀拉”表示无声，“扎亚”表示组的首五个字母等，是字母的集合。以及，将“桑那”的“萨”和“玛嘿扎”的“扎”结合的“萨扎”表示“桑那”等作为词干的十二个后缀，以及“克里亚”和“克里达”后缀等，以及所有的总说后缀。以及，将“迪帕”的“迪”和“玛嘿扎”的“扎”结合的“迪扎”表示总说后缀“迪”等一百八十个。以及，将第一个“苏”和第七个“扎”结合的“苏扎”表示“斯”等的七三二十一个变格等，是无边的。此处简略的字母分类是：如果分类字母，则有元音和辅音两种。元音有一百三十二个。单独的辅音有三十七个。与元音结合的辅音有四千三百五十六个。这些字母也依赖于发音部位、作用和努力而产生，因此，先前的智者们在此确定了应该学习的声音的性质。一般来说，声音有能理解和不能理解两种，从前者来说，又有能表达有情或语言和不能表达两种，从能表达语言来说，又有“扎克里达”和“阿瓦布让夏”等分类，其中“桑斯克里达”是完美结合的，被称为天神的语言。在此，在帕尼尼的注释《形态的进入》等中说：任何发音部位和努力相同的字母，都会变成相互相同的字母。“日”字母和“里”字母被认为是相互相同的。组和组是相同的。送气音和热音不是相同的。这样说。元音是相互相同或相似的字母。辅音中，只有组和三个边音没有相同之处，因此，也应该知道发音部位相同的作用不会改变等。
English
It is said that it becomes. For example, since "alra," which combines the first "a" and the last "la," signifies all vowels and consonants, those included in the middle and the speaker himself must also be counted among them. Similarly, "atra" signifies vowels, "itra" signifies nouns, "itra" signifies conjunctions, "halra" signifies consonants, "jhalra" signifies dhutra, "hashra" signifies voiced sounds, "khara" signifies voiceless sounds, "tsaya" signifies understanding the first five letters of a group, and so on, which are collections of letters. And, "sadra," which combines the "sa" of "sanra" and the "dra" of "mahira," signifies the twelve suffixes that establish "sanra" and so on as stems, as well as the kritya and krit suffixes, and all the general suffixes. And, "tidra," which combines the "ti" of "tipra" and the "dra" of "mahira," signifies the one hundred and eighty general suffixes such as "ti." And, "supra," which combines the first "su" and the seventh "pra," signifies the twenty-one cases of "si" and so on, which are limitless. Here, the abbreviated classification of letters is: if letters are classified, there are two types: vowels and consonants. There are one hundred and thirty-two vowels. There are thirty-seven single consonants. There are four thousand three hundred and fifty-six consonants combined with vowels. Since these letters also arise depending on the place, action, and effort of articulation, the earlier scholars identified the nature of the sound to be learned here. In general, there are two types of sound: comprehensible and incomprehensible. Of the former, there are two types: expressing sentient beings or language and not expressing them. Of those that express language, there are classifications such as prakrita and avabhramsha. Among these, samskrita, which is perfectly combined, is said to be the language of the gods. Here, in Panini's commentary, such as "Entrance to Forms," it says: Any letters that have the same place and effort of articulation become mutually identical letters. The letters "ri" and "li" are said to be mutually identical. Groups and groups are identical. Aspirates and sibilants are not identical. Thus it is said. Vowels are mutually identical or similar letters. Among consonants, only groups and the three marginal sounds have no similarity, so it should also be understood that actions with the same place of articulation do not change, and so on.