Tibetan
་ལྀ་ཏ་ལ་ཨ་ཨི་ཨུ་རི་ལི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ན་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཏེ། ཁཊྭཱ་དང་རྀ་ཥྱཿསྦྱར་བས། ཁཊྭརྀཥྱཿ ཡང་ན། ཁཊྭརྵྱཿ ཞེས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྀ་ཡིག་ལའང་སྦྱར་ནས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། རྣམ་བཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། ཨ་ལས་ཕ། མལ་ཁྲི་དྲང་སྲོང་བརྒྱུད། རོལ་དབྱངས་གཞན་ལ་དབྱི་བའམ་ཡང་ན་ཡའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་བཅད་ཕྱིས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་དབྱངས་བྱུང་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་བཿ ཨིནྡྲཿ ཞེས་པར། དེ་བ་ཨིནྡྲ། ཞེས་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་ལ། དེ་བེནྡྲཿ ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། བྷོཿ ཨཱིཀྵཿ ཞེས་པར། བྷོ་ཨཱིཀྵ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དབྱངས་ཅན་མཐའ་ཅན་གྱི་མིང་དང་དབྱངས་ཐོག་མ་ཅན་ལྟ་བུ། ལྷ་དབང་། འཕྲད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཚེ། ཀ་ལཱ་པའི་ལུགས་ལྟར། རིམ་པ་ལས་མ་འདས་ཀྱེ་ལྟོས་ཤིག །པར་ཕྲལ་དགོས་པའི་དོན་དེ། ཀ་ལ་ཨཱ་པ། །ལྟ་བུར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་ཨཱ་དང་ལ་དག་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཕྲད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ལའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྲལ་ནས་མཚུངས་འདྲ་བྱ་ ཀ་ལཱ་པ། གྲུབ། དགོས་པ་ལས། སྦྱར་ རྒྱུའི་རིམ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་སྦྱོར་བྱེད་གཞན་ཏུ་འདས་ཏེ་ཀའམ་པའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྲལ་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་འདི་ནི་དབྱངས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བྱེད་ལ་དེའི་མཁོ་དགོས་ཆུང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཿལ་བྱེད་པ་པོའམ་བཟོ་བོ་བརྗོད་པའི་དེ་ཕན་གྱི་ཨྲ་བྱིན་པའི་ཚེ། ཡ་བ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་མ་ཡིན་ཞིང་འཕེལ་བ་ཨཱ་ག་མ་འོས་ཨཻ་ཨ་ག་མ་བྱིན་པ་ན། ཡཱ་ལས་བྲ་སྲོག་མེད་གོང་དུ་ཕྲལ་ནས་བྱ་བ་བྱས་པས། བཻ་ཡཱ་ཀཱ་ར་ཿ གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་བྱས་ཟིན་པའི་གྲུབ་གཟུགས་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པའི་གོ་དོན་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་། བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ། སྔ་མར་དབྱངས་ཨ་ཐུང་རིང་མཐའ་ཅན་དང་། ཕྱི་མར་ཨ་ཨི་སོགས་འཕྲད་པའི་ཚེ། ཙཱནྡྲ་པར། ཨཀྲའི་ཨཀྲ་ལ་རིང་པོའོ། །ཞེས་དང་། ཨ་ལས་ཨཏྲཨེདྲ་འོས། སྔ་ཕྱི་ལ་ཨ་རིང་པོའམ་ཨེ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བཤད། ཀ་ལཱ་པར། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་ཕ་རོལ་ཨ་ཨི་སོགས་ཀྱི་ནུས་པས་སྔ་མའི་ཨ་ཉིད་ཨ་ཡིག་གམ་ཨེ་རུ་འགྱུར་ཟིན་ནས་ཕྱི་མ་རང་གར་དབྱི་བར་བཤད་པ་དང་། མཚོ་ལྡན་མར། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིང་པོ་ དང་། ཨ་ཨི་ཨེ་སོགས་ཙཱནྡྲ་པ་དང་ཚུལ་མཚུ
Chinese
ལྀ་ཏ་ལ་的ཨ་ཨི་ཨུ་རི་ལི་等，或者变成短音，并且不连接。例如，ཁཊྭཱ་和རྀ་ཥྱཿ连接后，成为ཁཊྭརྀཥྱཿ，或者ཁཊྭརྵྱཿ，就像这样，ལྀ་字母也应该连接并举例说明。另外，在分断的连接中，ཨ་变成ཕ། 例如，通过床、仙人等，或者像将音乐转移到其他地方，或者像ཡའོ་这样的分断，即使后来发出声音，也不应该连接。例如，དེ་བཿ ཨིནྡྲཿ应该写成དེ་བ་ཨིནྡྲ།，而在组合中，也应该是དེ་བེནྡྲཿ。对于བྷོཿ ཨཱིཀྵཿ，应该像བྷོ་ཨཱིཀྵ་一样。也就是说，首先是带有元音结尾的名词和以元音开头的词，例如，神权。当需要连接时，按照迦拉巴的规则，不要超过顺序，请看。必须分开的原因是，例如ཀ་ལ་ཨཱ་པ།，在连接时，ཨཱ་和ལ་必须变成一个形状。因此，不要超过连接的顺序，分开ལ་的元音ཨ་，然后进行相似的操作，迦拉巴就完成了。因为需要参照连接的顺序，所以如果超过了其他的连接方式，即使分开ཀ་或者པ་的元音ཨ་，也无法实现目的。这个教义是关于元音的，对于辅音来说，它的需求较小。对于བྱཱ་ཀ་ར་ཿ，当给予表示作者或制造者的ཨྲ་时，如果给予了并非是第一个词的增长的ཨཱ་ག་མ་，也就是ཨཻ་ཨ་ག་མ་，那么从ཡཱ་中分离出没有元音的བྲ་，然后进行操作，就像བཻ་ཡཱ་ཀཱ་ར་ཿ完成一样。一般来说，在所有的语法书籍中，即使已经完成了连接等的完成形式，但根据制作方式的不同，其含义也并非完全相同。例如，语法学家，当先前是带有短元音或长元音结尾，而之后是ཨ་ཨི་等相遇时，在旃陀罗派中，ཨཀྲའི་的ཨཀྲ་是长音。并且，从ཨ་到ཨཏྲ应该给予ཨེདྲ་。据说前后都应该变成长ཨ་或者变成一个ཨེ་。在迦拉巴中，相似的字母会变成长音，并且对方也会被移除。ཨའི་字母对于ཨིའི་字母来说是ཨིའོ་，据说由于对方ཨ་ཨི་等的力量，先前的ཨ་本身会变成ཨ་字母或者ཨེ་，然后对方会自行移除。在海生中，相似的字母会一起变成长音，并且ཨ་ཨི་ཨེ་等与旃陀罗派的规则相同。
English
The vowels ཨ་ཨི་ཨུ་རི་ལི་ in ལྀ་ཏ་ལ་ either become short or do not connect. For example, when ཁཊྭཱ་ and རྀ་ཥྱཿ are joined, it becomes ཁཊྭརྀཥྱཿ, or ཁཊྭརྵྱཿ. Similarly, the letter ལྀ་ should also be joined and exemplified. Furthermore, in disjunctive conjunction, ཨ་ becomes ཕ། For example, through a bed, a sage, etc., or like transferring music to another place, or like ཡའོ་, even if a sound arises later due to the disjunction, it should not be joined. For example, དེ་བཿ ཨིནྡྲཿ should be written as དེ་བ་ཨིནྡྲ།, and in combination, it should also be དེ་བེནྡྲཿ. For བྷོཿ ཨཱིཀྵཿ, it should be like བྷོ་ཨཱིཀྵ་. That is, first, a noun ending in a vowel and a word beginning with a vowel, such as divine power. When connection is needed, according to the Kalāpa system, do not exceed the order, please see. The reason for separating is that, for example, ཀ་ལ་ཨཱ་པ།, when connecting, ཨཱ་ and ལ་ must become one shape. Therefore, without exceeding the order of connection, separate the vowel ཨ་ of ལ་, and then perform a similar operation, and Kalāpa is completed. Because it is necessary to refer to the order of connection, if other connection methods are exceeded, even if the vowel ཨ་ of ཀ་ or པ་ is separated, the purpose cannot be achieved. This doctrine is about vowels, and its need for consonants is small. For བྱཱ་ཀ་ར་ཿ, when giving ཨྲ་, which denotes the author or maker, if ཨཱ་ག་མ་, which is not the increase of the first word, that is, ཨཻ་ཨ་ག་མ་, is given, then separate the vowel-less བྲ་ from ཡཱ་, and then perform the operation, just like བཻ་ཡཱ་ཀཱ་ར་ཿ is completed. In general, in all grammar books, even if the completed forms of conjunction, etc., have been completed, the meaning is not exactly the same depending on the method of making it. For example, grammarians, when the former is an ending with a short or long vowel, and the latter is when ཨ་ཨི་, etc., meet, in the Chandrapa school, the ཨཀྲ་ of ཨཀྲའི་ is a long vowel. And, from ཨ་ to ཨཏྲ, ཨེདྲ་ should be given. It is said that both before and after should become long ཨ་ or become one ཨེ་. In Kalāpa, similar letters become long, and the other party is also removed. The letter ཨའི་ for the letter ཨིའི་ is ཨིའོ་, and it is said that due to the power of the other party's ཨ་ཨི་, etc., the former ཨ་ itself will become the letter ཨ་ or ཨེ་, and then the other party will remove itself. In the Ocean-born, similar letters become long together, and ཨ་ཨི་ཨེ་, etc., are the same as the rules of the Chandrapa school.
Tibetan
ངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རབ་བྱེད་དུ། སྤྱིར་བཏང་བསྟན་བཅོས་ལ་ངེས་པར། །བྱེ་བྲག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ནི། །བཀག་པ་འདི་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བརྡའ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་རྟག་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ངེས་པར་བཤད་པ། ནང་གི་ཡན་ལག་དང་ཕྱིའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་བཤད་པ། ཡན་ལག་ནང་གི་ཡན་ལག་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། ཆོ་ག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ ཆོ་ག་བ་དག་ཀྱང་དམིགས་ འདིར་སློབ་པ་ན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ན། བྷཉྫོ་ཀུན་ཏུ་ཉེད་པ་ལས་ཀྟ། ཨིཏྲ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས། ཚ་ཛ་སོགས་ཀྱི་ཛ་གྲ། ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཏ་ན་ར་བསྒྱུར། མི་བྱིན་པས། བྷགྣཿ ཉེད་པ་གྲུབ་འདིར་དྷུ་ཊྲ་མ་ཡིན་པས་ཛྲ་གྲར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཏ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ཡི་ཡན་ལག་ནྲ་ཉིད་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། ཏ་ལ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་གང་ཞིག་ཕྱི་མས་གཞིག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །བསལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ། ཡུལ་གཅིག་ལ་སྟོབས་མི་མཚུངས་པའི་བྱ་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་གཞུང་རང་རང་གིས་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ལས་ཕྱི་ནས་བཤད་པ་དེ་དམིགས་ ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྐང་པ་ཕྱི་མས་བསྟན་ཏོ། །དེས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་ཕན་པ་སོགས་རག་པ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ནས། གཞན་ཡང་སྒྲ་ཚད་ཀྱིས་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་གཟུགས་དང་སྒྲའི་གདངས་ཙམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་ན་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ལྟ་བུ་རྒྱ་དཔེའི་སྐད་དོད་པརྞྞ་ལ་བདུན་པའི་དི་བྱིན་ནས་བརྞྞེ་ཞེས་བདུན་པས་བསྟན་ཅིང་བོད་སྐད་ལའང་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་གསལ་བ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་བདུན་པས་བསྟན་པ་ལ་ནི་བསྟན་བྱ་གང་ཡིན་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཡང་མདོ་འདིས་སྔ་མ་རིང་བའི་བསྒྲུབ་པའམ་ཆོ་ག་ཟིན་ནས་ཕྱི་མ་སླར་དབྱི་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་བདུན་པ་ལ་སྔོན་མའིའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྣཱ་ནཱ་མ་ལས་ནི་ངེ་སྨེའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པས་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱར་གཞིའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་སྟེ། །སརྦ་ནཱ་མ་ལས་ཞེས་
Chinese
因为这个缘故。另外在论著中说：一般来说，论著必定，具有特殊的威力。或者前者对后者，进行遮止，这也应当观察。以及，在大的语法论著中，恒常和无常之中，恒常具有威力。必定要说，对于内部的支分和外部的组合进行解说，支分中内部的支分具有威力。一般性的和，仪轨，特别地去除，仪轨者也特别地，在此学习时，如经文中说的那样，从bhañjo kun tu nyed pa（梵文，bhagno kuṇḍitu，bhagno kunditu，捣碎的弯曲），中产生kta，itra（梵文，itra，itra，其他的）随之关联等，擦除anuṣaṃga（梵文，anuṣaṃga，anuṣaṃga，随声）。tsa dza等的dza gra。lu等和ota（梵文，ota，ota，缝纫）随之关联等，将ta na ra转变。不给予。bhagnaḥ（梵文，bhagnaḥ，bhagnaḥ，破碎的）捣碎完成，在此因为不是dhutra，所以dza gra如何转变呢？这是因为这是内部的支分ta，而外部的支分nra本身不是真实的缘故。已经转变ta的任何事物，显示了不会被后者摧毁。去除具有威力。这样说，因此成就的事物有力量大小的含义。在一个地方，出现力量不相同的两种行为时，那个时候，从各自的声明的顺序来看，从后面解说的那个是特别去除的，因此应当知道那个能够获得。这样后面的偈颂显示了。这样仅仅是略微地讲述了对连接有益等。另外，通过声量来理解意义，必须依靠词和字母的形状以及声音的音调，因此应当讲述在大的论著中善说的内容。相似相同的字母会变成长音，并且对方也会消失。比如，在汉文的词语parṇa上，给予第七格的di，变成varṇe，用第七格来表示，并且在藏语中，拉的意义的变格也明显可见，像这样，用第七格来表示，所要表示的事物，在之前的那个本身上产生，这也是用这个经文，完成之前长音的成就或者仪轨后，之后再次消失一样。因此，第七格会出现“之前的”这样的说法。snā nāma las ni nge sme'o。像这样，用第五格来表示的那些，是从结合的基础的处所，向对方的处所成就，sarva nāma las这样。
English
For this reason. Also, in the treatises, it is said: In general, treatises must, have special power. Or the former to the latter, to prevent, this should also be observed. And, in the great grammar treatises, among the constant and the impermanent, the constant has power. Must be said, explaining the internal limbs and external combinations, the internal limbs of the limbs have power. General and, rituals, especially removed, ritualists also especially, when studying here, as stated in the scriptures, from bhañjo kun tu nyed pa (भग्नो कुण्डितु，bhagno kuṇḍitu，broken curved), kta is produced. itra (इत्र，itra，other) followed by association, etc., erase anuṣaṃga (अनुषंग，anuṣaṃga，following sound). dza gra of tsa dza etc. lu etc. and ota (ओत，ota，sewing) followed by association, etc., transform ta na ra. Not given. bhagnaḥ (भग्नः，bhagnaḥ，broken) crushing completed, here because it is not dhutra, how does dza gra transform? This is because this is the internal limb ta, and the external limb nra itself is not true. Whatever has been transformed ta, shows that it will not be destroyed by the latter. Removal has power. It is said that, therefore, the accomplished things have the meaning of strength and size. In one place, when two actions of unequal strength occur, at that time, from the order shown by each of the sound texts, the one explained from the back is specially removed, so it should be known that it can be obtained. Thus the latter verse shows. Thus, it has just been briefly explained that it is beneficial for connection, etc. In addition, understanding the meaning by sound volume must rely on the shape of words and letters and the tone of sound, so what is well said in the great treatises should be stated. Similar and identical letters will become long, and the other party will also disappear. For example, in the Chinese word parṇa, giving the seventh case di, becomes varṇe, which is expressed by the seventh case, and in Tibetan, the case of la's meaning is also clearly visible. Like this, using the seventh case to express, what is to be expressed, occurs on the previous one itself. This is also like using this sutra to complete the previous long-tone accomplishment or ritual, and then disappear again. Therefore, the seventh case will have the saying "the previous one". snā nāma las ni nge sme'o. Like this, those expressed by the fifth case are accomplished from the place of the basis of combination to the place of the other party, sarva nāma las like this.