Tibetan
ཤཔྲ། ཡོན་ཏན། མཚམས་སྦྱར། དྲངས། མཱ་་བ་ཀཾ་བྷ་བཱདྣཱ་དྷྱ་ས་ཡ་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ལ་སློབ་པར་མཛོད་ཅིག །གྲོས་འདེབས་པ་ལ། ཨ་དྷི་སྔོན་མའི་ཨིདྲ། ལྲའི་ཨིཊྲ། དེ་ཨེ་དང་ཨཻསྲ། ཤཔྲ་འཇིག །བྱིངས་ཡོན་ཏན། ཨེ་ཨཡྲ། ཀིནྟུ་ཁ་ལུ་བྷོ་བྱཱ་ཀ་ར་་མ་དྷྱ་ཡཻ། འོ་ན་ཁྱེད་བརྡ་སྤྲོད་པ་སློབ་པར་མཛོད་ཅིག །དོན་ཏུ་གཉེར་བ་ལ། །ཌུདྲ་ཉྲ་སྦྱིན་པ། ལོཊྲའི་ཧིདྲ། ཤཔྲ་འཇིག་ཅིང་གཉིས་བརྗོད། ཨཔྲ་དཱ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧི་ལ་ཨེཏྲ་དང་གཉིས་མིན་པའང་ངོས་དཱ་སྔོན་མ་དབྱི། ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཨེ། དེ་ཧི་མེ་བྷིཀྵཱཾ། བདག་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག །ཅེས་སོ། །ལོཊྲའི་འཇུག་པ་སྒེར་དུ། སྤྲིང་སྐུལ་ལ། གམླྀ་འགྲོ་བ། ལོཊྲའི་ཏུ། ཤཔྲ། ཨི་ཥུ་ག་མི་ཡམྲ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །ཚལ་ཏུཀྲའོ། །སྟུའི་ཤྩུ་དང་ཥྟྱ་དག་གི་དེ་དག་གོ། །དྲངས། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏུ། གྲོང་དུ་སོང་ཞིག །རྗེས་གནང་ལ། ཀྲྀ་ཉྲ་ལས། ལོཊྲའི་ཧིདྲ། ཏནྲ་སོགས་ལས་ཨུ། བྱིངས་ཡོན་ཏན། རྲ་ཕ་རོལ། དྲངས། དེ་ལ་ཨཏྲའི་ཨུཏྲ་པིཏྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་འོས། ཀ་ཀུ། མ་བརྩེགས་པ་ལས་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨུཏྲ་ལས་སོས་ཧི་འཇིག །ཨེ་ཝཾ་ཀུ་རུ། དེ་བཞིན་མཛོད་ཅིག །དུས་བབ་ལ། ཀ་ ཊཾ་ཀུ་རུ། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་ངན་ནོ། །དོན་སྔ་མར་ཡུད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ལས་སྨ་སྦྱོར་བ་ལ། མུ་ཧཱུ་ཪྟྟ་སྱོ་པ་རི་གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏུསྨ་བྷ་བཱནྲ། ཡུད་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་གྲོང་དུ་སླེབ་པར་མཛོད། སྤྲིང་སྐུལ་ཏེ་གཞན་དག་ལའང་དཔག་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྨའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ། ཨངྒསྨ་བི་དྭནྨཱ་་བ་ཀ་མ་དྷྱ་པ་ཡ། ཀྱེ་མཁས་པ་ཁྱེའུ་ལ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅིག །ཨངྒ་ནི་བོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ལོཊྲ་ནི་དོན་མང་པོའི་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་པས་གཞུང་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་མདོས་བསྟན་པའི་དོན་ཚན་རྣམས་སོགས་སུ་ལིདྲ་འགྱུར་ཏེ། གོང་གི་ལོཊྲ་དང་འདི་གཉིས་ལ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་དགུ། ཤཔྲ། ཡོན་ཏན། མཚམས་སྦྱར། ལིདྲ་བྱིན། དྲ་དྲ་འགྲོ་བའིའང་སོགས་ཀྱི་དོན། །ཨི་ལིདྲའི་སཱི་ཡུཊྲའོའི་དོན། ལྲའི་ཏི་པ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། སྨོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དིཏྲ་འོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ་ཡཱ་སུཊྲ་ཨཱ་ག་མ། ཊྲ་གནས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་པྲའི་དབྱིའོ། །ཨཏྲ་ལས་ཨིཡྲ་འོས་ཡཱ་ཨིཡྲ། ཨ་ལས་ཨཏྲ་ཨེདྲ། ཏསྲ་ཐསྲ་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱཾ་ཏཾ་ཏ། མི་པྲའི་ཨམྲའོ། །བསྲ་མསྲ་དག་གི་དབྱིའོ། །ཏང་མ་ཡིན་པའི་ཨིཏྲའི་འོས་ཏི་སིའི་ཨེ་ཕྱིས། ། ཛྷིའི་ཛུསྲའོས་ཛྷི་ཛུསྲ། ཛྲ་ཕྱིས། ཝལྲ་ལ་ཡྲའི་དབྱི་འོས་ཝལྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཡྲ་ཕྱིས། དྲངས། སྲ་རུ། རྣམ་བཅད། བྷ་བེ་ཏ། བྷ་བེ་ཏཱཾ། བྷ་ཝེ་ཡུཿ བྷ་བེཿ བྷ་བེ་ཏཾ། བྷ་བེ་ཏ། །བྷ་བེ་ཡཾ། བྷ་བེ་བ། བྷ་བེ་མ། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་དགུ། ལིདྲའི་ཏདྲ། ཤཔྲ། ལིདྲའི་སཱི་ཡུཊྲ་འོས། སཱི་ཡུཊྲ་ཨཱ་ག་མ། ཨུཊྲ་ཕྱིས། མཐའ་མིན་པའི་སྲའི་དབྱིའོ། །ཝ་ཝ་ལ་ཡྲའི་དབྱིའོ། །ཛྷའི་རནྲ་འོས་ཛྷ་རནྲ། ཨིཊྲའི་ཨཏྲའོས་ཨཏྲ། ཨ་ཨི་དག་ཨེ། དབྱངས་མེད་དྲངས། སྲ་རུ་རྣམ་བཅད། ཨེ་དྷེ་ཏ། ཨེ་དྷེ་ཡཱ་ཏཾ། ཨེ་དྷེ་རནྲ། ཨེ་དྷེ་ཐཱཿཨེ་དྷེ་ཡཱ་ཐཾ། ཨེ་དྷེ་དྷྭཾཾ། ཨེ་དྷེ་ཡ། ཨེ་དྷེ་བ་ཧི། ཨེ་དྷེ་མ་ཧི་རྣམས་སོ། །སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་མཚོན་ཙམ་ནི། །ཌུཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ། ལིདྲའི་ཏིཔྲ། བར་རྐྱེན་ཨུ། བྱིངས་ཡོན་ཏན་སོགས། ཡཱ་སུཊྲ། ས་ཕྱིས། ཀྲྀཉྲ་ལས་ཡྲ་ལའང་ངོས་ཨུ་ཕྱིས། དེ་ལ་ཨ་ཏའི་ཨུཏྲ་པིཏྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་འོས་ཀ་ཀུ། དྲངས། ཀ་ཊཾ་ཀུརྻྻཱ་ཏྲ་བྷ་ཝཱནྲ། ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་སྡེ་བྱོས་ཤིག །ངེས་པར་འབོད་པ་ལ། །བྷུ་ཛ་ཐ། ལིདྲའི་ཏ། ཤྣཱམྲ། ཤྣ་ཨསྲ་དག་གི་དབྱིའོས་ནའི་ཨ་ཕྱིས། ཛྷ་ལྲ་ལྲ་མཐའ་མིན་པའི་ནྲའི་ང་རོ། །ཡྲ་ཡྲ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ཡམྲ། སཱི་ཡུཊྲ་སོགས་ཀྱིས། ཨི་ཧ་བྷ་བཱ་ནྦྷུ་ཏ། འདིར་ཁྱོད་བྲོ་ཞིག །ཀུན་ཏུ་འབོད་པ་ལ། ཨཱ་ས་སྡོད། ལིདྲའི་ཏ། ཤཔྲ་འཇིག །ལིདྲའི་སཱི་ཡུཊྲ་སོགས། ཨི་ཧ་བྷ་བཱནྣཱ་སཱི་ཏ། ཁྱེད་འདིར་བཞེད་ན་བཞུགས་ཤིག །ལྷག་པར་འདོད་པ་ལ། ཨ་དྷི་སྔོན་མའི་ཨིདྲ་ཀློག་པ།ི་ཙ། ཨི་ཨཱ།ི་ལ་པུཀྲ། ལིདྲའི་ཏིཔྲ། ཤཔྲ། ཡོན་ཏན། མཚམས་སྦྱར། ཡཱ་སུཊྲ་སོགས། །མཱ་་བ་ཀཾ་བྷ་བཱནྣཱ་དྷྱཱ་པ་ཡེཏྲ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ལ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་མཛོད། ཡང་དག་པར་དྲི་བ་ལ། ཨ་དྷི་ཨིདྲ། ལིདྲའི་ཨིཊྲ། ཤ་པ་འཇིག །སཱི་ཡུཊྲ། ཨཀྲའི་ཨཀྲ་ལ་རིང་པོ། ཨཙྲ་ལ་ཤྣུ་བྱིངས་བྷྲཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཨུ་དག་གི་ཨིཡྲ་ཨུ་ཝྲ་དག་གོས། ཨི་ཨི་ཡཱ། དྲངས། ཀནྟུ་ཁ་ལུ་བྷོ་བྱཱ་ཀ་ར་་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། འོ་ན་ཁྱོད་བརྡ་སྤྲོད་པ་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག་གུ། །བ་ལུ་ཞེས་པ་སྙིང་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ། །སློང་བ་ལ། ཌུ་ལ་བྷཥྲ་ཐོབ་པ། ལིདྲའི་མིཔྲ། ཤཔྲ་ཡཱཱ་སུཊྲ་སོགས། ལབྷེ་ཡཾ་བྷིཀྵཾ། སློང་མོ་ཐོབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོགས་སྤྲིང་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པ་ལ་བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ལོཊྲ་དང་ལིདྲ་དག་ལ་བཉྩ་མཱི་དང་སཔྟ་མཱི་སྟེ་
Chinese
ཤཔྲ། ཡོན་ཏན། མཚམས་སྦྱར། དྲངས། མཱ་་བ་ཀཾ་བྷ་བཱདྣཱ་དྷྱ་ས་ཡ་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ལ་སློབ་པར་མཛོད་ཅིག །你应当教导这个孩子。གྲོས་འདེབས་པ་ལ། ཨ་དྷི་སྔོན་མའི་ཨིདྲ། ལྲའི་ཨིཊྲ། དེ་ཨེ་དང་ཨཻསྲ། ཤཔྲ་འཇིག །བྱིངས་ཡོན་ཏན། ཨེ་ཨཡྲ། ཀིནྟུ་ཁ་ལུ་བྷོ་བྱཱ་ཀ་ར་་མ་དྷྱ་ཡཻ། འོ་ན་ཁྱེད་བརྡ་སྤྲོད་པ་སློབ་པར་མཛོད་ཅིག །那么你应当学习语法。དོན་ཏུ་གཉེར་བ་ལ། །ཌུདྲ་ཉྲ་སྦྱིན་པ། ལོཊྲའི་ཧིདྲ། ཤཔྲ་འཇིག་ཅིང་གཉིས་བརྗོད། ཨཔྲ་དཱ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧི་ལ་ཨེཏྲ་དང་གཉིས་མིན་པའང་ངོས་དཱ་སྔོན་མ་དབྱི། ཕྱི་མའི་ཨཱ་ཨེ། དེ་ཧི་མེ་བྷིཀྵཱཾ། （藏文：བྷིཀྵཱཾ，梵文天城体：भिक्षां，梵文羅馬擬音：bhikṣāṃ，漢語字面意思：比丘）བདག་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག །请给我食物。ཅེས་སོ། །ལོཊྲའི་འཇུག་པ་སྒེར་དུ། སྤྲིང་སྐུལ་ལ། གམླྀ་འགྲོ་བ། ལོཊྲའི་ཏུ། ཤཔྲ། ཨི་ཥུ་ག་མི་ཡམྲ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ། །ཚལ་ཏུཀྲའོ། །སྟུའི་ཤྩུ་དང་ཥྟྱ་དག་གི་དེ་དག་གོ། །དྲངས། གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏུ། གྲོང་དུ་སོང་ཞིག །去村庄吧。རྗེས་གནང་ལ། ཀྲྀ་ཉྲ་ལས། ལོཊྲའི་ཧིདྲ། ཏནྲ་སོགས་ལས་ཨུ། བྱིངས་ཡོན་ཏན། རྲ་ཕ་རོལ། དྲངས། དེ་ལ་ཨཏྲའི་ཨུཏྲ་པིཏྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་འོས། ཀ་ཀུ། མ་བརྩེགས་པ་ལས་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨུཏྲ་ལས་སོས་ཧི་འཇིག །ཨེ་ཝཾ་ཀུ་རུ། དེ་བཞིན་མཛོད་ཅིག །就这样做。དུས་བབ་ལ། ཀ་ ཊཾ་ཀུ་རུ། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་ངན་ནོ། །做草席不好。དོན་སྔ་མར་ཡུད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ལས་སྨ་སྦྱོར་བ་ལ། མུ་ཧཱུ་ཪྟྟ་སྱོ་པ་རི་གྲཱ་མཾ་གཙྪ་ཏུསྨ་བྷ་བཱནྲ། ཡུད་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་གྲོང་དུ་སླེབ་པར་མཛོད། 请你过一会儿到村庄去。སྤྲིང་སྐུལ་ཏེ་གཞན་དག་ལའང་དཔག་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྨའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ། ཨངྒསྨ་བི་དྭནྨཱ་་བ་ཀ་མ་དྷྱ་པ་ཡ། ཀྱེ་མཁས་པ་ཁྱེའུ་ལ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅིག །啊，智者，请让孩子阅读。ཨངྒ་ནི་བོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ལོཊྲ་ནི་དོན་མང་པོའི་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་པས་གཞུང་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའི་མདོས་བསྟན་པའི་དོན་ཚན་རྣམས་སོགས་སུ་ལིདྲ་འགྱུར་ཏེ། གོང་གི་ལོཊྲ་དང་འདི་གཉིས་ལ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །第三个是，在被称为“成就”的祭祀所指示的意义等之中，变化为Lidra，之前的Lotra和这个之间没有时间的区别。བྷཱུ་ཡོད་པ་དགུ། ཤཔྲ། ཡོན་ཏན། མཚམས་སྦྱར། ལིདྲ་བྱིན། དྲ་དྲ་འགྲོ་བའིའང་སོགས་ཀྱི་དོན། །ཨི་ལིདྲའི་སཱི་ཡུཊྲའོའི་དོན། ལྲའི་ཏི་པ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། སྨོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དིཏྲ་འོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ་ཡཱ་སུཊྲ་ཨཱ་ག་མ། ཊྲ་གནས་དོན། ཨུ་བརྗོད་དོན། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་པྲའི་དབྱིའོ། །ཨཏྲ་ལས་ཨིཡྲ་འོས་ཡཱ་ཨིཡྲ། ཨ་ལས་ཨཏྲ་ཨེདྲ། ཏསྲ་ཐསྲ་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཏཱཾ་ཏཾ་ཏ། མི་པྲའི་ཨམྲའོ། །བསྲ་མསྲ་དག་གི་དབྱིའོ། །ཏང་མ་ཡིན་པའི་ཨིཏྲའི་འོས་ཏི་སིའི་ཨེ་ཕྱིས། ཛྷིའི་ཛུསྲའོས་ཛྷི་ཛུསྲ། ཛྲ་ཕྱིས། ཝལྲ་ལ་ཡྲའི་དབྱི་འོས་ཝལྲ་ཕ་རོལ་ལ་ཡྲ་ཕྱིས། དྲངས། སྲ་རུ། རྣམ་བཅད། བྷ་བེ་ཏ། བྷ་བེ་ཏཱཾ། བྷ་ཝེ་ཡུཿ བྷ་བེཿ བྷ་བེ་ཏཾ། བྷ་བེ་ཏ། །བྷ་བེ་ཡཾ། བྷ་བེ་བ། བྷ་བེ་མ། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བའི་བྱིངས་དགུ། ལིདྲའི་ཏདྲ། ཤཔྲ། ལིདྲའི་སཱི་ཡུཊྲ་འོས། སཱི་ཡུཊྲ་ཨཱ་ག་མ། ཨུཊྲ་ཕྱིས། མཐའ་མིན་པའི་སྲའི་དབྱིའོ། །ཝ་ཝ་ལ་ཡྲའི་དབྱིའོ། །ཛྷའི་རནྲ་འོས་ཛྷ་རནྲ། ཨིཊྲའི་ཨཏྲའོས་ཨཏྲ། ཨ་ཨི་དག་ཨེ། དབྱངས་མེད་དྲངས། སྲ་རུ་རྣམ་བཅད། ཨེ་དྷེ་ཏ། ཨེ་དྷེ་ཡཱ་ཏཾ། ཨེ་དྷེ་རནྲ། ཨེ་དྷེ་ཐཱཿཨེ་དྷེ་ཡཱ་ཐཾ། ཨེ་དྷེ་དྷྭཾཾ། ཨེ་དྷེ་ཡ། ཨེ་དྷེ་བ་ཧི། ཨེ་དྷེ་མ་ཧི་རྣམས་སོ། །སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་མཚོན་ཙམ་ནི། །ཌུཀྲྀཉྲ་བྱེད་པ། ལིདྲའི་ཏིཔྲ། བར་རྐྱེན་ཨུ། བྱིངས་ཡོན་ཏན་སོགས། ཡཱ་སུཊྲ། ས་ཕྱིས། ཀྲྀཉྲ་ལས་ཡྲ་ལའང་ངོས་ཨུ་ཕྱིས། དེ་ལ་ཨ་ཏའི་ཨུཏྲ་པིཏྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་འོས་ཀ་ཀུ། དྲངས། ཀ་ཊཾ་ཀུརྻྻཱ་ཏྲ་བྷ་ཝཱནྲ། ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་སྡེ་བྱོས་ཤིག །ངེས་པར་འབོད་པ་ལ། །བྷུ་ཛ་ཐ། ལིདྲའི་ཏ། ཤྣཱམྲ། ཤྣ་ཨསྲ་དག་གི་དབྱིའོས་ནའི་ཨ་ཕྱིས། ཛྷ་ལྲ་ལྲ་མཐའ་མིན་པའི་ནྲའི་ང་རོ། །ཡྲ་ཡྲ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ཡམྲ། སཱི་ཡུཊྲ་སོགས་ཀྱིས། ཨི་ཧ་བྷ་བཱ་ནྦྷུ་ཏ། （藏文）འདིར་ཁྱོད་བྲོ་ཞིག །（汉语字面意思）此地汝食。（梵文天城体，梵文罗马拟音）इह भवान् भुत। iha bhavān bhuta །ཀུན་ཏུ་འབོད་པ་ལ། ཨཱ་ས་སྡོད། ལིདྲའི་ཏ། ཤཔྲ་འཇིག །ལིདྲའི་སཱི་ཡུཊྲ་སོགས། ཨི་ཧ་བྷ་བཱནྣཱ་སཱི་ཏ། ཁྱེད་འདིར་བཞེད་ན་བཞུགས་ཤིག །ལྷག་པར་འདོད་པ་ལ། ཨ་དྷི་སྔོན་མའི་ཨིདྲ་ཀློག་པ།ི་ཙ། ཨི་ཨཱ།ི་ལ་པུཀྲ། ལིདྲའི་ཏིཔྲ། ཤཔྲ། ཡོན་ཏན། མཚམས་སྦྱར། ཡཱ་སུཊྲ་སོགས། །མཱ་་བ་ཀཾ་བྷ་བཱནྣཱ་དྷྱཱ་པ་ཡེཏྲ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ལ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་མཛོད། ཡང་དག་པར་དྲི་བ་ལ། ཨ་དྷི་ཨིདྲ། ལིདྲའི་ཨིཊྲ། ཤ་པ་འཇིག །སཱི་ཡུཊྲ། ཨཀྲའི་ཨཀྲ་ལ་རིང་པོ། ཨཙྲ་ལ་ཤྣུ་བྱིངས་བྷྲཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཨུ་དག་གི་ཨིཡྲ་ཨུ་ཝྲ་དག་གོས། ཨི་ཨི་ཡཱ། དྲངས། ཀནྟུ་ཁ་ལུ་བྷོ་བྱཱ་ཀ་ར་་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། འོ་ན་ཁྱོད་བརྡ་སྤྲོད་པ་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག་གུ། །བ་ལུ་ཞེས་པ་སྙིང་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ། །སློང་བ་ལ། ཌུ་ལ་བྷཥྲ་ཐོབ་པ། ལིདྲའི་མིཔྲ། ཤཔྲ་ཡཱཱ་སུཊྲ་སོགས། ལབྷེ་ཡཾ་བྷིཀྵཾ། （藏文）སློང་མོ་ཐོབ་པར་བགྱིའོ། །（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）लभेयं भिक्षं। labheyaṃ bhikṣaṃ。（汉语字面意思）愿我获得乞食。ཞེས་སོགས་སྤྲིང་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པ་ལ་བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ལོཊྲ་དང་ལིདྲ་དག་ལ་བཉྩ་མཱི་དང་སཔྟ་མཱི་སྟེ་
English
Shapra. Qualities. Connect. Direct. Māvakaṃ bhavādnādhyasāyatu. You should teach the boy. For advice: Adhi is the Idra of the past. Lra's Itra. That is E and Aistra. Shapra disappears. Root qualities. E Ayra. Kintu khalu bho vyākara-madhyāyai. Then you should learn grammar. In order to obtain: Ḍudra nyra giving. Lotra's Hidra. Shapra disappears and is repeated twice. Apra dādā's hi la Etra and non-dual also, we recognize Dā, the former is Dyi. The latter's Ā E. That is hi me bhikṣāṃ. (藏文：བྷིཀྵཱཾ，梵文天城体：भिक्षां，梵文羅馬擬音：bhikṣāṃ，漢語字面意思：Begging) Give me alms. So it is. Lotra's application individually. Sending encouragement. Gamḷī going. Lotra's Tu. Shapra. Īṣu gami yamra's Tsa'o. Tsal Tukra'o. Stu's Ścu and Ṣṭya are those. Direct. Grāmaṃ gacchatu. Go to the village. For permission: Kṛ ñra from. Lotra's Hidra. From Tantra etc., U. Root qualities. Rra the other side. Direct. That is Atra's Utra is suitable for non-Pitṛ. Ka Ku. From non-root Utra from non-piled, Sos Hi disappears. Evaṃ kuru. Do it like that. At the time of occurrence: Ka Ṭaṃ kuru. Making a bad grass mat. When connecting sma from a moment above the previous meaning: Muhūrtto pari grāmaṃ gacchatu sma bhavānra. Please arrive at the village in a moment. Sending encouragement, it should be inferred for others as well. When connecting the sound of sma for supplication: Aṅgasma vidvanmāvaka madhyāpaya. Oh wise one, please let the boy read. Aṅga is calling. Furthermore, Lotra has many meanings, so it should be understood in the texts. The third is: Lidra changes in the meanings etc. indicated by the sacrifice called accomplishment. There is no difference in time between the previous Lotra and this one. Bhū has nine. Shapra. Qualities. Connect. Lidra given. Dra dra also means going etc. I Lidra's Sī Yuṭra'o's meaning. Lra is translated into Tipa etc. Dita is suitable for non-wish before the case ending Yā Suṭra Āgama. Ṭra means place. U means expression. It is the Dyi of non-final Pra. From Atra, Iyra is suitable, Yā Iyra. From A, Atra Edra. Tām taṃ ta of Tasra Thasra Tha. Amra'o of Mi Pra. It is the Dyi of Bsra Msra. Iti's suitable Ti Si's A that is not Tang.
English
e phyis. dz+hi'i dzusra'os dz+hi dzusra dzra phyis walra la y+ra'i dbyi'os walra pharol la y+ra phyis drangs sra ru rnam bcad bha be ta bha be tAM bha be yuH bha beH bha be taM bha be ta / bha be yaM bha be ba bha be ma e dha 'phel ba'i byings dgu lidra'i tadra shapra lidra'i sI yuTra'os sI yuTra A ga ma uTra phyis mtha' min pa'i sra'i dbyi'o / wa wa la y+ra'i dbyi'o / dz+ha'i ranra'os dz+ha ranra iTra'i atra'os atra a i dag e dbyangs med drangs sra ru rnam bcad e dhe ta e dhe yA taM e dhe ranra e dhe thAH e dhe yA thaM e dhe dhwaMM e dhe ya e dhe ba hi e dhe ma hi rnams so / sgrub pa sogs kyi dper brjod mtshon tsam ni / Dukary~a byed pa lidra'i tipra bar rkyen u byings yon tan sogs yA suTra sa phyis kR^i~a las y+ra la'ang ngos u phyis de la a ta'i utra pitra ma yin pa la'os ka ku drangs kaTaM kuryyA tra bhavAnra khyod kyis re sde byos shig / nges par 'bod pa la / b+hu ja tha lidra'i ta shnAmra shna asra dag gi dbyi'os na'i a phyis dz+ha lra lra mtha' min pa'i nra'i nga ro / y+ra y+ra la rjes su nga ro'i yamra sI yuTra sogs kyis i ha bha bA nanb+hu ta 'dir khyod bro zhig / kun tu 'bod pa la A sa sdod lidra'i ta shapra 'jig lidra'i sI yuTra sogs i ha bha bAnnA sI ta khyed 'dir bzhed na bzhugs shig / lhag par 'dod pa la a dhi sngon ma'i idra klog pa.i tsa i A.i la putra lidra'i tipra shapra yon tan mtshams sbyar yA suTra sogs / mA.. ba kaM bha bAnnA dhyA pa ye tra khyod kyis khye'u la klog tu 'jug par mdzod / yang dag par dri ba la a dhi idra lidra'i iTra sha pa 'jig sI yuTra akra'i akra la ring po atsa la shnu byings b+hrU rnams kyi i u dag gi iyra uwra dag gos i i yA drangs kantu kha lu b+ho byA ka ra ma dhI yI ya 'o na khyod brda sprda pa slob par gyis shig gu / ba lu zhes pa snying nye ba'i tshig go / slong ba la Dukala b+haShra thob pa lidra'i mipra shapra yAAA suTra sogs labhe yaM b+hikShaM slong mo thob par bgyi'o / zhes sogs spring skul sogs kyi dper brjod kyang 'dir yi ges 'jigs pa la blo gsal rnams kyis rtogs par bya dgos so / loTra dang lidra dag la b~nyca mI dang sapta mI ste