Tibetan
་གི་དབྱི་འོས། པིཏྲ་མ་ཡིན་པའི་ཏིདྲ་ལ་ནའི་ཨ་ཕྱིས། ཛྷལ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནྲའི་འོས་ང་རོ་དང་། ཡ་ཡྲ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ཉྲ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དབྱངས་མེད་སྦྱར་ནས། འདི་ཟབ་ལ་ཙ་སོགས་སུ་བཀླག་པ་བྱིངས་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཨདྲ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལས་ཨལྲ་གཅིག་པའི་ཏིངྲ་་ཨཊྲ་སྦྱར། །ཕྱི་མར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔྲ། པཱ། གྷྲཱ། དྷྨཱ་།།།སོགས་ཀྱིས་པི་བྲ་དང་། །ཛི་གྷྲཱར་བསྒྱུར་ནས། ནྲསྲ་ཕྱིས་པའི་ཨ་ལ་དྲངས་པས། བྷུཉྫ་ཐ། ཟོ་ཞིག །པི་བ་ཐ། འཐུང་ཞིག །ཛི་གྷྲ་ཐ། །དྲི་སྣོམས་ཤིག །ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཕྱིས། ཨ་ཏི་སྔོན། ལོཊྲའི་ལྲའི་ཐ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤ་པྲ་སྦྱར། དགག་པའི་མཱ་སྔོན་ཏུ་བཞག །ཨཀྲའི་ཨཀྲ་ལ་རིང་པོ་བྱས་པས། ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨསྨདྲ་ལ་འགྲེལ་བ་ལ་དྲུག་པ་འོས་དྲས་བྱིན། ངས་ལ་ཏ་བ་མ་མ་དག་གོས། ཨསྨདྲ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ། མ་མ། རུ་བསྒྱུར་བ་བདག་གི། སརྦ་བཞག །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱདྲ་སྔོན་མའི་ཌུཀྲིཉྲ་ལས། བྱེད་པ་ཅན་ལའང་གྷཉྲ། རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས། ཉིཏྲ་ལའོ། །ཨཙྲའི་འོས་རྀ་ཨཱཏྲ། རྀ་ཀའི་ཨ་ལས། །ར་ཕ་རོལ། དྲངས་པས། ཨཱ་ཀཱ་ར། གྲུབ་པ། བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་འདོད་འཇོར་བཤད། དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཏལྲ། ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨཏྲ་ལས་སོས་ཌཱཔྲ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཏཱ། གྲུབ་པ་ལ་གསུམ་པའི་ཊཱ་སྦྱར། ཊ་ལའང་ཨཱ་སྲའི་འོས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། ཨེ་ཨ་ཡྲ། དྲངས་པས། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཏཱ་ཡཱ། འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཨསྲ་ཡོད་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊྲ། ཤཏྲིའོས། ལཊའི་ཤ་ཏྲཾ་རུ་བསྒྱུར། ཤྲ་ཤིཏྲའི་བྱ་བའི་དོན་དང་། རྀ་སྐྱེས་པའི་སུཊ་ལ་ཨུཀ་ཨི་ཏའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔྲ། ཤྣ་ཨས་དག་གི་དབྱིའོས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་དབྱི། ཨདྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོས་ཤཔྲ་འཇིག །སྦྱར་བས། སཏྲ། གྲུབ་པ་ནི། བདེན་པ། དམ་པ། ཡོད་པ། མཁས་པ་ སོགས་ལ་འཇུག །སུ་སྔོན་མའི་ཁ་ན་བརྐོ་བ་ལའོ། །ཌཱ་འོས་ཌ། ཌཏྲ་ལ་མཐའི་ཨནྲ་ཕྱིས། ཌ་དེའི་དོན་ཨ་ལ་དྲངས། དང་པོའི་སུ། ཨཏྲ་ལས་ཨམྲ། ཨམྲ་ལ་སྔོན་མ། ལ་ལ་མའི་ང་རོ་བྱས་པས། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། བི་སྔོན་མའི་ཤུདྡྷ་དག་པ་ལ་དངོས་པོ་ལཀྟ་བྱིན་སིདྡྷིའི་སྐབས་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། བི་ཤུདྡྷ་གྲུབ། དེ་ལ་བཞི་པའི་དེ་བྱིན། དེང་སི་དག་གི་ཡ་ཨཱཏྲ་དག་གོས་ངེ་ཡ་རུ་བསྒྱུར། ཡཉྲ་ལ་ཨཏྲའི་ཨཱཏྲ་འོས་མཐའ་ཉེ་རིང་བས། བི་ཤུདྡྷཱ་ཡ། རྣམ་
Chinese
གི་དབྱི་འོས། པིཏྲ་མ་ཡིན་པའི་ཏིདྲ་ལ་ནའི་ཨ་ཕྱིས། ཛྷལ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནྲའི་འོས་ང་རོ་དང་། ཡ་ཡྲ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ཉྲ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དབྱངས་མེད་སྦྱར་ནས། འདི་ཟབ་ལ་ཙ་སོགས་སུ་བཀླག་པ་བྱིངས་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཨདྲ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལས་ཨལྲ་གཅིག་པའི་ཏིངྲ་་ཨཊྲ་སྦྱར། །ཕྱི་མར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔྲ། པཱ། གྷྲཱ། དྷྨཱ་།།།སོགས་ཀྱིས་པི་བྲ་དང་། །ཛི་གྷྲཱར་བསྒྱུར་ནས། ནྲསྲ་ཕྱིས་པའི་ཨ་ལ་དྲངས་པས། བྷུཉྫ་ཐ། ཟོ་ཞིག །པི་བ་ཐ། འཐུང་ཞིག །ཛི་གྷྲ་ཐ། །དྲི་སྣོམས་ཤིག །ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཕྱིས། ཨ་ཏི་སྔོན། ལོཊྲའི་ལྲའི་ཐ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤ་པྲ་སྦྱར། དགག་པའི་མཱ་སྔོན་ཏུ་བཞག །ཨཀྲའི་ཨཀྲ་ལ་རིང་པོ་བྱས་པས། ། གི་དབྱི་འོས། པིཏྲ་མ་ཡིན་པའི་ཏིདྲ་ལ་ནའི་ཨ་ཕྱིས། ཛྷལ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནྲའི་འོས་ང་རོ་དང་། ཡ་ཡྲ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ཉྲ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དབྱངས་མེད་སྦྱར་ནས། འདི་ཟབ་ལ་ཙ་སོགས་སུ་བཀླག་པ་བྱིངས་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཨདྲ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལས་ཨལྲ་གཅིག་པའི་ཏིངྲ་་ཨཊྲ་སྦྱར། །ཕྱི་མར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔྲ། པཱ། གྷྲཱ། དྷྨཱ་།།།སོགས་ཀྱིས་པི་བྲ་དང་། །ཛི་གྷྲཱར་བསྒྱུར་ནས། ནྲསྲ་ཕྱིས་པའི་ཨ་ལ་དྲངས་པས། བྷུཉྫ་ཐ། ཟོ་ཞིག །པི་བ་ཐ། འཐུང་ཞིག །ཛི་གྷྲ་ཐ། །དྲི་སྣོམས་ཤིག །ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཕྱིས། ཨ་ཏི་སྔོན། ལོཊྲའི་ལྲའི་ཐ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤ་པྲ་སྦྱར། དགག་པའི་མཱ་སྔོན་ཏུ་བཞག །ཨཀྲའི་ཨཀྲ་ལ་རིང་པོ་བྱས་པས། ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨསྨདྲ་ལ་འགྲེལ་བ་ལ་དྲུག་པ་འོས་དྲས་བྱིན། ངས་ལ་ཏ་བ་མ་མ་དག་གོས། ཨསྨདྲ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ། མ་མ། རུ་བསྒྱུར་བ་བདག་གི། སརྦ་བཞག །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱདྲ་སྔོན་མའི་ཌུཀྲིཉྲ་ལས། བྱེད་པ་ཅན་ལའང་གྷཉྲ། རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས། ཉིཏྲ་ལའོ། །ཨཙྲའི་འོས་རྀ་ཨཱཏྲ། རྀ་ཀའི་ཨ་ལས། །ར་ཕ་རོལ། དྲངས་པས། ཨཱ་ཀཱ་ར། གྲུབ་པ། བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་འདོད་འཇོར་བཤད། དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཏལྲ། ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨཏྲ་ལས་སོས་ཌཱཔྲ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཏཱ། གྲུབ་པ་ལ་གསུམ་པའི་ཊཱ་སྦྱར། ཊ་ལའང་ཨཱ་སྲའི་འོས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། ཨེ་ཨ་ཡྲ། དྲངས་པས། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཏཱ་ཡཱ། འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཨསྲ་ཡོད་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊྲ། ཤཏྲིའོས། ལཊའི་ཤ་ཏྲཾ་རུ་བསྒྱུར། ཤྲ་ཤིཏྲའི་བྱ་བའི་དོན་དང་། རྀ་སྐྱེས་པའི་སུཊ་ལ་ཨུཀ་ཨི་ཏའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔྲ། ཤྣ་ཨས་དག་གི་དབྱིའོས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་དབྱི། ཨདྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོས་ཤཔྲ་འཇིག །སྦྱར་བས། སཏྲ། གྲུབ་པ་ནི། བདེན་པ། དམ་པ། ཡོད་པ། མཁས་པ་ སོགས་ལ་འཇུག །སུ་སྔོན་མའི་ཁ་ན་བརྐོ་བ་ལའོ། །ཌཱ་འོས་ཌ། ཌཏྲ་ལ་མཐའི་ཨནྲ་ཕྱིས། ཌ་དེའི་དོན་ཨ་ལ་དྲངས། དང་པོའི་སུ། ཨཏྲ་ལས་ཨམྲ། ཨམྲ་ལ་སྔོན་མ། ལ་ལ་མའི་ང་རོ་བྱས་པས། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། བི་སྔོན་མའི་ཤུདྡྷ་དག་པ་ལ་དངོས་པོ་ལཀྟ་བྱིན་སིདྡྷིའི་སྐབས་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། བི་ཤུདྡྷ་གྲུབ། དེ་ལ་བཞི་པའི་དེ་བྱིན། དེང་སི་དག་གི་ཡ་ཨཱཏྲ་དག་གོས་ངེ་ཡ་རུ་བསྒྱུར། ཡཉྲ་ལ་ཨཏྲའི་ཨཱཏྲ་འོས་མཐའ་ཉེ་རིང་བས། བི་ཤུདྡྷཱ་ཡ། རྣམ་ མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། 莫越于次第。阿斯玛德拉于解释中，第六适合被给予。我等之达瓦玛玛等衣。阿斯玛德拉与格连用。玛玛，转为我之。萨尔瓦放置。接近转为阿德拉，从先前的杜克里娘中。对于作者亦有甘娘。随后的关联皆去除。娘伊德拉也。阿扎的适合瑞阿德拉。瑞卡的阿拉中。拉于彼岸。引导出。阿嘎拉。成就。与思维及随后相符之事业，于特别施设中适用，于欲乐中宣说。于彼事物有达拉。阿扎等及阿德拉中，索斯达帕连用。阿嘎拉达。于成就上，第三之达连用。达亦阿斯拉之适合，标志结尾之阿埃。埃阿亚。引导出。阿嘎拉达亚。由欲乐成办之自性。阿斯拉于有者。现在有拉达。夏德里适合。拉达之夏德朗转为。夏夏德拉之事业之义。瑞所生之苏达，乌嘎伊达之义即去除。作者有夏帕。夏那阿斯等之德伊适合，根本之阿德伊。阿德拉等中，毁灭衣夏帕毁灭。连用。萨德拉。成就即。真实。神圣。存在。智者 等适用。苏先前的卡那挖掘也。达适合达。达达拉于结尾之阿那去除。达彼之义引导至阿。最初之苏。阿德拉中阿玛。阿玛于先前。拉拉玛之昂声所作故。苏康。安乐。毗先前的舒达清净，于事物拉达给予，如悉地之时所成办。毗舒达成就。于彼第四之德给予。德昂斯等之亚阿德拉等衣，昂埃亚转为。亚娘拉于阿德拉之阿德拉适合，结尾远近故。毗舒达亚。极
English
གི་དབྱི་འོས། པིཏྲ་མ་ཡིན་པའི་ཏིདྲ་ལ་ནའི་ཨ་ཕྱིས། ཛྷལ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནྲའི་འོས་ང་རོ་དང་། ཡ་ཡྲ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའི་ཉྲ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དབྱངས་མེད་སྦྱར་ནས། འདི་ཟབ་ལ་ཙ་སོགས་སུ་བཀླག་པ་བྱིངས་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཨདྲ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལས་ཨལྲ་གཅིག་པའི་ཏིངྲ་་ཨཊྲ་སྦྱར། །ཕྱི་མར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔྲ། པཱ། གྷྲཱ། དྷྨཱ་།།།སོགས་ཀྱིས་པི་བྲ་དང་། །ཛི་གྷྲཱར་བསྒྱུར་ནས། ནྲསྲ་ཕྱིས་པའི་ཨ་ལ་དྲངས་པས། བྷུཉྫ་ཐ། ཟོ་ཞིག །པི་བ་ཐ། འཐུང་ཞིག །ཛི་གྷྲ་ཐ། །དྲི་སྣོམས་ཤིག །ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཕྱིས། ཨ་ཏི་སྔོན། ལོཊྲའི་ལྲའི་ཐ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤ་པྲ་སྦྱར། དགག་པའི་མཱ་སྔོན་ཏུ་བཞག །ཨཀྲའི་ཨཀྲ་ལ་རིང་པོ་བྱས་པས། ། Gi yi 'os. Pitra ma yin pa'i tidra la na'i a phyi. Dzhal la mtha' ma yin pa'i nra'i 'os nga ro dang. Ya yra la rjes su nga ro'i nyra ru bsgyur ba'o. Dbyangs med sbyar nas. 'Di zab la tsa sogs su bklad pa byings 'grel las 'byung zhing. Adra las so zhes pa'i shes byed las alra gcig pa'i tingra atra sbyar. Phyi mar byed pa po la shapra. Pa. Ghra. Dhma. Sogs kyis pi bra dang. Dzi ghrar bsgyur nas. Nrasra phyi pa'i a la drangs pas. Bhunjza tha. Zo zhig. Pi ba tha. 'Thung zhig. Dzi ghra tha. Dri snoms shig. Kra mu rkang pa bskyod pa la'o. U phyi. A ti sngon. Lotra'i lra'i tha dang. Byed pa po la sha pra sbyar. Dgag pa'i ma sngon du bzhag. Akra'i akra la ring po byas pas. མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨསྨདྲ་ལ་འགྲེལ་བ་ལ་དྲུག་པ་འོས་དྲས་བྱིན། ངས་ལ་ཏ་བ་མ་མ་དག་གོས། ཨསྨདྲ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ། མ་མ། རུ་བསྒྱུར་བ་བདག་གི། སརྦ་བཞག །ཉེར་བསྒྱུར་ཨཱདྲ་སྔོན་མའི་ཌུཀྲིཉྲ་ལས། བྱེད་པ་ཅན་ལའང་གྷཉྲ། རྗེས་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིས། ཉིཏྲ་ལའོ། །ཨཙྲའི་འོས་རྀ་ཨཱཏྲ། རྀ་ཀའི་ཨ་ལས། །ར་ཕ་རོལ། དྲངས་པས། ཨཱ་ཀཱ་ར། གྲུབ་པ། བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་འདོད་འཇོར་བཤད། དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཏལྲ། ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨཏྲ་ལས་སོས་ཌཱཔྲ་སྦྱར་བས། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཏཱ། གྲུབ་པ་ལ་གསུམ་པའི་ཊཱ་སྦྱར། ཊ་ལའང་ཨཱ་སྲའི་འོས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། ཨེ་ཨ་ཡྲ། དྲངས་པས། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཏཱ་ཡཱ། འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཨསྲ་ཡོད་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊྲ། ཤཏྲིའོས། ལཊའི་ཤ་ཏྲཾ་རུ་བསྒྱུར། ཤྲ་ཤིཏྲའི་བྱ་བའི་དོན་དང་། རྀ་སྐྱེས་པའི་སུཊ་ལ་ཨུཀ་ཨི་ཏའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔྲ། ཤྣ་ཨས་དག་གི་དབྱིའོས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་དབྱི། ཨདྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོས་ཤཔྲ་འཇིག །སྦྱར་བས། སཏྲ། གྲུབ་པ་ནི། བདེན་པ། དམ་པ། ཡོད་པ། མཁས་པ་ སོགས་ལ་འཇུག །སུ་སྔོན་མའི་ཁ་ན་བརྐོ་བ་ལའོ། །ཌཱ་འོས་ཌ། ཌཏྲ་ལ་མཐའི་ཨནྲ་ཕྱིས། ཌ་དེའི་དོན་ཨ་ལ་དྲངས། དང་པོའི་སུ། ཨཏྲ་ལས་ཨམྲ། ཨམྲ་ལ་སྔོན་མ། ལ་ལ་མའི་ང་རོ་བྱས་པས། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། བི་སྔོན་མའི་ཤུདྡྷ་དག་པ་ལ་དངོས་པོ་ལཀྟ་བྱིན་སིདྡྷིའི་སྐབས་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། བི་ཤུདྡྷ་གྲུབ། དེ་ལ་བཞི་པའི་དེ་བྱིན། དེང་སི་དག་གི་ཡ་ཨཱཏྲ་དག་གོས་ངེ་ཡ་རུ་བསྒྱུར། ཡཉྲ་ལ་ཨཏྲའི་ཨཱཏྲ་འོས་མཐའ་ཉེ་རིང་བས། བི་ཤུདྡྷཱ་ཡ། རྣམ་ Ma ti kra ma tha. Do not transgress the order. Asmadra in the explanation, the sixth is suitable to be given. I etc. of Dava Mama etc. clothes. Asmadra is used with the case. Mama, transformed into mine. Sarva is placed. Approaching is transformed into Adra, from the previous Dukrinya. For the author, there is also Ganya. All subsequent associations are removed. Nyitra also. Azra's suitable Ri Adra. From Rika's Ala. La on the other side. Leading out. Akara. Accomplishment. Activities that conform to thought and subsequently, apply in special arrangements, are explained in desire. In that object, there is Tala. Aja etc. and in Adra, Sosdapa is used together. Akarata. On accomplishment, the third Da is used together. Da also Asra's suitable mark, the final A E. E Aya. Leading out. Akarataya. By the very nature of accomplishing desire. Asra is in the existent. Now there is Latra. Shatri is suitable. Lada's Shatram is transformed into. Shra Shitra's meaning of activity. The Suta born of Ri, the meaning of Uka Ita is removed. The author has Shapa. Shna As etc.'s Deyi is suitable, the root's Adyi. In Adra etc., the destruction of clothing Shapa destroys. Used together. Satra. Accomplishment is. Truth. Sacred. Existence. Wise etc. apply. Su the previous Kana digging also. Da is suitable for Da. Datra at the end of Ana is removed. Da its meaning is guided to A. The first Su. In Adra, Ama. Ama in the previous. Lala Ma's Ang voice is made, therefore. Sukham. Happiness. Bi the previous Shuddha pure, in the object Lada is given, as accomplished at the time of Siddhi. Vishuddha accomplishment. In that, the fourth De is given. De Angs etc.'s Ya Adra etc. clothing, Ang Eya is transformed into. Ya Nyangla in Adra's Adra is suitable, the end is far and near, therefore. Vishuddhaya. Extremely