Tibetan
དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལའང་དབྱི་འོས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར། སི་བྱིན། གྷུ་ཊྲ་ལའང་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ནཱ་ལ་འོས་ནྲ། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་། ནཱ་གསལ་བྱེད་ལས་སི་ཕྱིས། ནཱ་རྟགས་མཐའི་ནྲ་ཡིག་གི་འོས་ན་ཕྱིས་པས། བཛཱི། རྡོ་རྗེ་ཅན། བྷ་བ་སྔར་ལྟར་བཞག་པས་མཛོད་ནཱ་ཅིག །མ་ཧ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཕྱིས། ད་ལྟར་བ་དང་ཀྲྀ་ཏྲ་སོགས་ཀྱིས་ཤནྟྲྀདྲ་བྱིན། ། ཤྲ་རི་དྲ་གསུམ་ཕྱིས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནྲ་བི། ན་ཕྱིས་ནས་དྲངས། ཨཱ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོས་རྐྱེན་གྱི་ཨ་ཕྱིས་པས། མ་ཧནྟྲ། །གྲུབ་པ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོའི་སྲི། སྲ་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་འོས་ཧ་རིང་། སི་ཕྱིས། བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པས་མ་ཧཱནྲ། གྲུབ། སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ས་མ་ཡ་དང་བསྡུས། དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ནཱ་ཡིན་པས། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། གཞི་མཐུན་ཚིག་ལ་མ་ཧནྟ་ཀྱི། ཨཱ་ཡི་ཡི་གེར་བྱ་བའོ། །ཞེས་པས་ནྲ་དང་བཅས་ཨཱར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་སཏྟྭའམ་སཏྭ་དང་མཐར་ཨཱཿཞེས་པའི་ཡི་གེ་སྦྱར་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བོད་སྐད་ནཱ་ཀྱང་། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་ནི། །རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཤིག་རྡོར་སེམས་ཀྱཻ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཤིན་ཏུ་ཚིམས་པར་བདག་མཛོད་ཅིག །ལེགས་པར་རྒྱས་པར་བདག་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ནི་འདོར་བར་མ་མཛད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏུ་མཛད་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨཱཿཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྔགས་ དོན་ཀྱང་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་གཞུང་དང་སྦྱར་བའི་ཟབ་གསང་ཐུན་མིན་ཅུང་ཟད་སྨྲ་རྒྱུ་ཡོད་མོད་འདིར་སྤྲོས་པ་སྐབས་སུ་མ་བབ་བོ། །དེ་དག་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དབྱངས་མེད་རྣམས་དྲངས། ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུའོ། །ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་ཨུརྲ་བསྒྱུར་རོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། ༈ །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སཱ་ན་བསྒྲུབས་ནི་གཞན་ཏུ་བྲིས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྔགས་ནི་ཙཱནྡྲ་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྔར་ལྟར་བཞག །ཁཻ་ཟབ་ལའོ། ཌའོ་ཞེས་པས་ཌ་བྱིན། མཐའི་ཨཙྲ་སོགས་ཀྱི་འོས་བྱིངས་ཀྱི་ཨཻ་ཕྱིས། ཌ་དེའི་དོན་ཕྱིས་ནས་ཨ་ལ་དྲངས་པས། ཁ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཚར་གཉིས་བཞག །ཁ་ཁ། ཟོ་ཟོ། ཞེས་པར་བསྒྱུར་མོད། བཟའ་བྱའི་ཟན་ལའང་འཇུག །ཡང་། བྱིངས་དེ་ལ། ལོ་ཊྲའོ། །སྤྲིང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལ་འོས་ལོཊྲ་བྱིན། ཤིཏྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཻ་ཙྲའི་ཨཱཏྲ་འོས་བྱིངས་ཀྱི་ཨཻ་ཨཱ། ཌྲ་ཌྲ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱིས་ཨེཏྲའོ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། ཨོ་ཡིག་ནི་ལོ་ཊའི་ཨིའི་ཨུའོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ལྲའི་ཏི་པྲ་ཏ་སྲ་སོགས་ཀྱིས་ལྲ་ཏི་པྲ་ཏུ་བསྒྱུར། པྲ་ཡིག་པིཏྲ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ ཕྱིས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤ་པྲའོ་ཞེས་པས་བར་རྐྱེན་ཤཔྲ་བྱིན། ཤྲ་ཡིག་ལིཊྲ། སྨོན་པའི་ལིདྲ་མ་ཡིན་པའི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་དོན་དང་། པྲ་ཡིག་ཤཔྲ་ཤྱནྲ་ལས་སོའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། །ཨཀྲའི་ཨཀྲ་ལ་རིང་པོའོ། །སིའི་ཧི་འོས་སི་ཧིདྲ། ང་ཨ་ཏྲ་ཨེདྲ་དགག་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས་ནས། ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལ་གཉིས་སོས་གཉིས་བརྗོད་པས། ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི། ཟོ་ཞིག་ཟོ་ཞིག །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྭནྲ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨཏྲ་ཨེདྲ་དང་། རྲ་ཕ་རོལ་བྱས་པས། སརྦ། ཐམས་ཅད། ཙུ་ར་སོགས་ཀྱི་ལྷག་མའི་བྱིངས་ཡཀྵ་མཆོད་པ་ལའོ་ཞེས་པར། ལས་ལ་གྷཉྲ། གྷྲ་དང་ཉྲ། བྱིངས་མཐའི་ཨ་རྣམས་ཨུ་ྲ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། ཡཀྵ། གནོད་སྦྱིན། རཀྵ། སྲུང་བ་ལའོ། །ཨ་སུ་ནྲའོ། །ཨ་ཨུནྲ་རྣམས་ཕྱིས་པས། རཀྵ་སྲ། སྲུང་བ་པ། པྲཛྙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ན་རོས་ཨྲ་བྱིན། ཀིཏྲ་ལའང་བུ་བརྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨཙྲ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འོས་ཐོག །ཨུ་ྲ་མར་ཨཱཏྲ།ྲ་དེའི་དོན་ཕྱིས། དབྱངས་མེད་དྲངས་པས། རཱཀྵ་སཿ སྲིན་པོ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་འོས་ཀྟ་ཀྲ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། བྷཱུ་ཏ། འབྱུར་པོ། པྲ་དང་རབ་ཏུ་ཨ་སྲ་ཐོབ་པ། བསྡུས། པྲྀ་ཥོ་དར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོས་ཨཱསྲ་ཨི་རུ་བསྒྱུར་བའི་ ཚིག་ཕྲད་དང་། ཨ་ཨཏྲ་ཨེ་དྲའོ་ས་ཨ་ཨི་དག་གཅིག་ཨེ་བྱས་པས། པྲེ་ཏ། ཡི་དྭགས་ཏེ། འདོད་འཇོ་ལས། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པས་པྲེ་ཏཱཿསྟེ་ཡི་དྭགས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་། པི་ཤི་ཏ་མཱ་ཤཿཞེས་པར་པྲྀ་ཥོ་དར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྡུས། པི་ཤི་ཏའི་པི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཨཱ་ཤའི་ཤཱ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། པི་ཤཱ་ཙ། ཤ་ཟའོ། ཉེར་བསྒྱུར་ཨུདྲ་སྔོན་མའི་མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཨཱི་ཁྱད་དོན་ཕྱིས། བྱེད་པ་ཅན་ལ་གྷཉྲའོ། ཉྞི་ཏྲ་ལའོ། །ཨཙྲའིའོས་མཐའ་ཉེ་ཨཱཏྲ། ཉྲ་དང་གྷྲ་ཁྱད་དོན་ཕྱིས། ཡ་རའི་ཉམྲ་ལ་ཉམྲ་ཡང་ན་འོས་དྲ་ནྲ་བྱས་པས། ཨུནྨཱ་ད། འདི་སེམས་འཁྲུལ་ནས་སྨྱོ་བ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྨྱོ
Chinese
元音和yའི་词尾也一样，去掉适合的词尾的ཨ་后连接。སི་བྱིན། 对于གྷུ་ཊྲ་，如果不是सम्बुद्धि (sambuddhi，梵文天城体：सम्बुद्धि，梵文罗马拟音：sambuddhi，汉语字面意思：正觉)，那么适合的就是ནྲ། उपधा (upadhā，梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思：近置)长音。从ནཱ་的明示中去掉སི་。去掉词尾ནྲ་的适合的ན་字后，བཛཱི། 持金刚者。像以前一样保留བྷ་བ་，放一个མཛོད་ནཱ་。对于महा (mahā，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大)供养。去掉ཨ་。现在用བ་和कृत्र (kṛtra，梵文天城体：कृत्र，梵文罗马拟音：kṛtra，汉语字面意思：人造的)等给予ཤནྟྲྀདྲ། 去掉ཤྲ་རི་དྲ་三个字。对于作者，ཨནྲ་བི། 去掉ན་后引导。对于ཨཱ་和连接的字母，那些ཨའི་，也就是去掉那些，也去掉词尾的ཨ་。མ་ཧནྟྲ། 对于已成就的，为了标志的意义，第一个སྲི། 去掉སྲ་词尾和མ་ཧནྟ་的ན་的उपधा (upadhā，梵文天城体：उपधा，梵文罗马拟音：upadhā，汉语字面意思：近置)的适合的ཧ་长音。去掉སི་。去掉重叠的词尾后，མ་ཧཱནྲ། 成就。与之前成就的समया (samaya，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言)结合。因为既是誓言也是伟大的ནཱ་，所以महासमया (mahāsamaya，梵文天城体：महासमय，梵文罗马拟音：mahāsamaya，汉语字面意思：大誓言)。伟大的誓言，对于共同的基础词महान्त (mahānta，梵文天城体：महन्त，梵文罗马拟音：mahānta，汉语字面意思：伟大的)的，要做成ཨཱ་的字母。因为这样，所以和ནྲ་一起变成了ཨཱར། 然后，与सत्त्व (sattva，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情)或者सत्व (satva，梵文天城体：सत्व，梵文罗马拟音：satva，汉语字面意思：真实)以及最后的ཨཱཿ字母结合就成就了。那些的藏语也是ནཱ་。 嗡 班匝萨埵萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝萨埵迪诺巴，迪叉哲卓美巴瓦，苏多效美巴瓦，苏波效美巴瓦，阿努ra多美巴瓦，萨瓦悉地美扎雅匝，萨瓦嘎玛苏匝美，则当希日央古汝吽，哈哈哈哈火，巴嘎万，萨瓦达塔嘎达，班匝玛美门匝，班匝巴瓦，玛哈萨玛雅萨埵啊。这是那些的咒语。 那些意义也与新旧的续部经典结合，有稍微讲述甚深秘密共同之处的必要，但在这里展开并不合适。那些连续连接的时候，引导没有元音的那些。在ཨ་字之间放上ཨུའོ། 对于ཨ་和有声音的那些也一样，因为是ངོ་，所以转变为རྣམ་བཅད་ཨུརྲ། 通过把ཨུའི་字母变成ཨོ་等来成就。༈。 时轮金刚等的声音साधना (sādhanā，梵文天城体：साधना，梵文罗马拟音：sādhanā，汉语字面意思：修法)的成就，要从其他地方写的东西中了解。༈。空行母共同朵玛的咒语要通过ཙཱནྡྲ་པའི་的仪轨来成就，嗡像以前一样保留。ཁཻ་是深奥的。用ཌའོ་给予ཌ་。去掉词尾的ཨཙྲ་等的适合的词根的ཨཻ་。去掉ཌ་的意义后引导到ཨ་，因此成就了ཁ་，放两次。ཁ་ཁ། ཟོ་ཟོ། 这样转变。ུར་མོད། 也用于食物的糌粑。又，那个根本是，लोट्रའོ། 。催促给予后来适合的时候，给予合适的ལོཊྲ། 对于不是ཤིཏྲ་的，给予ཨཻ་ཙྲའི་ཨཱཏྲ་，根本的适合的ཨཻ་ཨཱ། ཌྲ་ཌྲ་行走的党派们，因为有ཨེཏྲའོ་等等的意思。ओ这个字母因为是ལོ་ཊའི་ཨིའི་ཨུའོ་等等的意思，所以去除。ལྲའི་ཏི་པྲ་ཏ་སྲ་等等，将ལྲ་ཏི་པྲ་ཏུ་转换。པྲ་这个字母是做པིཏྲ་的意思，所以去除。因为称做作者为ཤ་པྲའོ་，所以给予中间的障碍ཤཔྲ་。ཤྲ་这个字母是ལིཊྲ། 以及不是祈愿的ལིདྲ་等等的区别意义。པྲ་这个字母是ཤཔྲ་ཤྱནྲ་等等的意义，所以去除。ཨཀྲའི་ཨཀྲ་是长的。སིའི་ཧི་适合སི་ཧིདྲ། ང་ཨ་ཏྲ་ཨེདྲ་是否定的意思，所以去除后。想要普遍以及再三清净，用两个སོས་说两个。ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི། ཟོ་ཞིག་ཟོ་ཞིག 。从སྲྀ་行走，用ཀྭནྲ་词尾，以及ཨཏྲ་ཨེདྲ་。用རྲ་做了彼岸。सर्र्व（梵文天城体，sarva，一切）。一切。在ཙུ་ར་等等的剩余根本，说यक्ष（梵文天城体，yakṣa，夜叉）是供养。从 कार्य（梵文天城体，kārya，事业）上用घञ्र（藏文，梵文天城体，ghañ，行为，作为）。གྷྲ་和ཉྲ། 去除根本结尾的ཨ་，ཨུ་ྲ་后连接。यक्ष（藏文，梵文天城体，yakṣa，夜叉）。夜叉。रक्ष（藏文，梵文天城体，rakṣa，守护）。守护。ཨ་སུ་ནྲའོ། 。去除ཨ་ཨུནྲ་。रक्षस（藏文，梵文天城体，rakṣas，罗刹）。守护者。从प्रज्ञा（藏文，梵文天城体，prajñā，智慧）等等，或者用རོས་给予ཨྲ་。对于किटर（藏文，梵文天城体，kiṭa，昆虫）等等的子嗣等等，得到ཨཙྲ་等等的第一个适合。ཨུ་ྲ་变成ཨཱཏྲ།ྲ་，那个意思去除。没有元音引导。राक्षस（藏文，梵文天城体，rākṣasa，罗刹）。罗刹。भू（藏文，梵文天城体，bhū，存在）是存在。对于事物和行为等等，去除适合的ཀྟ་ཀྲ་后连接。भूत（藏文，梵文天城体，bhūta， भूत）。已成。प्र（藏文，梵文天城体，pra，前缀）和极其获得ཨ་སྲ་。简略。पॄषोदर（藏文，梵文天城体，pṛṣodara，一种复合词）等等用སོས་将ཨཱསྲ་转换为ཨི་རུ་的 词尾。以及ཨ་ཨཏྲ་ཨེ་དྲའོ་ས་ཨ་ཨི་等等做成一个ཨེ་。प्रेत（藏文，梵文天城体，preta，饿鬼）。饿鬼。如《如意宝》中所说。因为获得口渴等等殊胜，所以प्रेता（藏文，梵文天城体，pretāḥ，饿鬼）是饿鬼们。这样说。又，在पि शित माश（藏文，梵文天城体，pi śita māśa）中，因为पॄषोदर（藏文，梵文天城体，pṛṣodara，一种复合词）等等的缘故，用词尾简略。将पि शित（藏文，梵文天城体，pi śita）转换为पि，以及将आश（藏文，梵文天城体，āśa）转换为शाच。पिशाच（藏文，梵文天城体，piśāca，食肉鬼）。食肉鬼。靠近转换的ཨུདྲ་，之前的मादी（藏文，梵文天城体，mādī，喜悦）是喜悦。ཨཱི་区别意义去除。对于作者用घञ्रའོ། 。对于ཉྞི་ཏྲ་འོ། 。ཨཙྲའིའོས་结尾靠近ཨཱཏྲ། ཉྲ་和གྷྲ་区别意义去除。用ཡ་རའི་ཉམྲ་，ཉམྲ་或者适合用དྲ་ནྲ་。उन्माद（藏文，梵文天城体，unmāda，疯狂）。这解释为从心迷惑而疯狂，但在这里是疯狂
English
Also for vowel and ya endings, after removing the appropriate terminal अ, connect. སི་བྱིན། For གྷུ་ཊྲ་, if it is not सम्बुद्धि (sambuddhi, Devanagari: सम्बुद्धि, Romanization: sambuddhi, literal meaning: perfect enlightenment), then the appropriate one is न्र. उपधा (upadhā, Devanagari: उपधा, Romanization: upadhā, literal meaning: proximate placement) long vowel. Remove सि from the clarification of ना. After removing the appropriate न of the terminal न्र letter, बजी. Vajra holder. Keep भवा as before, place a म्जोद ना. For महा (mahā, Devanagari: महा, Romanization: mahā, literal meaning: great) offering. Remove अ. Now give शान्तृद्र with वा and कृत्र (kṛtra, Devanagari: कृत्र, Romanization: kṛtra, literal meaning: artificial) etc. Remove the three letters श्र रि द्र. For the agent, अन्र वि. Guide after removing न. For आ and the connecting letters, those अइ, that is, remove those, also remove the terminal अ. महन्त्र. For the accomplished, for the meaning of the mark, the first स्रि. Remove the उपधा (upadhā, Devanagari: उपधा, Romanization: upadhā, literal meaning: proximate placement) suitable ह long vowel of the terminal स्र and the न of महान्त. Remove सि. After removing the stacked terminal, महान्र. Accomplished. Combine with the previously accomplished समया (samaya, Devanagari: समय, Romanization: samaya, literal meaning: vow). Because it is both vow and great ना, महासमया (mahāsamaya, Devanagari: महासमय, Romanization: mahāsamaya, literal meaning: great vow). Great vow, for the common base word महान्त (mahānta, Devanagari: महन्त, Romanization: mahānta, literal meaning: great), to be made into the letter आ. Because of this, it becomes आर together with न्र. Then, by combining with सत्त्व (sattva, Devanagari: सत्त्व, Romanization: sattva, literal meaning: sentient being) or सत्व (satva, Devanagari: सत्व, Romanization: satva, literal meaning: truth) and the final आ letter, it is accomplished. The Tibetan of those is also ना. Om Vajrasattva samaya, manu palaya, Vajrasattva deno patita, didho may bhava, suto shyo may bhava, supo shyo may bhava, Anurakto may bhava, sarva siddhi mem prayaccha, sarva karma suca may, cittam shriyam kuru hum, ha ha ha ha hoh, Bhagavan, sarva tathagata, Vajra ma may munca, Vajra bhava, maha samaya sattva ah. This is the mantra of those. The meaning of those also, combined with the new and old tantra texts, there is a need to speak slightly about the profound secret commonalities, but it is not appropriate to elaborate here. When connecting those continuously, guide those without vowels. Place उ between the अ letters. For अ and those with sound also, because it is ङो, transform into र्णाम ब्चेद उर्र. It is accomplished by making the letter उ into ओ etc. ༈. The accomplishment of the sound साधना (sādhanā, Devanagari: साधना, Romanization: sādhanā, literal meaning: practice) of Kalachakra etc. should be understood from what is written elsewhere. ༈. The mantra of the common Ganachakra of Dakinis should be accomplished through the ritual of Chandrapa, Om keep as before. खै is profound. Give ड with डओ. Remove the appropriate root ऐ of the terminal अत्र etc. After removing the meaning of ड, guide to अ, thus ख is accomplished, place twice. ख ख. जो जो. Transform like this.
English
ur mod. It also applies to the tsampa of food. Also, that root is, lotrao. Give the appropriate lotra to those who are due to be urged to give later when the time is right. For those who are not shitra, give ai-tra'i atra, the appropriate root ai a. The parties that go dra dra, because they have the meaning of etrao etc. The letter o is removed because it has the meaning of i'i u'o etc. of lota. Lra'i ti pra ta sra etc. convert lra ti pra tu. The letter pra means to do pitra, so remove it. Because the author is called sha pra'o, give the middle obstacle shapra. The letter shra is litra. And the distinctive meaning of not being a wishful lidra etc. The letter pra is the meaning of shapra shyantra etc., so remove it. Akra'i akra is long. Si'i hi is suitable for si hidra. Nga a tra edra is a negative meaning, so after removing it. Wanting to be universal and repeatedly pure, use two sos to say two. Kha hi kha hi. Zo zhig zo zhig. From sri walking, use the suffix kvantra, and atra edra. Use rra to make the other shore. Sarva (Sanskrit Devanagari, sarva, all). All. In the remaining root of tsura etc., it is said that yaksha (Sanskrit Devanagari, yakṣa, yaksha) is an offering. From karya (Sanskrit Devanagari, kārya, action) use ghanra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ghañ, action, as). Ghra and nyra. Remove the root ending a, ura and connect. Yaksha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, yakṣa, yaksha). Yaksha. Raksha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rakṣa, protection). Protection. A su nrao. Remove a unra. Rakshasa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rakṣas, rakshasa). Protector. From prajñā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prajñā, wisdom) etc., or give ara with ros. For the offspring of kiter (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kiṭa, insect) etc., get the first suitable of atra etc. Ura becomes atra, that meaning is removed. No vowel guidance. Rakshasa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rākṣasa, rakshasa). Rakshasa. Bhu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhū, existence) is existence. For things and actions etc., remove the appropriate kta kra and connect. Bhuta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhūta, भूत). Already done. Pra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pra, prefix) and extremely obtain a sra. Abbreviated. Pṛṣodara (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pṛṣodara, a compound word) etc. use sos to convert asra to iru suffix. And a atra edrao sa a i etc. make one e. Preta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, preta, hungry ghost). Hungry ghost. As it is said in the Wish-fulfilling Jewel. Because of obtaining the excellent thirst etc., preta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pretāḥ, hungry ghosts) are hungry ghosts. It is said like this. Also, in pi shita masha, because of pṛṣodara (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pṛṣodara, a compound word) etc., it is abbreviated with a suffix. Convert pi shita (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pi śita) to pi, and convert āśa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, āśa) to shacha. Pishacha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, piśāca, flesh-eating ghost). Flesh-eating ghost. The near conversion udra, the previous madi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mādī, joy) is joy. I distinguishing meaning is removed. For the author use ghanrao. For nyi tra o. Atra'i o ending is close to atra. Nyra and ghra distinguishing meaning is removed. Use ya ra'i nyamra, nyamra or suitable use dra nra. Unmada (Tibetan, Sanskrit Devanagari, unmāda, madness). This is explained as being confused and mad from the heart, but here it is madness