Tibetan
་ཚངས་དབྱངས་སྐྱེད་པ་གསུང་གི་རིལ་བུ། པ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་རའི། ཕྱག་དཔེ་དགྱེས་རྡོར་བརྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དུམ། ཤ་བ་འབུམ་པའི་གནས་རྡོ་དུང་དཀར་རང་བྱོན། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཞལ་དཀར་དུམ་བུ། ཀརྨ་པཀྴིིའི་ཞལ་རྒྱན་དང་ཤངས་མཚལ་རིལ་བུ། རྒྱལ་བ་ལོ་རས་པའི་ཐུགས་ལྗགས་རིལ་བུ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཤངས་མཚལ་རིལ་བུ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཕྲེང་གི་ལུང་དང་སྐུ་མཚལ་རིལ་བུ། གར་དབང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་ལུང་། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་ཤངས་ མཚལ། གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་ཤངས་མཚལ།། ༈ །།ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ། ཇོ་བོ་རྗེའི་གདུང་རུས་རིང་བསྲེལ་ཅན། སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེའི་གདུང་རུས། དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གདུང་རུས་དང་སྐུ་ཤའི་རིལ་བུ། སྟག་ལུང་ཐང་པའི་གདུང་རུས་རིལ་བུ། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་སྐུ་ཤ །རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རུས་རིལ་བུ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་གདུང་རུས། འགྲམ་རུས་རིལ་བུ། རྗེ་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱི་གདུང་རུས། རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཤ་དང་སྐུ་གདུང་གདུང་ཞུན་རིལ་བུ། བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་གོ་ཤྲཱི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་གདུང་རུས། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུར་ཤའི་རིལ་བུ་དང་གདུང་ཞུན། རྗེ་བརྒྱད་པའི་གདུང་ཤཱ་རི་རཾ་ཁྱད་འཕགས་སྐུ་མཚལ་རིལ་བུ་དང་གདུང་ཐལ་རྟེན་འདམ། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རུས། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རུས།། ༈ །།སྐུ་བལ་རིང་བསྲེལ་སྐོར་ལ། རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་རུས་རྒྱན་ཚལ། ཇོ་བོ་རྗེའི་སྐུ་ཆོས་དུམ། རྗེ་མར་པའི་ན་བཟའ་བྱིན་ཅན། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རས་གཟན་དང་སྒོམ་ཐག་དུམ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྐུ་ཆོས་དུམ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ཆོས། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཆོས། ཆོས་རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ན་བཟའ། ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞུགས་གདན་དང་ སྐུ་ཆིངས། མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ན་བཟའ། རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ་དང་སྐུ་ཆིངས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ན་བཟའ། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་ན་བཟའ་སྐུ་ཆོས་དང་སྤུར་རས། རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཟན། རྒྱལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མནབ།།།སླག །རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ན་བཟའ། རྒྱལ་དབང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ན་བཟའ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ན་བཟའ། བླ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་རས། དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སྐུ་འགག་དུམ། ཁྲོ་ཕུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ན་བཟའ། གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ན་བཟའ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དབུ་ཞྭ། སྟག་ལུང་ཐང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ་དང་དབུ་ལྗོན། ཆོས་རྗེ་སྨར་པ་གྲུབ་ཐོབ་སྐུ་ཚེས། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཡེལ་པའི་ན་བཟའ་དང་ཕྱག་མཁར། རྒྱལ་བ་གཡའ་བཟང་པའི་དབུ་སྐྲ། ཆོས་རྗེ་ཤུག་གསེབ་པའི་གཟིམ་ཐུལ། ཆོས་རྗེ་གཙང་བརྒྱ་རས་དབུ་སྐྲ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ། སྟག་ལུང་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱི་དབུ་སྐྲ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྐུ་ཆོས་འཁྲུལ་བྲལ། དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་དབུ་སྐྲ། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་སྐྱེས། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ན་བཟའ། འབྲུག་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུ་སྐྲ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་དབུ་སྐྲ།། ༈ །།ཐུགས་ཀར། གཏེར་གསར་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ། གྲུབ་ཆེན་བིརྦ་པས་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ན་དང་། ཆུ་བོ་གངྒཱ་གཉིས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏབ་པའི་སཱཙྪའི་དུམ་བུ། དཱ་རི་ཀ་པའི་ཚེ་ཆུ་རིལ་བུ། དམ་རྫས་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་རྗེ་བདུན་པའི་ཕྱག་བསྒྲིལ། རྗེ་བརྒྱད་པའི་རིལ་ནག་འཕེལ་མ། དམ་རྫས་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་རྗེ་བཅུ་བཞི་པའི་ཕྱག་བསྒྲིལ་བཅས་ཕོན་མང་། རྗེ་བཅུ་བཞི་པའི་དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་དངུལ་མདོག་མ། འབྲུག་ཆེན་མི་ཕམ་དབང་པོས་ཙཱ་རི་གཅིག་ཆར་ནས་བཞེས་པའི་རྩྭ་མཆོག་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྒྲུབས་པའི་འཇའ་ཚུགས། འབྲུག་ཆེན་མི་འགྱུར་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བསྒྲུབས་པའི་འཇའ་ཚུགས་གཙོར་གྱུར་རྟེན་འདུས་ཕབ་གཏའ། ཛཾ་ཐང་དུ་བཞུགས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པའི་ཞུན་ཐིག་བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་རིང་བསྲེལ། ལྷོ་སྟ་ཤོང་བུ་མོ་པདྨ་མཚོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆབ་བུམ་པ་གང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བས་བྲིས་པའི་འབུམ་གྱི་དུམ་བུ། བདེ་མཆོག་གྲུབ་བརྙེས་མང་དགེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་ཚའི་ཁྲུས་རིལ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ངོར་རང་བྱུང་གི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བ། གཡུ་བྲག་ཚེ་རྫས་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། མ་ར་ཏཱི་ཀིའི་ས་ཆུ་ཚེ་རྫས། སྒྲོལ་དཀར་བླ་མེད་ཀྱི་རིལ་བུ་རྟག་པའི་ རྡོ་རྗེ།། ༈ །།སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་སྐོར་ལ། འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་ཞུན་ཐིག །ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས། གྲུབ་ཆེན་མ་ཏི་རཏྣའི་ཐུགས་ཚལ་པ་དང་གདུང་རུས། རྟོགས་ལྡན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲལ་ཆུ་གསོལ་འོད་ཟེར་སེང་གེའི་གདུང་རུས། གར་དབང་པདྨ་བློ་གྲོས་གདུང་རུས། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ། ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་སྐུ་ཤ །རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པའི་ཐུགས། སངས་རྒྱས་དབོན། སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན། ཆོས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་སྟེ་སྟག་ལུང་སངས་རྒྱས་རྣམ་གསུམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཁྱད་འཕགས་རྡོག་རེ་རེ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་ལྗགས་མཆིལ་ལས་བྱོན་པའི་རིང་བསྲེལ། རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཐུགས་ཚལ་པ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་གདུང་རུས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་ནོར་བུའི་གདུང་རུས།། ༈ །།སྐུ་བལ་རིང་བསྲེལ་སྐོར། ས་ར་ཧའི་དུག་སྤྲུལ་པགས་པའི་སྒོམ་ཐག་གི་ཆ་ཤས། ཏཻ་ལོ་པའི་སྒོམ་ཐག་དུམ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་སྒོམ་ཐག །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ན་བཟའ། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ན་བཟའ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དབུ་སྐྲ་དང་ན་བཟའ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་སྐུ་ཆོས། དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྣམ་སྦྱར། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ན་བཟའ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཕྲེང་དང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་ཕུལ་བའི་ཨ་ག་རུའི་ཕྱག་མཁར་དུམ། དྲུང་རྨ་སེའི་སྐུ་བེར་ཚལ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་བདེ་མགོན་སྦྲེལ་མ་དུང་ཕྱུར་ཁ་ཤས་ལྗགས་བཟླས་གནང་བའི་ཕྱག་འཛབ། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་ཐག །ཞྭ་དམར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ན་བཟའ། རྒྱལ་དབང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཕྲེང་། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྒོམ་ཐག། ༈ །།ཐུགས་ཀའི་སྨད་དུ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་རྟེན་འདམ་དཔེ་བྲལ་མ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བླ་ཤིང་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་བའི་ལོ་མ།། ༈ །།སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་སྐོར་ལ། དགོན་པ་བ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གདུང་ས། རྗེ་བརྒྱད་པའི་གདུང་ཐལ་རྟེན་འདམ། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་གདུང་དཀྲིས། གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་ཚྭ་དང་གདུང་དཀྲིས། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་དང་པོའི་གདུང་རུས། རྒྱལ་དབང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཚ། རྒྱལ་ཚབ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་སྐུ་ཤ །གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་གདུང་རུས། གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་གདུང་རུས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་ཁྲུས་རིལ་བུ། དཀོན་མཆོག་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདུང་ཐལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རུས་དང་གདུང་ཐལ། དྲུང་ཆེན་བརྒྱད་པ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་གྱི་གདུང་ཤ་རཱི་རཾ། བསྟན་འཛིན་ལྔ་པ་དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན་གདུང་རུས། བདུན་པ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་གདུང་། འབྲུག་ཆེན་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་གདུང་རུས། ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གདུང་རུས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་གདུང་རུས། ཆགས་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཤ །བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཤའི་རིལ་བུ། སྟག་ལུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་གདུང་རུས། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་གདུང་ཐལ། དེའི་དངོས་སློབ་མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤུར་ཚྭ། གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གདུང་ཐལ། མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱི་གདུང་ཐལ། རྨོར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རུས། མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ན་བཟའ། བདེ་མཆོག་གྲུབ་པ་མང་དགེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་ཐལ། སྐུ་བལ་རིང་བསྲེལ་སྐོར་ལ། གཏེར་བྱོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཆགས། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ན་བཟའ། ཞྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བེར། གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ན་བཟའ། གར་དབང་དྲུག་པའི་སྐུར་བཞེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ ཀྱི་གདན་གཞི། ཞྭ་དམར་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ན་བཟའ། སི་ཏུ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆའི་ན་བཟའ། སི་ཏུ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་ན་བཟའ། ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཕྲེང་ལུང་དང་ན་བཟའ། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་སྐུ་མནབས་བྱིན་ལྡན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་སྐུ་ཆོས། ཏྲེ་ཧོ་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཀྱི་ན་བཟའ། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་ན་བཟའ། གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཤངས་ཕྱིས། གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་ན་བཟའ། ཆོས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོའི་ན་བཟའ། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ན་བཟའ། བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆོས། རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་མོའི་གསང་གོས། གསང་བདག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྤུར་རས། གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་གོས། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཆོས། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་དབང་བོ་དོང་གསང་ཡུམ། ཕྱུག་གི་ཆོས་གོས། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབུ་སྐྲ། ངོར་ཆེན་དབོན་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བའི་ན་བཟའ། བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱི་ན་བཟའ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གཟན་དང་། སྐུ་རེག །སྐུ་ཆོས། ཐར་རྩེ་པ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ན་བཟའ། གནས་གསར་མཁྱེན་བརྩེའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་མཁན་ཆེན་བསླབ་ག
Chinese
འཚངས་དབྱངས་སྐྱེད་པ（梵文种子字，Oṃ，圆满）语之丸。大成就者嘎雅达Ra之。手抄本《喜金刚二观察》之汉地版本片段。夏瓦崩巴之圣地，自生白海螺石。玛尔巴译师之颜面白色部分。噶玛巴希之颜面饰品与鼻血丸。嘉瓦洛热巴之心舌丸。大成就者唐东杰布之鼻血丸。确英多杰之手串之传承与身血丸。噶旺益西宁波之念珠传承。摄政扎巴贝之鼻血。扎巴顿珠鼻血。 ༈ །།于心间之上部。觉沃杰之遗骨舍利。子达玛多德之遗骨。帕木竹巴之遗骨与身肉丸。达隆塘巴之遗骨丸。藏巴嘉热之身肉。郭仓巴衮波多杰之遗骨丸。大成就者邬金巴之舍利与遗骨。颧骨丸。杰桑吉温之遗骨。杰通瓦顿丹之身肉与身骨骨髓熔铸丸。班嘎蒋巴桑波与果西贝觉顿珠遗骨。却扎嘉措之身肉丸与骨髓熔铸。第八世之殊胜身舍利，身血丸与骨灰圣土。 旺秋多杰之遗骨。确英多杰之遗骨。 ༈ །།关于法衣舍利。杰那若巴之骨饰丛。觉沃杰之法衣片段。玛尔巴之加持法衣。杰尊米拉之法衣与禅带片段。无等达波拉杰之法衣片段。杰都松钦巴之法衣。衮钦让炯多杰之法衣。法王绕贝多杰之法衣。法王得银谢巴之坐垫与 身带。通瓦顿丹法衣。杰确扎嘉措之法衣与身带。不动金刚之法衣。旺秋多杰之法衣法衣与裹尸布。杰确英多杰之法衣。嘉瓦益西多杰之衣物。 嘉瓦绛曲多杰之法衣。嘉瓦都度多杰之法衣。大成就者琼波朗觉之法衣。喇嘛香仁波切之裹尸布。帕木竹巴之身肉硬结片段。楚布森巴切
English
Oṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，圆满）speech pellet. Of the great accomplished Gaya Dhara. A section of the Chinese version of the two-part examination of the hand-copied Degye Dorje. Self-arisen white conch stone from the sacred site of Shawa Bumpa. A piece of the white face of the lord Marpa Lotsawa. Karma Pakshi's face ornament and blood-nose pellet. Gyalwa Lorepa's heart-tongue pellet. Blood-nose pellet of the great accomplished Thangtong Gyalpo. The transmission of the hand rosary of Choying Dorje and the body-blood pellet. Garland transmission of Garwang Yeshe Nyingpo. Regent Drakpa Paljor's nose blood. Drakpa Dondrup's nose blood. ༈ །།On the upper part of the heart. Relic of the bone relics of Jowo Je. Bone relics of the son Dharma Dode. Bone relics and body-flesh pellets of Pamo Drupa. Bone relics of Taglung Thangpa. Flesh of Tsangpa Gyare. Bone relics of Götsangpa Gonpo Dorje. Relics and bone relics of the great accomplished Orgyenpa. Cheekbone pellet. Bone relics of Je Sangye Won. Body flesh and bone marrow melting pellet of Je Thongwa Donden. Bone relics of Bangar Jampal Zangpo and Go Shri Paljor Dondrup. Body flesh pellet and bone marrow melt of Chodrak Gyatso. The eighth Je's extraordinary body relics, body-blood pellet and bone ash sacred earth. Bone relics of Wangchuk Dorje. Bone relics of Choying Dorje. ༈ །།About the relics of the body. Bone ornament grove of Je Naropa. A piece of Jowo Je's Dharma robe. Marpa's blessed robe. A piece of Jetsun Mila's robe and meditation belt. A piece of the Dharma robe of the incomparable Dagpo Lhaje. Dharma robe of Je Dusum Khyenpa. Dharma robe of Kunkhyen Rangjung Dorje. Dharma robe of Chöje Rolpe Dorje. The seat and body strap of Chöje Dewa Shekpa. Thongwa Donden robe. Je Chodrak Gyatso's robe and body strap. Robe of Mikyo Dorje. Wangchuk Dorje's robe, Dharma robe and shroud. Je Choying Dorje's robe. Garment of Gyalwang Yeshe Dorje. Robe of Gyalwang Jangchub Dorje. Robe of Gyalwang Dudul Dorje. Robe of the great accomplished Kyungpo Naljor. Shroud of Lama Zhang Rinpoche. A piece of Pamo Drupa's body knot. Tropu Sempa Che
Chinese
严苯（Gyenpo）的僧衣，吉岭热巴·白玛多吉的僧衣，直贡·觉巴·济公衮（འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན，1143-1217）的帽子，达隆塘巴仁波切的僧衣和头巾，曲杰·玛巴·珠托的圣体，竹贡·桑结·耶巴的僧衣和手杖，嘉瓦·雅桑巴的头发，曲杰·旭色巴的禅垫，曲杰·藏嘉热的头发，布敦仁波切的僧衣，达隆·桑结温的头发，觉囊·杰尊·多罗那他的无误圣物，巴钦·曲吉顿珠的头发，嘉擦·扎巴秋央的头发，巴沃·祖拉嘉措的头发，直贡·仁钦彭措的僧衣，不丹·衮钦·米庞·白玛嘎布的头发，竹巴噶举 钦列辛达的头发。 ༈ །།心间：新掘藏·大乐生起心之丸，大成就者毗瓦巴以神通力投入奈兰加那河和恒河的萨恰碎片，达日嘎巴的长寿水丸，大誓言物黑丸第七世所制，第八世的增生黑丸，大誓言物黑丸第十四世所制众多，第十四世的殊胜誓言物银色，不丹钦·米庞旺波从擦日一次性取出的草药之王龙魔金刚，不丹钦·曲吉囊瓦所修的虹身，不丹钦·米久旺吉嘉波所修的虹身为主的加持物，位于江塘的衮钦·多波巴的融滴为胜乐金刚自生像沐浴的圣物，南方达雄少女白玛措以神通力将满瓶水变为黄金所写的十万颂般若经的碎片，胜乐金刚成就者芒吉多吉羌的法衣沐浴丸，有缘者能清晰看到自生字，玉扎长寿物月亮精华，马拉蒂卡的土水长寿物，白度母无上之丸常恒 金刚。 ༈ །།关于遗骨舍利：竹贡·藏巴嘉热的融滴，噶玛巴·若白多吉的心脏碎片，大成就者玛蒂惹纳的心脏树叶和遗骨，证悟者八亚的洗脚水光芒狮子的遗骨。
English
The robe of Gyenpo, the robe of Lingrepa Pema Dorje, the hat of Drikung Jigten Sumgon (1143-1217), the robe and head covering of Taglung Thangpa Rinpoche, the holy body of Chöje Marpa Drubthob, the robe and staff of Drogön Sangye Yelpa, the hair of Gyalwa Yabsangpa, the meditation cushion of Chöje Shuksebpa, the hair of Chöje Tsang Gya Re, the robe of Butön Rinpoche, the hair of Taglung Sangye Wön, the infallible holy objects of Jonang Jetsun Tāranātha, the hair of Palchen Chökyi Döndrub, the hair of Gyaltsab Drakpa Chöyang, the hair of Pawo Tsuklak Gyatso, the robe of Drikung Rinchen Phuntsok, the hair of Druk Künkhyen Mipham Pema Karpo, the hair of Drukpa Kagyu Trinley Shingta. ༈ །།At the heart: The heart pill of the newly revealed treasure of Great Bliss, the fragment of Sāccha that the great accomplished Virupa miraculously threw into the Nairañjanā River and the Ganges River, the longevity water pill of Dārika, the great black pledge substance pill made by the Seventh Je, the proliferating black pill of the Eighth Je, many great black pledge substance pills made by the Fourteenth Je, the extraordinary silver pledge substance of the Fourteenth Je, the supreme herb Naga Demon Vajra taken from Tsari in one go by Drukchen Mipham Wangpo, the rainbow body attained by Drukchen Chökyi Nangwa, the support-gathering empowerment primarily of the rainbow body attained by Drukchen Mingyur Wangi Gyalpo, the relics of the melted essence of Kunkhyen Dolpopa residing in Jangtang, used to bathe the self-arisen Hevajra statue, a fragment of the Hundred Thousand Prajñāpāramitā written by the southern Dakshina girl Pema Tso who miraculously transformed a full vase of water into gold, the bathing pills of the robe of the Hevajra accomplished Mangge Dorje Chang, on which fortunate ones can clearly see self-arisen letters, the essence of the moon, the longevity substance of Yubra, the earth and water longevity substance of Maratika, the supreme pill of White Tara, the eternal Vajra. ༈ །།Regarding relics of the body: The melted essence of Drogön Tsangpa Gyare, a fragment of the heart of Karmapa Rolpai Dorje, the heart leaf and bone relics of the great accomplished Matiratna, the bone relics of the light-ray lion bathed in the water of the ranks of the Eight Ya who realized.