Tibetan
བསང་བར་བྱེད་པ་ན། །རྩིག་ངོས་སེན་མོ་ཤིང་བུས་གཟུགས་བྲིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྒྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡང་དག་འཛུད། །ཅེས་དང་། །གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་སོང་བ། །དེ་ཡི་གྲངས་སྙེད་དེ་སྙེད་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་ངེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་མྱོང་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ། །ཅེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། མནྡཱ་ར་བའི་ཞུས་ལན་དུ། ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ༔ མ་ རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་སྐུ་འདྲས་བྱེད༔ པད་འབྱུང་སྐུ་ཚབ་མཆོད་པའི་རྟེན་བཞེངས་པ༔ སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས༔ དེ་ལ་འདུན་ཞིང་མོས་གུས་སུས་བྱེད་པ༔ འདོད་པ་ཀུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སྙིང་པོ་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ་གང་བྱེད་པ༔ མི་རྣམས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན༔ ལེགས་པ་ཀུན་འབྱུང་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ པད་འབྱུང་སྐུ་འདྲར་སྐུ་གཉེར་སུས་བྱེད་པ༔ ངན་སོང་གསུམ་ལས་རྟག་ཏུ་ཐར་པ་དང་༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ པད་འབྱུང་སྐུ་ཚབ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཞེངས་པ༔ ལྷ་མི་དྲང་སྲོང་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ པད་འབྱུང་སྐུ་འདྲར་ན་བཟའ་སུས་འབུལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ལྡན་རང་ཆས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ པད་འབྱུང་སྐུ་འདྲར་རྡུལ་ཕྱིས་སུས་བྱས་པ༔ གཟུགས་བཟང་ཆས་ལེགས་མདོག་སྡུག་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ པད་འབྱུང་སྐུ་འདྲར་མཆོད་པ་སུས་ཕུལ་བ༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་མྱུར་འགྱོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ པད་འབྱུང་སྐུ་འདྲར་མར་མེ་སུས་ཕུལ་བ༔ མུན་པ་མེད་ཅིང་བློ་རིག་གསལ་བར་འགྱུར༔ པད་འབྱུང་སྐུ་འདྲར་སྤྱན་གཟིགས་སུས་ཕུལ་བ༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ པད་འབྱུང་སྐུ་འདྲར་གསེར་ ཆབ་སུས་གསོལ་བ༔ རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །རྟེན་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་མོད། འདིར་ཕྱོགས་ཙམ་ནི། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་དང་། །སིལ་སྙན་གཅིག་བརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་ཕྱུང་ངམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་གཟུགས་དག་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུག་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ན་ཡང་། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། །མཆོད་རྟེན་དག་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཐལ་མོ་ཡ་ཅིག་གམ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་སྐད་ཅིག་བཏུད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱང་ལན་ཅིག་བཏུད་པ་དང་། །གང་གིས་རིང་བསྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། །གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཞེས། །ཚིག་གཅིག་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་འཐོབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཛམྦུའི་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་དངར་བ་ནི། །བྱིན་ རླབས་འོད་ཀྱིས་ཉི་མ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ངོ་མཚར་ས་སྟེང་དང་། །མཐོ་རིས་སུ་ཡང་གྲགས་པའི་དཔལ་དུ་ཤེས། །མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་གཅི་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །སྐལ་བཟང་དེ་ཡང་ཡིད་སྤུབས་འབུམ་ཕྲག་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆས་བསྣུན་ནས་ཞི་བའི་དཔལ། །རང་གིས་ལེན་ལ་ཅིས་ཀྱང་རིངས་པ་བཞིན། །རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྨན་ཆེན་པོ། །འབྱོར་པའི་ནགས་ཀླུང་སྟུག་པོ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་མལ་དུ་དུབ་རྣམས་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ད་ནི་ལེགས་བྱས་དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དུང་དང་པད་རྩ་ལྟར་དཀར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་དང་། རང་དང་གཞན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་བསྟར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཡ་ཐཱ་པྲ་ི་དྷི་སིདྡྷི་བྷ་བནྟུ། རིགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བསླན་པར་འོས་པ་དཀར་པོའི་ ཕྱོགས། །གང་མཆིས་རྣམས་དང་འབད་པས་བསྒྲུབས་འདིའི་བསོད་ནམས་དྲི་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་དཀར་ཆུ་རྒྱུན་དེ་སྙེད་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོར་བསྔོ། །མི་ཡི་སེང་གེ་སྲས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་བསྔགས་པའི་གླིང་བུ་མགྲིན་གཅིག་བསྒྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། །ཡོངས་བསྔོ་རྣམ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ལེགས་སྤྱད་ཀུན། །དཔག་གིས་མི་དབོག་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཁམས་ཀྱི་རིགས་སད་ཐེག་གསུམ་ལམ་ཞུགས་རང་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་མཐར་ཐུག་པར། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་ལས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་མངོན་བྱང་བརྙེས། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་ཁམས་དབང་འཚམས་པར་བགོ་བཤའ་འགྱེད་པས་མཁའ་མཉམ་གྱི། །ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་ངལ་བསོའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་མངོན་རྟོགས་ཕ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འགྲོ་མང་སྒྲོལ་མཛད་སྟོབས་བཅུ་པ། །གང་ཕྱིར་ས་དང་ལམ་ལ་མཐོར་གཤགས་སྐྱེ་རྒུའི་གཉེན་ཏུ་འཐམ་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་དེ་ཀུན་གང་ལ་བསླབས་ཤིང་གང་དག་སྤྱད་པ་སྤྱོད་མཛད་པ། །མཐའ་དག་སློབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པས་རྒྱལ་ ཀུན་དགོངས་པ་སྐོང་བྱེད་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ལུས་ཅན་རྣམ་པར་འགྲོལ་མཛད་རང་བདེའི་ཞི་བ་སྤངས་རྣམས་དང་། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་སེམས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་ལྡན། །བདག་གཞན་མཉམ་རྫོགས་འཚང་རྒྱའི་བློ་མངའ་ཆེན་པོ་དམན་དང་འབྲིང་དག་གི། །སྙིང་སྟོབས་མཆོག་ལྡན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་འཛིན་ནུས་ཤོག །གཏིང་མཐའ་དགེ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་དུག་ཅན་རྦལ་བྱིང་བ་རྣམས། །སྙིང་རྗེའི་གྲུ་བོ་ལེགས་པར་བཅུག་སྟེ་ཤེས་རབ་གདོས་པས་ཕ་རོལ་དུ། །བདེ་བར་རབ་བསྒྲལ་ཐར་མཆོག་ནོར་གླིང་ཡིད་འོང་འདོད་རྒུའི་མཛོད་སྦྱིན་ནས། །བསམ་བཞིན་འཇུག་པའི་སྲིད་པ་ལས་གཞན་སྲིད་པའི་མིང་ཙམ་མཐར་འབྱིན་ཤོག །བདག་འཛིན་རྟོག་པས་ཐོག་མར་དབྱེ་ན་བརྩེ་བྲལ་ཉོན་མོངས་ཕྲུ་མ་ཡིས། །ངན་འགྲོའི་བཙོན་རར་བཟོད་དཀའི་དུཿཁས་བསྟིར་མེད་མནར་བའི་མ་རྒན་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་ཉིང་འཁྲུལ་སད་བཞིན་རྩ་བྲལ་རྫུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བརྟོལ། །འགྲོ་འོང་གནས་བྲལ་ཞི་བདེ་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དམ་པར་བདེར་གནས་ཤོག །བྱིས་བློ་ཉི་ཚེས་གཞལ་པར་མི་བཟོད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་ རྟོགས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །འཁྲུལ་ངོར་མི་བསླུ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་ལ་སྲེད་ལེན་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལགས་གསུང་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་ནུས་པས་མཐའ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་ཤོག །ལུས་གཙང་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལགས་འཛིན་བརྩེ་སེམས་འགྲོ་བའི་མཛའ་མོར་འཁྱུད། །བདེ་སྟོད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་མཁྲེགས་པས་འཕོ་བའི་འཇིགས་བཅོམ་སྲིད་པ་གསུམ། །རྣམ་དག་གཅིག་སྦྱོར་མཆོག་གི་ས་བརྙེས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་ཡི། །གཡུལ་ངོར་རབ་ཞུགས་སྲིད་པའི་དཔུང་ཚོགས་རྩད་ནས་བཅོམ་པའི་དཔའ་བོར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་ལ་རབ་བརྩོན་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་སྤངས། །དེ་བཞིན་ཁྲིམས་སོགས་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་བསྡུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཀུན་ཀྱང་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་གོམ་སྟབས་ཀྱིས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རྩེ་མོར་རབ་འཛེགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་མཉེས་ཤོག །ཕལ་པས་བརྣག་དཀའ་དཀྱེལ་ཆེན་བློ་ཡིས་ལེགས་སྤྱད་སྲང་སྒོ་ཆེན་པོ་དབྱེ། །མཐོང་ཐོས་སྐྱེ་བོ་དད་པའི་གནས་བཀོད་དེར་སྨོན་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས། །ཞིང་འདིའི་མཆོད་སྡོང་འདི་ཁོ་ན་ཞེས་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་པའི་ཡུལ། །མི་མཉམ་མཉམ་པ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ བསྐོར་གྱུར་ཅིག །ཐ་སྙད་ཚིག་དང་སྟོན་པ་རྣམ་བཞིས་དོན་མཁས་ལུང་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་། །མངོན་རྟོགས་བདུད་རྩིས་བདག་རྒྱུད་ངོམས་པས་སྐྱེ་དགུ་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བར་ནུས། །དམ་པའི་ཚུལ་དགུས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་མཛད་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གང་བཞུགས་དང་། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ལྷུན་པོ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་བརྟན་གསོལ། །ཕན་བདེའི་ལམ་སྟོན་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་མཚུངས་ཟླས་དབེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རིང་ལུགས་སྤྱི་དང་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་འབྱོན་དཀའ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བདེ་བླག་སྒྲུབ་ནུས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་མ་བྱོན་རྒྱལ་བ་ཞིང་འདིར་འབྱོན་པར་ནུབ་མེད་ཤོག །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསྟན་འཚོ་བཞེས་གནས། །ཉེ་རིང་ཀུན་ཏུ་ཕོངས་ཤིང་རྒུད་པ་དགུན་གྱི་གྲང་རེག་རྟག་ཏུ་ཟད། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དུས་ཀྱི་དང་པོའི་དགའ་སྟོན་ལང་ཚོ་གོང་འཕེལ་ཏེ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་རྒུའི་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་ལས་ལྷག་པར་བདོ་གྱུར་ཅིག །ལུས་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད་ནད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེང་ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བས་གཞིལ། །ཟས་གོས་ཕོངས་པའི་མུ་གེའི་དགོོན་དུང་འཛད་མེད་ནོར་བུའི་གཏེར་ཁ་ ཕྱེ། །འཐབ་རྩོད་མཚོན་ཆའི་སྦྱོར་བ་བཤམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཛའ་ཞིང་བྱམས་པས་སྤྲེལ། །དེ་རྒྱུ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཞི་ལས་མི་བཟད་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཤོག །རྨ་བྱ་གཞོན་ནུའི་མགྲིན་པའི་དཔལ་འཕྲོག་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་ལས། །སྦྲང་ཆར་ཐིགས་ཕྲེང་དུས་སུ་འཇོ་བས་ལོ་ཏོག་རྩི་ཤིང་རྣམ་
Chinese
在进行熏香时，用指甲或木棍在墙上绘画，所有这些都将获得菩提，所有这些都将变得慈悲。所有这些都将解救数百万的众生，并将许多菩萨安置于正道。正如《光明胜王经》的偈颂中所说：世尊的佛塔以及佛像上，落有多少微尘，就有多少人，必定在天界和地上获得王位。从色界和无色界的禅定中，体验圆满的殊胜境界，最终获得无生、无老等痛苦的佛果。诸如此类的功德在经续中无量无边地出现。此外，建造莲花生大师的圣像和供养等的利益，在曼达拉娃的回答中说：谛听，天女，令人心生欢喜的形象啊！圣像如同遣除无明黑暗的明灯，建造莲师的代表作为供养的对境，竖立具有三身意义的教法胜幢。谁对它生起向往和虔诚，就像聚集一切愿望的珍宝堆。谁恒常念诵心咒，就像人们所发的愿望一样，一切美好都会出现，真是太稀奇了！谁照料莲师的圣像，将恒常从三恶道中解脱，并获得圆满的功德。建造莲师代表的宫殿，将转生为天人或仙人。谁向莲师的圣像献上衣服，将获得具有智慧庄严的自然本性。谁擦拭莲师圣像上的灰尘，将获得美好的容貌、端庄的仪态和悦目的肤色。谁向莲师的圣像献上供品，将获得神变之足的迅速。谁向莲师的圣像献上灯，将没有黑暗，智慧和觉性将变得清晰。谁向莲师的圣像献上食物，福德、受用和资具将增长。谁用金水沐浴莲师的圣像，将获得如珍宝般的国王。等等，在许多伏藏中都有详细的记载。对这些珍贵的三宝进行供养和恭敬等的利益，在珍贵的经文中
English
When performing incense offerings, drawing images on the wall with fingernails or wooden sticks, all of these will attain Bodhi, all of these will become compassionate. All of these will liberate millions of beings, and will rightly establish many Bodhisattvas. As it is said in the verses of the Clear Victory King Sutra: The stupas of the Bhagavan and the images, however many dust particles fall upon them, that many people will surely obtain kingship in the heavenly realms and on earth. From the samadhi of the form and formless realms, experiencing all the supreme and excellent grounds, ultimately attaining the state of Buddhahood free from the suffering of birth, aging, and so on. Such benefits appear limitlessly in the Sutras and Tantras. Furthermore, the benefits of constructing images of Guru Rinpoche and making offerings, etc., in Mandarava's reply, it is said: Listen, goddess, pleasing and delightful form! The image is like a lamp dispelling the darkness of ignorance, constructing a representation of Padmasambhava as an object of offering, erecting a victory banner of the Dharma with the meaning of the three bodies. Whoever develops longing and devotion for it, is like a heap of jewels gathering all desires. Whoever constantly recites the heart mantra, just as people make aspirations, all good things will arise, how very wondrous! Whoever takes care of the image of Padmasambhava, will always be liberated from the three lower realms, and will attain perfect qualities. Constructing a palace for the representation of Padmasambhava, one will be born as a deva, human, or sage. Whoever offers clothes to the image of Padmasambhava, will attain the innate nature endowed with wisdom and ornaments. Whoever wipes away dust from the image of Padmasambhava, will attain a beautiful form, elegant demeanor, and pleasing complexion. Whoever offers offerings to the image of Padmasambhava, will attain the swiftness of miraculous feet. Whoever offers lamps to the image of Padmasambhava, there will be no darkness, and intelligence and awareness will become clear. Whoever offers food to the image of Padmasambhava, merit, enjoyment, and resources will increase. Whoever bathes the image of Padmasambhava with golden water, will attain a king like a precious jewel. And so on, it is extensively recorded in many treasure texts. The benefits of making offerings and showing respect, etc., to these precious Three Jewels are in the precious scriptures.
Chinese
虽然如经部所说，功德无量，但在此略说一二。在《妙法莲华经》中说：对如来舍利哪怕是稍作供养，或者敲响一下铃铛，或者用一朵花供养，或者在墙上画如来像，即使是以散乱之心供养，这些人也会逐渐见到无数佛陀。对于佛塔，无论是谁合掌，无论是合拢的双手，还是单单一只手，或者仅仅是低头一瞬间，或者同样地身体也仅仅弯曲一次，对于那些安放舍利的地方，以散乱之心顶礼，口中念诵“顶礼佛陀”几个字，所有这些人都能获得无上菩提。等等如是说。瞻部洲的黄金山峰，以加持之光胜过千个太阳，以其威慑力，在地上和天界都闻名遐迩。享用哪怕是供养功德的一点点，那样的幸运儿，也要用智慧之剑击碎成千上万的贪念，迅速地获得寂静的荣耀。三宝胜利的大药，从富饶的森林中生长出来，具有摧毁烦恼疾病的本性，请在痛苦的床上依靠它。这是中间的偈颂。现在将这些善行圆满完成，所有如海螺和莲藕般洁白的善根，都回向给无上大菩提，并且为了自己和他人暂时和究竟的利益安乐，稍微陈述一下祈愿文的偈颂：那摩咕噜惹那扎雅雅。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）礼敬上师宝，愿如是成就。愿如是成就。凭借种姓的力量，在无始无终的轮回转生中，所有那些适合以直接或间接的方式转向清净的白色方面，以及所有努力获得的清净功德，都与众生的清净之水一同回向给菩提大海。人中狮子的佛子们所围绕，三世一切逝者，从荣耀的喉咙中赞颂的妙音
English
Although it is said in the scriptures that the merits are immeasurable, here I will mention a few aspects. In the Lotus Sutra, it says: Even a small offering to the relics of the Tathagata, or ringing a bell once, or offering a single flower, or drawing an image of the Tathagata on a wall, even if offered with a distracted mind, these people will gradually see countless Buddhas. To stupas, whoever joins their palms, whether it is with both hands together, or just one hand, or merely bowing the head for a moment, or similarly bending the body once, to those places where relics are kept, even bowing with a distracted mind, uttering the words "Homage to the Buddha" a few times, all these people will attain supreme enlightenment. And so on. The golden mountain of Jambudvipa, with the light of blessings surpassing a thousand suns, with its power, is known on earth and in the heavens. To enjoy even a fraction of the merit of offering, such fortunate ones should shatter tens of thousands of desires with the sword of wisdom, and quickly attain the glory of peace. The great medicine of the victorious Three Jewels, grown from the rich forests, has the nature to destroy the diseases of afflictions, please rely on it on the bed of suffering. This is the intermediate verse. Now, these good deeds are perfectly completed, and all the white roots of virtue, like conch shells and lotus roots, are dedicated to the unsurpassed Great Enlightenment, and for the temporary and ultimate benefit and happiness of oneself and others, I will briefly state the verses of the aspiration prayer: Namo Guru Ratna Trayaya. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Homage to the Guru Jewel, May it be so accomplished. Yathā pratīti siddhi bhavantu. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) May it be so accomplished. By the power of lineage, in the endless cycle of rebirths, all those white aspects that are suitable to be turned towards purity, directly or indirectly, and all the pure merits obtained through effort, are dedicated together with the pure waters of beings to the ocean of enlightenment. Surrounded by the sons of the Lion of Men, all the departed ones of the three times, the melodious sound praised from the glorious throat