Tibetan
།ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གོ་ཡང་ལས་འབྲས་འཛེམ། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །ཆོས་ལུགས་མང་ཡང་དྭགས་པོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ལས་དང་པོ་ཡི་སྐྱོང་ལུགས་གཅེས་པ་བཞི། །ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ཡང་མི་བསྐྱུར་སྐྱོང་བ་གཅེས། །གནས་འགྱུ་མི་གདམ་ཐད་ཀར་སྐྱོང་བ་གཅེས། །ཉམས་ཀྱི་སྣ་ཁ་མི་བསྐྱིལ་སྐྱོང་བ་གཅེས། །ཡུལ་རྐྱེན་འཕྲོད་ཚེ་བསྒྲིམས་ནས་སྐྱོང་བ་གཅེས། །འབྱེད་པར་དཀའ་བའི་སྤང་བླང་རྣམ་བཞི་ནི། །ཟབ་ཀྱང་ཡིད་ཡུལ་འདུག་པའི་གོ་བ་བསལ། །བཟང་ཡང་མྱང་བྱར་ཡོད་པའི་ཉམས་དང་ཕྲལ། །ཡིད་དཔྱོད་རང་ཞིག་སོང་བའི་རྟོགས་པ་ཚོལ། །རང་རྩིས་མ་ཆེ་གཞན་ལས་ཞུན་ཐར་བཅད། ། ཡིན་པ་བཞི་ཡིས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་ནི། །རྩིར་ཟིན་བྱས་ན་རང་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན། །གར་འགྲོར་བཏང་ན་འདིར་འགྲོ་མེད་པ་ཡིན། །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ན་ས་ལེར་འཆར་བ་ཡིན། །དྲན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཆམ་གྱིས་བསྐྱུར་བ་ཡིན། །བཞག་ཐབས་རྣམ་བཞི་བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ་ནི། །གར་ཤར་སོ་མ་བློ་ཡིས་མ་རེག་བཞག །འཇུར་བུས་མི་བཅིངས་དྲན་ཙམ་ངང་དུ་བཞག །གང་བྱུང་དེས་ཆོག་ཐ་མལ་ལྷུག་པར་བཞག །རང་གསལ་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་ཡན་པར་བཞག །བཏང་ཚུལ་རྣམ་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བུན་ལོང་བཏང་། །གང་ཤར་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཕྱ་ལེ་བཏང་། །བདེ་སྡུག་སྤང་ལེན་མེད་པར་ཤིགས་སེར་བཏང་། །བཟང་ངན་གདམ་པ་མེད་པར་ཁྲོ་ལེར་བཏང་། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་འདུས་སོ་རྣམ་བཞི་ནི། །ཉམས་ལེན་མོས་གུས་སྙིང་རྗེར་འདུས་པར་བྱ། །ལྟ་སྒོམ་དྲན་ཙམ་ཆོག་ལ་འདུས་པར་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འདུས་པར་བྱ། །རང་རྒྱུད་འདུལ་ལ་ཆོས་རྣམས་འདུས་པར་བྱ། །སྒོམ་བྱུང་བརྡོལ་བའི་དོ་ཧ་མ་ལགས་ཀྱང་། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་མཐོང་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་། །ཅུང་ཟད་བརྟགས་ནས་ཉམས་ལ་གང་ཤར་དུ། །བཞི་ཚན་སུམ་ཅུར་དྲིལ་བའི་གླུ་ཆུང་ལེན། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་བདག་ལ་མ་མཆིས་པས། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པའི་རེ་ མེད་ཀྱང་། །མ་ཤིའི་བར་དུ་རང་དྲན་གསོ་སྙམ་པས། །མི་ཆོས་བླ་མའི་ཉེས་པ་མེད་སྙམ་བགྱིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་སྨྲས་འདི་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་བཅས། །གེགས་དང་གོལ་སས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བར། །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་བྱང་ཆུབ་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་གང་དྲན་ཐོལ་བྱུང་བརྗོད་པའི་ནེ་ཙོའི་པདྨེ་འདི་ནི་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་པར་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སྡོད་སྐབས་བྲིས་པར་གདའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ །བཀའ་བརྒྱུད་བླ
Chinese
虽知一切皆空然仍慎于业果， 虽悟自他无别然仍生起慈悲。 教法虽多然仍追随达波尊者， 初业四种护持之珍要： 虽生疑惑然仍不舍护持为珍要， 不择处所变迁径直护持为珍要， 不减修验之品类护持为珍要， 境缘适宜之时精进护持为珍要。 难以分辨之取舍四种是： 虽深奥然除却停留意念之理解， 虽良善然远离可被体验之觉受， 寻觅意念自灭之证悟， 勿自视过高断绝来自他人之修正。 以四种“是”来护持修持： 若过于执着则自身被束缚， 若任其随意则无处可去， 若放松则清晰显现， 除忆念外彻底放下。 安住四法胜过百千珍宝： 何处显现莫以心念触及而安住， 莫以绳索束缚仅于忆念中安住， 随遇而安于平凡中安住， 于自明空性中任其自解而安住。 放下四法乃佛法之精髓： 于显现不作破立任其自然放下， 于所显现不作改造任其坦然放下， 于苦乐不作取舍任其猛然放下， 于善恶不作拣择任其泰然放下。 要义确定的四种归纳是： 修持归纳于虔诚与慈悲， 见修归纳于忆念即可， 行止归纳于法性之中， 调伏自心诸法皆归纳于此。 虽非禅修涌现之证道歌， 然于经续深奥处得见且内心亦， 稍作观察于修验中随显现， 将四句归纳为三十之小曲唱诵。 此等功德我身不具足， 故无利益他人相续之期望， 然思及于未死之前自我提醒， 故想来没有违背世间上师之过失。 因此说此语，对此具有关联， 愿永不被障碍与歧途所欺骗， 愿遍主莲花日光之尊与， 心意融为一体，成就菩提一味！ 如是随忆脱口而出之鹦鹉莲花，乃于自身二十四岁时，在巴邦寺修行洞所写。 萨瓦芒嘎拉姆（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥！）。 噶举（藏文：བཀའ་བརྒྱུད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）上师
English
Although understanding all is empty, still be careful of karmic consequences. Although realizing self and other are inseparable, still generate compassion. Although there are many doctrines, still follow the footsteps of Dagpo. Four precious ways to maintain initial practice: Although doubts arise, it is precious to maintain practice without abandoning it. Without choosing places to move, it is precious to maintain practice directly. Without diminishing the variety of experiences, it is precious to maintain practice. When circumstances are favorable, it is precious to maintain practice diligently. Four difficult-to-distinguish acceptances and rejections are: Although profound, eliminate the understanding that dwells in the realm of the mind. Although good, separate from the experiences that can be tasted. Seek the realization where mental speculation ceases on its own. Do not overestimate yourself, cut off corrections from others. Maintaining practice with four "is"s: If you become too attached, you will bind yourself. If you let it go wherever it goes, there is nowhere to go. If you loosen it gently, it will appear clearly. Except for remembering, completely abandon it. Four ways of abiding that surpass hundreds of thousands of jewels: Abide without touching with the mind where it arises. Do not bind with ropes, abide in the state of mere remembrance. Be content with whatever arises, abide in ordinariness and ease. In the space of self-illumination, abide freely in self-liberation. Four ways of letting go are the essence of Dharma: Let go of appearances without affirmation or negation, let go naturally. Let go of whatever arises without alteration, let go openly. Let go of pleasure and pain without acceptance or rejection, let go sharply. Let go of good and bad without discrimination, let go calmly. Four essential points of certainty to gather together are: Gather practice into devotion and compassion. Gather view and meditation into mere remembrance. Gather conduct into the nature of Dharma. Gather all Dharmas into taming your own mind. Although not a spontaneous Dohā song arising from meditation, Seeing the profound Sutras and Tantras, and also inwardly, After examining a little, whatever arises in experience, I sing a small song condensing four lines into thirty. Since I do not possess these qualities, I have no hope of benefiting the minds of others, But thinking to refresh my own memory until death, I think there is no fault of a worldly Lama. Therefore, I speak these words, with connection to this, May I never be deceived by obstacles and wrong paths, May the all-pervading Lord Padma Nyingje Wangpo and, My mind and heart become one, may I attain the single taste of Bodhi! This "Parrot Lotus" of spontaneous expression, as remembered, was written at the age of twenty-four while residing in the Palpung retreat cave. Sarva Mangalam (Tibetan: སརྦ་མངྒ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: sarva maṅgalam, Literal Chinese meaning: All auspicious!). Kagyu (Tibetan: བཀའ་བརྒྱུད, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) Lama
Tibetan
་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དགོངས། །འཆི་བ་ལ་དྲན་ཚེ་འདི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །དལ་འབྱོར་སྟོང་ཟད་ང་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་མི་ཚེ་ཡད་ཡུད་འདི། །སྐྱིད་ཀྱང་རུང་ལ་སྡུག་ཀྱང་རུང་བས་ན། །སྐྱིད་སྡུག་གནས་ལ་ཡིད་སྨོན་མི་བྱེད་པར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག །རླུང་གསེབ་མར་མེ་འདྲ་བའི་མི་ཚེ་འདི། །ཐུང་ཡང་རུང་ལ་རིང་ཡང་རུང་བས་ན། །བདག་འཛིན་དམ་པོར་ཁ་བསྣོན་མི་འདེབས་པར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག །སླུ་བྱེད་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་འདི། །འགྲིགས་ཀྱང་རུང་ལ་མ་འགྲིགས་ཀྱང་རུང་བས། །ཆོས་བརྒྱད་ཁྱེར་ཀ་རྩྭ་ལྟར་ངོར་ནས་སུ་ དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག །ཤིང་ཁའི་བྱ་ཚོགས་འདྲ་བའི་གྲྭ་འཁོར་འདི། །འདུས་ཀྱང་རུང་ལ་འབྲལ་ཡང་རུང་བས་ན། །སྣ་ཐག་རང་གི་མགོ་ལ་དཀྲི་བ་ཡིས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག །ལོ་བརྒྱའི་ཁང་རུལ་འདྲ་བའི་སྒྱུ་ལུས་འདི། །འཚོ་ཡང་རུང་ལ་འགྱེལ་ཡང་རུང་བས་ན། །ཟས་གོས་སྨན་གྱི་རྩོལ་བས་མི་འཆིང་བར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཚུགས་འདི། །ཟིན་ཡང་རུང་བ་ཤོར་ཡང་རུང་བས་ན། །ཟར་ཟིར་མང་པོས་རང་མགོ་མི་བསྐོར་བར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བའི་ལྷ་འདྲེ་འདིས། །ཕན་ཡང་རུང་ལ་གནོད་ཀྱང་རུང་བས་ན། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་དགྲ་རུ་མི་བལྟ་བར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག །རྗེས་མེད་བྲག་ཅ་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་གཏམ་འདི། །སྙན་ཀྱང་རུང་ལ་མ་སྙན་ཀྱང་རུང་བས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རང་སེམས་དཔང་བཞག་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག །ཤ་བའི་རྭ་འདྲ་དགོས་དུས་མི་ཕན་པ། །ཤེས་ཀྱང་རུང་ལ་མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་བས། །རིག་གནས་ཙམ་ལ་བློ་གཏད་མི་འཆའ་བར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག །བཙན་དུག་ཧ་ལ་འདྲ་བའི་དཀོར་རྫས་ འདི། །བྱུང་ཡང་རུང་ལ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་བས། །ལོག་འཚོའི་སྡིག་ལ་མི་ཚེ་མི་བསྐྱལ་བར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག །ཁྱི་ལུད་དར་བསྟུམས་འདྲ་བའི་བླ་གཟུགས་འདི། །ཐོབ་ཀྱང་རུང་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་བས། །རང་མགོ་རུལ་བ་སྣ་ཡིས་ཚོར་ནས་སུ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག །ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ་བའི་གཉེན་འབྲེལ་འདི། །མཛའ་ཡང་རུང་ལ་མཁོན་ཀྱང་རུང་བས་ན། །ཞེན་པའི་གདོས་ཐག་སྙིང་ནས་བཅད་པ་ཡིས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད
Chinese
诸佛菩萨眷属，观世音自在至尊度母垂念！ 若忆及死亡，则修持此法，莫使暇满人身空耗，请以慈悲摄受我。 如梦般的人生，无论快乐或痛苦， 莫贪恋安乐与痛苦，务必精进修持正法。 如风中残烛般的人生，无论长短， 莫执着于自我，务必精进修持正法。 如幻术般虚假的智慧，无论是否精通， 视八法如草芥，务必精进修持正法。 如树上群鸟般的僧团，无论聚散， 以自缚之绳索，务必精进修持正法。 如百年朽屋般的幻身，无论存亡， 莫为衣食医药所缚，务必精进修持正法。 如孩童游戏般的法相，无论得失， 莫为琐事所扰，务必精进修持正法。 如镜中影像般的神鬼，无论利害， 莫视自显为仇敌，务必精进修持正法。 如无迹岩石回音般的妄语，无论悦耳与否， 以三宝与自心为证，务必精进修持正法。 如鹿角般无用之时，无论知与不知， 莫只依赖于文化知识，务必精进修持正法。 如剧毒哈拉般的财物，无论有无， 莫以邪命之罪度日，务必精进修持正法。 如犬粪裹绸缎般的上师形象，无论得与不得， 若能如鼻识自首之腐臭，务必精进修持正法。 如市集旅客般的亲友关系，无论亲疏， 从内心斩断贪恋之绳索，务必精进修持正法。
English
May all Buddhas and Bodhisattvas, along with their retinues, and Avalokiteśvara, the noble Tara, be mindful! When remembering death, practice this; may your compassion hold me, lest I waste this precious human life. This dream-like life, whether happy or sad, Without longing for pleasure or aversion to suffering, may I diligently practice the sacred Dharma. This life, like a butter lamp in the wind, whether short or long, Without adding to the firm grip of self-clinging, may I diligently practice the sacred Dharma. This deceptive, illusory intellect, whether it works or not, Treating the eight worldly concerns like grass, may I diligently practice the sacred Dharma. This monastic community, like birds on a tree, whether gathered or dispersed, With the rope of attachment tied around one's own head, may I diligently practice the sacred Dharma. This illusory body, like a hundred-year-old dilapidated house, whether it lives or falls, Without being bound by efforts for food, clothing, and medicine, may I diligently practice the sacred Dharma. This Dharma practice, like a child's game, whether attained or lost, Without being distracted by many trivialities, may I diligently practice the sacred Dharma. These gods and demons, like reflections in a mirror, whether beneficial or harmful, Without seeing one's own deluded appearances as enemies, may I diligently practice the sacred Dharma. These false words, like echoes from a traceless rock, whether pleasant or unpleasant, With the Three Jewels and one's own mind as witnesses, may I diligently practice the sacred Dharma. Like a deer's horn, useless when needed, whether known or unknown, Without placing reliance solely on cultural knowledge, may I diligently practice the sacred Dharma. These possessions, like the potent poison hala, whether present or absent, Without spending life in the sin of wrong livelihood, may I diligently practice the sacred Dharma. This guru image, like dog feces wrapped in silk, whether obtained or not, If one can sense the rot of one's own head with the nose, may I diligently practice the sacred Dharma. These family relationships, like guests at a marketplace, whether friendly or hostile, By cutting the heavy rope of attachment from the heart, may I diligently practice the sacred Dharma.