Tibetan
་ཏན་མཆོད་པའི་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བར་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། འགྲོ་བ་ལྟ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་འོས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐྱབས་དམ་པར་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༧ཀརྨ་ཏཱའི་སི་ཏུ་འདི་ཉིད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མཛད་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་རྟག་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཏེ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །ད་དུང་དུ་ཡང་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོར་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་ཅིང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་བྱང་སེམས་དང་ཉན་ཐོས། གཞན་དག་ཏུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ། ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ། རྩི་སྨན་གྲུ་ཟམ་ལ་སོགས་པ་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། མ་འོངས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བ་ན། བསྐལ་བཟང་གི་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་གཅོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་དེ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩོན་ལ་ཞུགས་པ་ན། །ཕ་རོལ་སེམས་དགེ་གཅིག་གི་ཕྱིར་དུ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སླར་ཡང་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཚད་མེད་པར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་མགོན་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། གཞན་ཕན་བརྩོན་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །གང་ཚེ་མནར་མེད་ལ་ཡང་དགར་འཛིན་པ། །དེ་འདྲ་བདག་སྲིད་ན་གཞན་རྟེན་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འཇིགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །ད་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་གནས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་རང་དོན་ཏུ་བགྱི་བ་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་དང་། ཞིང་སྦྱོང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དོན་བྱེད་ཁོ་ནར་ཟད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་ཕན་ཁོ་ནའི་དོན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚུར་མཐོང་ཕྱོགས་རེའི་སྣང་ངོར་གྲགས་པ་ལྟར་ནའང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོ། བདེ་བ་ཅན་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་མཛད། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཌིམྦི་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཤྲཱི་སེང་ཧ། འཆི་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་མའི་ཚུལ་འཛིན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ། བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའམ་གྱིམ་ཤང་ཞབས་ཞེས་སྔགས་རྩིས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་དཔྱད་མཛད། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་འདན་མ་རྩེ་མང་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བ་མཆན་བུའི་གནས་སུ་བཞུགས་ཤིང་དཔལ་ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཅིང་ཤོག་སེར་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཡིག་མཁན་མཛད། ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་དཔལ་ནཱ་རོ་དང་མེ་ཏྲིའི་ཐུགས་སྲས་དགྱེས་མཛད་དངོས་བྱོན་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཞེས་བོད་གངས་ཅན་ན་སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་མགོ་བཙུགས། དེ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལས། སྤང་མཁན་ཆེན་འོད་ཟེར་བླ་མ་དང་། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། རྒྱད་རྩེ་ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་དང་། རིན་སྤུངས་པ་ངག་དབང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ས་ཆེན་ཆོས་བཞིན་ཏུ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་སྲོག་འཛིན་པ་ལ་བསམ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་བཞེས་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་དབོན་སྒོམ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པའི་བཀའ་བབ་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིའི་ཉེ་གནས་ཙཱ་རི་གསར་མའི་གནས་སྒོ་ཐོག་མར་འགྱེད་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད། ཀུན་མཁྱེན་ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཆེན་རི་མགོ་པ་རཏྣ་བྷ་དྲ། རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བི།།།པ་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཏཱ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་ཐེབས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདུང་རབས་སུ་བྱོན་པ་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་འདིའི་སྐབས་སུ་གོང་མ་ཏཱ་མིང་ཆེན་པོས་ཀྭ་ན་ཏིང་ཡན་ཐང་མྱའུ་ཙི་གཱི་ཤིར་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་བརྩེ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཞེས་པའི་མཚན་དང་ལས་ཀ །གསེར་ཡིག་འཇའ་ས་ཤེལ་ཐམ་སོགས་ཕུལ་བས་དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཚན་དང་གོས་ཉམས་མེད་དཀྱུས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཅིང་། རྗེ་དྲུག་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ་ཏཱའི་སི་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་སུ་ཏཱའི་སི་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རིགས་སུ་འཁྲུངས། གོང་མ་ཆེན་པོའི་ལུང་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཡིན། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་སྟོན་འཁོར་ཐ་མི་དད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སི་ཏུ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གོ་ཆ། དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཞྭ་དམར་གསེར་མདངས་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་དབུ་ལ་གསོལ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་གཏད། མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་རླབས་སུ་ཆེ་བ་སི་ཏུ་ཆོས་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། རྗེ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་ན་བཟའ་ཉི་ཟེར་ལ་འགེལ་བ་སོགས་སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ཆོས་རྒྱལ་མི་ཕམ་ཕྲིན་ལས་རབ་བརྟན། བཅུ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ། བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རྗེ་བཅུ་གསུམ་པའི་རིགས་བདག་ཏུ་ཕེབ་པ་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་གྱི་ཆེ་བ། སྔོན་སྦྱངས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆེ་བ། སྦྱང་སྟོབས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆེ་བ། མཁས་གྲུབ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཆེ་བ། ཐུགས་དམ་བསགས་སྦྱངས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཆེ་བ། སྐད་རིགས་མཐའ་དག་ལ་མི་རྨོངས་པའི་ཆེ་བ། མཛད་པ་ཕྱག་རྗེས་ཀྱི་ཆེ་བ། རིས་མེད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཆེ་བ། བསྐྱངས་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟེ་བོད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྗེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གཏད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར། རྗེ་བཅུ་བཞི་པའི་རིགས་བདག་ཏུ་ཕེབ། གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ རྣམ་ཐར་ཟོལ་མེད་དུ་བསྟན་ཅིང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྗེས་རླབས་སུ་ཆེ་བ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་ཀ་ར་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། རྗེ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་རེ་ཞིག་གཞན་དོན་དུ་དགོངས་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་སྐུ་བརྗེས་པ་ཙམ་ལས་ཐུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་བསམ་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་སྐྱབས་མགོན་༧ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མ་མེར་གསལ་བ་འདི་ཉིད་དེ། དེའང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། འབྱུང་བ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནི་སེམས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་དེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་བཞིན་ཏུ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་ དང་། འཕགས་པ་ཀླུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་ན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་དོན་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་ལ་མ་ཆགས་པར། སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་ཡང་ཡང་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཆགས་ཐོགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚ
Chinese
略述供养之必要：所有具眼者皆应供养之田及殊胜之怙主，即是遍知者噶玛噶举司徒仁波切。彼从本初即于法界中现证菩提，事业圆满无尽，然以无缘大悲之力，尽未来际，恒常不懈地利益等同虚空之有情众生。如《父子相见经》云：“大雄善巧方便力，百俱胝劫示成佛，为令众生悉成熟，如是导师汝恒时，示现无量诸佛陀。”如是，于某些刹土示现圆满正觉之事业，于某些刹土示现菩萨及声闻，于其他刹土示现转轮圣王、梵天、自在天、日月宝珠、草药舟桥等，以种种善巧化身利益有情。未来，当众生寿命可达八万岁之贤劫圆满时，贤劫第五导师，名曰慈氏怙主之如来将证悟成佛，然佛陀之事业亦不会就此中断。《经庄严论》云：“王之子依最胜精进，为利有情精进复发起，为令他心生起一善念，于千俱胝劫中亦不厌。”如是，直至轮回未空之际，仍将无量无边地利益有情。尤其于五浊炽盛之世，更将发起大悲心与大精进力，为救度无依怙之众生，披上无畏之大铠甲。如《庄严经论》云：“利他精进具悲者，何时亦于地狱生安乐，如是自主依他者，何为彼等生苦惧。”如是示现彼之真义。如今，于轮回中一再示现，然其中无有丝毫为己之念。如《摄颂》云：“自性大
English
Briefly mentioning the necessity of making offerings: All those with eyes should offer to the field of merit and the supreme protector, the omniscient Karma Kagyu Situ Rinpoche. From the very beginning, he has manifested enlightenment in the realm of Dharma, and his activities are perfectly inexhaustible. However, through the power of impartial great compassion, he constantly and tirelessly benefits sentient beings equal to the sky for as long as samsara exists. As it is said in the Sutra of the Meeting of Father and Son: "Great hero, skillful in means, for hundreds of billions of eons, you show the attainment of Buddhahood. To fully ripen all sentient beings, you, the guide, constantly manifest countless Buddhas." Thus, in some realms, he demonstrates the activity of complete perfect enlightenment, in some realms, he manifests as Bodhisattvas and Shravakas, and in other realms, he manifests as Chakravartin kings, Brahma, Ishvara, sun, moon, jewels, medicinal herbs, boats, bridges, etc., benefiting sentient beings through various skillful emanations. In the future, when the age of virtue arises, in which beings can live to be eighty thousand years old, the fifth guide of the fortunate eon, the Tathagata named Maitreya, the Protector, will awaken and become a Buddha. However, the activity of the Buddha will not be interrupted by this. As it is said in the Ornament of the Sutras: "The prince relies on the most excellent diligence, and for the sake of benefiting sentient beings, he engages in diligence again. To cause a single virtuous thought to arise in the minds of others, he will not be weary even in thousands of billions of eons." Thus, until the end of samsara, he will continue to benefit sentient beings immeasurably. Especially in worlds like this one, where the five degenerations are rampant, he will generate great compassion and diligence, and to liberate beings without a protector, he will don the great armor of fearlessness. As it is said in the Ornament of the Sutras: "The compassionate one who is diligent in benefiting others, at any time, finds happiness even in hell. Such an independent one who relies on others, how could they fear the arising of suffering?" Thus, he manifests the meaning of that. Now, repeatedly appearing in the realms of samsara, there is not even a particle of thought for his own benefit. As it is said in the Compendium: "The nature of great
Chinese
如是所说：“成熟一切有情众，净土修持圆满度，唯成利他之事业。”如是，为了唯独利他的事业而修持佛土，成熟一切有情，成就六度之义，乃是阐述此等之理。因此，不可思议之行境唯是佛陀独有的境界。即使在世俗凡夫的片面显现中，也如是显现：在兜率天，由弥勒菩萨担任补处；在极乐世界，由大菩萨法生等安住于清净刹土的诸位王子以种种形象游戏，从而清净佛土。在印度，大班智达迪姆比巴，证得金刚身的师利僧诃，拥有不死之身的达日迦巴等安住于大成就者之地的诸多上师，以种种形象弘扬金刚乘之教法。在藏地前弘时期，名为嘉瓦坚巴桑瓦或吉香夏，精通密咒和历算，并勘察桑耶寺的地形。译师丹玛孜芒，作为译师的助手，受到邬金法王的摄受，成为降伏猛咒的对境，并且是大部分黄纸文书的缮写者。后弘时期，那若巴和麦哲巴的心子，喜金刚亲临的洛扎玛尔巴译师，在雪域藏地声名远扬，开创了噶举成就者之海的源头。此后，以一和多的方式显现种种化身，成办有情之利。其中，化身为邦钦俄热喇嘛，觉囊大尊主达热纳塔等精通且证得成就的诸多圣者，从而广弘佛法。化身为嘉孜曲杰热丹根桑帕，仁蚌巴阿旺吉登旺秋等国王和诸侯，从而如法治理大地。特别是，为了守护噶举派的核心教义，有意识地连续转世。例如，无与伦比的达波拉杰之侄，冈波楚臣宁波，是大手印的证悟者，并且被尊胜的时三昆钦授权为继承人。
English
As it is said, "To mature all sentient beings, and to purify the Buddha-field, is solely for the purpose of perfecting the pāramitās." Thus, cultivating the Buddha-field solely for the benefit of others, maturing all sentient beings, and accomplishing the meaning of the six pāramitās, is to demonstrate these principles. Therefore, the inconceivable conduct is solely the domain of the Buddhas. Even in the partial appearances of ordinary beings, it is said that in the realm of Tushita, the Regent Maitreya is the protector; in Sukhavati, the great bodhisattva Dharmakara and others reside in the pure lands, playing in the form of oceanic princes, thus purifying the Buddha-fields. In India, great teachers such as the great scholar Ḍimbipa, Śrī Siṃha who attained the vajra body, and Dārikapa who possessed the immortal body, resided in the land of great siddhas, and propagated the teachings of the Vajrayana in various forms. During the early propagation of Buddhism in Tibet, Gyawa Jampel Sangwa or Gyimshang Zhap, mastered mantra and astrology, and surveyed the land for Samye Monastery. The translator Danma Tsemang, as an assistant to the translator, was favored by the King of Oddiyana, became the recipient of fierce mantras, and was the scribe for most of the yellow scrolls. During the later propagation, the heart-son of Naropa and Maitripa, the actual manifestation of Gyetsé, Lhodrak Marpa Lotsawa, was renowned throughout the snowy land of Tibet, and initiated the source of the Kagyu ocean of siddhas. Thereafter, in the form of one and many, he manifested various emanations to accomplish the benefit of beings. Among them, he emanated as Pangchen Ozer Lama, Jonang Jetsun Tāranātha, and many other wise and accomplished holy beings, thus widely propagating the Dharma. He emanated as Gyatsé Chögyal Rabten Kunsang Phak, Rinpungpa Ngawang Jigten Wangchuk, and other kings and princes, thus ruling the great earth according to Dharma. In particular, to uphold the life-force of the essential teachings of the practice lineage, he consciously took rebirth in successive lives. For example, the nephew of the incomparable Dagpo Lhaje, Gampopa Tsultrim Nyingpo, was the recipient of the realization of Mahamudra, and was empowered as regent by the glorious Dusum Khyenpa.