Tibetan
ར་ལས་ཐོག་མར་སྣང་བ་སོགས་མཛད་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བགྲོད་པ་གཉིས་ལས་རྟ་བདུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་བགྲོད་ལྷའི་ཉིན་མོར་གྲགས་པ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་རྩལ་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ། དུས་ཚིགས་རྣམས་ལས་དཔྱིད་ཟླར་བསྐྱེ་དགུ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་དབྱར་སོས་ཀྱི་ལེགས་དགུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པ། ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཆ་ཡིས་འཛད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ བ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས། ཚེས་ཀྱི་གྲངས་ལས་བསམ་དོན་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་ཏུ་རྫོགས་པར་མཚོན་པའོ་གས་པ་དང་པོའི་སྔ་དྲོའི་ཆ། གཟའ་དང་ཉི་ཟླའི་སྐར་མ་སྦྱོར་བ་དང་བྱེད་པ་སྟེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རྩ་བ་འཕྲོད་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་། དབྱངས་འཆར་ནས་བཤད་པའི་ཏརྐ་ལ་དང་། མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་གཞུང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་གི་རྩིས་འབྲས་ཉེས་དགུ་རིང་དུ་སྤངས་ཤིང་ལེགས་དགུ་ལྷུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པ་ན། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དང་ཉན་ཐོས། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མཐའ་དག་ས་སྟེང་དང་ས་བླའི་གོ་མཚམས་རྣམས་སུ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་སྨིན་པ་ལྟར་འདུ་ཞིང་འཁོད་དེ་དད་པས་ཞལ་ལ་ལྟ་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། ད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་དང་འཚམས་ པའི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཐོབ་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་རོལ་པ། རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དཔོན་སྣང་སེམས་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པས་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བཞག་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བླ་མ་ཆོས་དབང་ཉིད་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཆོས་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རྗེ་བརྒྱད་པས་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དྭགས་པོ་སྒོ་སྨྱོན་ནམ་སྐུ་མདུན་ཀརྨ་སྲིད་བྲལ་དུ་གྲགས་པ་གདན་ས་ཆེན་པོ་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་མ་མགོན་གྱི་འཆམས་སྐུ་ཆེན་མོ་སོགས་ཕྱག་བལྟར་མཛད་པ་པོ། །འབུར་སྐུ་སྡེར་བཟོ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དེའི་སྐུ་སྐྱེ་དགེ་སློང་དོན་གྲུབ་ཅེས། རྗེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་ཉེ་གནས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་དོན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་རིགས་ཀྱི་དཔོན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པས་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཆ་ཡིས་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཏུ་གྱུར་བ། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་གཏེར་ཆེན་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་རང་གིས་ཞལ་བཞེས་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དུ་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་རྗེ་དཔོན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་སོགས་ན་རིམ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ལ་སྲི་ཞུའི་ཕྱག་རྗེས་ཡབ་སྲས་ཞིག་དང་ངོ་མཉམ་དུ་མཛད་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་དང་། རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་གུ་་ནཱ་ཐ་དང་། །ཚེ་རིག་གྲུབ་བརྙེས་ཐང་རྒྱལ་རྣམ་པར་རོལ། །འཚོ་བྱེད་དྷྱཱན་ཞེས་གྲགས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གསོས་གཉིས་པར་གྱུར་པ། རྗེ་དཔོན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡང་སྲིད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་སྟེ་དཔོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་འགགས་པ། ཨོ་རྒྱན་སྤྱན་སྔར་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། འབྲི་གུང་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་དག་པའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་བཞེས་པའི་ཕྱི་མ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ཞེས་མངོན་ཤེས་ །རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པ། འཕགས་བའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཁོན་སྟོན་ཀླུའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྟ་བདུན་སྤྲིན་སྒྲ་མཐའ་ཡས་སྩལ་གྱི་ཡང་སྲིད་སྐྱེས་བ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་འདུས་པ་ཤ་སྟག་འཁོད་པ་སྟེ། མདོར་ན། བསམ་བཞིན་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན། གཞན་དོན་ཏུ་བསྡུ་དངོས་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་། དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་ཆེན་པོས་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཞིང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེའི་ལམ་ནས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གི་ཤེར་བརྩོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཁ་རྒྱས་ཏེ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བས་རྒྱལ་བསྟན་གསལ་བར་མཛད་པ་ཁྱུ་མཆོག་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བླང་དོར་དང་ལྡན་ཅིང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པར་གྱུར་པ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཀྱིལ་ཆེ་བས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བརྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་པ་སའི་བདག་པོའི་མདུན་ན་འདོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དད་པ་དང་འབྱོར་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་དགེ་བའི་གནས་ལ་བསམ་སྦྱོར་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་སྟེ་ཟླ་བ་ཉ་བ་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་འདུས་བ་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེའང་ཌུདྷྲྀ་།།།འཛིན་པའི་བྱིངས་ལས་གྲུབ་པའི་དྷརྨ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐང་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ལམ་དང་ནི། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །བསོད་ནམས་ཚེ་དང་གསུང་རབ་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ངེས་དང་ཆོས་ལུགས་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། །དེའང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ ན། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་རྟོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དང་། ལུང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག །མང་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་གཉིས། ཆེན་པོ་བཞི། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག། བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བཤད་རྒྱུད་འདེགས་པར་བྱེད་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་ཐོག་མར་ཕྱེ་བ་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དེ་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། །ལེགས་པར་གསུང་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་པ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོའོ། །ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་སྒྲིབ་ནའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་ཁོ་ན་ཆོས་འཁོར་དུ་བཞེད་ལ། མདོ་སྡེ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གསུམ་དང་། ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་བཅས་པའང་ཆོས་འཁོར་དུ་བཞེད་པ་ཡིན། དེའང་འཁོར་ལོའི་སྐད་དོད་ཙཀྲའི་སྒྲ་ནི་འཕོ་བ་དང་ཚོགས་པ་དང་གཅོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས། སྐབས་འདིར་ཡང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་དང་། དགེ
Chinese
通过展示从“Ra”中最初显现等特殊之门而加持。在两种运行方式中，七马车的坛城北行被誉为天神之日，对增长寿命、福德、财富、力量、能力和名声的事业极为赞叹。在所有时节中，春季是众生得以亲近生存的夏凉之美好功德完全最初产生的门。在月亮的两个方面中，罪过的过失逐渐减少，吉祥善妙的坛城越来越增长的白净之面。在日期数字中，象征所有心愿如意成就的初一上午。星宿与日月星辰的结合与作用，即吉祥时轮中所说的五支，包括根本的和谐，非常吉祥。以及从声明星历中所说的塔尔喀拉，以及出自玛哈支那论典的学术计算结果，远离一切罪过，自然成就一切善妙。第四，眷属圆满。如此，当佛陀和菩萨圣众示现特殊事业时，具有神通和神变的菩萨和声闻，持明者和空行母，护持佛法的护法神誓言者之海，白净方的强大本尊，以及其他天、龙、夜叉、人非人等一切对佛陀教法极度欢喜者，如芝麻荚成熟般聚集在地上和地上的间隙中，以虔诚之心瞻仰仪容，饮用妙语甘露，这是自然规律。并且，在一切共同显现中成就的眷属，也如《一切佛陀顶髻所向披甲续》中所说：“如今，在（佛陀）涅槃之后，菩萨和阿罗汉们为了调伏那些众生，以适合他们的身体之法，在五浊恶世中受生，化现为各种形象，从而使流转于轮回中的众生得以解脱。”如是所说，法王梵天之花，果实究竟之语的化现，成就者伏藏师一切之王莲花生大师，以法自在的形象示现，嘉瓦绛曲多吉的化身。
English
Blessed by showing the special door of initially appearing from 'Ra' and so on. Among the two courses, the northern course of the mandala of the seven horses, known as the day of the gods, is highly praised for activities that increase life, merit, wealth, strength, ability, and fame. Among all seasons, spring is the door through which all the good qualities of summer coolness, which closely sustains beings, initially arise completely. Among the two phases of the moon, the white phase in which the faults of sins gradually diminish and the mandala of auspiciousness and virtue increases more and more. Among the numbers of dates, the morning of the first day symbolizes the complete fulfillment of all wishes as desired. The combination and action of planets, sun, moon, and stars, that is, the five limbs spoken of in the glorious Kalachakra, including the root harmony, are very auspicious. And the calculation results of the academic from the Tarkala spoken from the Yangchar, and from the Maha China treatises, abandon all sins and naturally accomplish all goodness. Fourth, the perfection of the retinue. Thus, when the Buddhas and Bodhisattvas, the noble ones, show special activities, Bodhisattvas and Shravakas with mastery of clairvoyance and miraculous powers, Vidyadharas and Dakinis, Dharma-protecting guardian deities, the ocean of oath-bound ones, powerful beings of the white side, and also gods, nagas, yakshas, non-humans, and so on, all those who are extremely delighted with the Buddha's teachings, gather and dwell like ripening sesame pods on the ground and in the gaps of the ground, looking at the face with faith and drinking the nectar of speech, which is the natural law. And the retinue that is accomplished in the common appearance of all is also as stated in the 'All Buddhas' Crown Going to Valor Armor Sutra': 'Now, after the Nirvana, Bodhisattvas and Arhats, in order to tame those beings, take birth in the degenerate age with the Dharma of bodies suitable for them, transform into various forms, and thus liberate beings wandering in samsara.' As it is said, the flower of the Dharma King Brahma, the manifestation of the ultimate speech of the fruit, Guru Rinpoche, the king of all accomplished treasure revealers, plays in the form of the Lord of Dharma, the incarnation of Gyalwang Jangchub Dorje.
Chinese
由于通达显现与心识无二无别，所以在坚硬的石头上留下手脚印等，是成就自在者中广为人知的喇嘛曲旺，他以意愿化生为曲旺转世。第八世噶玛巴认定为他的事业化身的达波果雍，又名古顿噶玛希扎，曾朝拜过大寺奥明楚布寺的玛哈嘎拉金刚舞等。对于塑造佛像有自在的，他的转世名为格隆顿珠。尊者杜度多杰以师父和近侍两种身份令其欢喜，他的转世就是顿珠转世，这两位都是第十四世嘉瓦仁波切的宗族之主和法子，因此在断证功德方面都很圆满，成为教法和众生的怙主。朗卓译师衮却迥乃的转世，大伏藏师法王热那林巴，以果实圆满的形象示现，大持明者隆萨宁波按照自己的承诺，为了使竹巴噶举教法更加兴盛而转世，即杰本诺布桑培等三位依次为噶举派的教法做出了像父子一样的贡献，邬金第二佛以金刚语授记的噶玛竹巴教法持有者钦列秋，以及杰喇嘛说：“月光童子古那塔和，长寿明觉成就唐嘉的化身，名为养育禅者”等等。如是，达波月光童子，宇妥云丹贡布，成就自在者唐东嘉波等加持，成为养育禅者第二。杰本桑丹的转世，具足智悲力三者的杰尊喇嘛噶玛特秋丹培的转世大宝，即本珠仁波切两位。在导师释迦牟尼佛前的大阿罗汉不间断，在邬金莲花生大士前是拉萨穆赤赞布，直贡法王仁钦彭措等清净的转世连续不断，最后是伏藏师持明者明珠仁波切。
English
Having realized that appearance and mind are inseparable, he left hand and foot prints on hard rocks, etc. He is the well-known Lama Chöwang, a master of accomplishment, who consciously took rebirth as the Chöwang Tulku. The Eighth Karmapa recognized Dakpo Gönyön, also known as Kundun Karma Sidral, as an emanation of his activities, and he paid homage to the great Mahakala Cham dance of Ömin Tsurphu Monastery. He had freedom over the creation of embossed statues, and his incarnation was called Gelong Döndrup. He pleased Je Düdül Dorje as both a teacher and attendant, and his reincarnation is Döndrup Tulku. Both of them were born as the clan chief and Dharma son of the Fourteenth Gyalwang Rinpoche, so they were perfect in terms of qualities of abandonment and realization, and became the protectors of the teachings and beings. The reincarnation of Langdro Lotsawa Könchok Jungne, the great treasure revealer Dharma King Ratna Lingpa, manifested as the fruition of the ultimate result. The great Vidyadhara Longsal Nyingpo, in accordance with his own promise, took rebirth as the illuminator of the Drukpa Kagyu teachings, namely Je Pön Norbu Samphel, etc., who in three stages made contributions to the precious Kagyu teachings like a father and son. Karma Drukpa Tenzin Trinley Chok, who was prophesied by the second Buddha of Oddiyana with Vajra words, and Je Lama said, "Moonlight Youth Gu Nath and, The incarnation of Tserig Drubnyé Thangyal, known as the Nourishing Meditator," and so on. Thus, Dakpo Moonlight Youth, Yuthok Yonten Gonpo, the master of accomplishment Thangtong Gyalpo, etc., were blessed, and became the second Nourishing Meditator. The reincarnation of Je Pön Samten, the great incarnation of Jetsun Lama Karma Tekchok Tenphel, who possesses the three qualities of wisdom, compassion, and power, namely the two Pön Tulku Rinpoches. The great Arhat who was in front of the Teacher Shakyamuni Buddha was uninterrupted, in front of Orgyen Padmasambhava was Lhasé Muchi Tsenpo, Drikung Chögyal Rinchen Phuntsok, etc., pure rebirths continued, and finally the treasure revealer Vidyadhara Mingyur Rinpoche.