Tibetan
ཨ་དཀར་ཐེག་པ། ཡེ་གཤེན་ཐེག་པ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་ལྔའི་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་སྒོ་ནས་མདོ་འབུམ་གཟུངས་གསུམ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པ་རྣམས་རང་སོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན། སྟོད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེ་དྲུག །བར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་བཅུ་གསུམ། སྨད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་བཞི། རིག་འཛིན་ལོ་པ་གཤེན་བརྒྱད། མཐུ་ཆེན་མི་དགུ། བོན་ཆེན་ཉི་ཤུ། རྗེ་བློན་སྟང་གསུམ། ཁྱད་པར་དྲན་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་མཛད་པ་ལ་པོན་བར་དར་ཟེར། གླང་དར་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྗེས་ལྷ་བླ་མ་ཁུ་དབོན་གྱིས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སོགས་ཁྱེའུ་ཉེར་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་བརྫང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་གདན་དྲངས། ལོ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་དཔག་མེད་གསར་དུ་འགྱུར། འདི་ནས་བརྩམས་སྔགས་གསར་མ་ཕྱི་འགྱུར་དུ་གྲགས། ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ། འབྲོམ་གྱི་སློབ་མ་པུ་ཏོ་བ། སྤྱན་སྔ་བ། ཕུ་ཆུང་བ་སྟེ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི། སྔ་མའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དངོས་གླང་རི་ཐང་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་བཟང་ལ་གྲངས་མང་བ་བྱོན་པ་ རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིས་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་མཛད། དེ་ལ་བཀའ་གདམས་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སྔར་བདེ་གསང་གུང་གསུམ། དགའ་སྐྱོ་ཟུལ་གསུམ་སོགས་གདན་ས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་ཀར་དགེ་ས་སྐྱ་སོགས་ལ་ཆབས་གཅིག་འདྲེས་བ་མ་གཏོགས་འབྲོམ་ཆེན་པོའི་གདན་སར་སྒྲེང་སོགས་ལའང་གྲུབ་མཐའ་རྐང་ཚུགས་བ་ནི་མེད་དོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་བི་ཀྲ་མལ་ཤི་ལའི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཆེ་བ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སྤྱན་དྲངས། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་སོགས་ཉིན་གཅིག་ལ་མི་བཅུ་གཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་བུ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱིས་ཚོགས་དགེ་འདུན་སྒང་། རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་སྙེ་མོ་ཚལ་མིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཁན་བུ་དབུ་མཛད་བསོད་ནམས་དང་། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལུང་དང་བྱེ་རྫིང་སྟེ་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ཆོས་སྡེ་བཏབ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་སྟོད་འདུལ་དུ་གྲགས་ཏེ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ས་སྐྱ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ཕལ་མོ་ཆེ་འདིའི་ལུགས་ཡིན། ཇོ་བོའི་སློབ་མ་གསང་ཕུའི་གདན་ས་འདེབས་པ་པོ། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་དབོན་རྔོག་ལོ་ཆེན་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལོ་ཉེར་ལྔ་བཞུགས། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། དེའི་སློབ་བརྒྱུད་ ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་ཞེས་རིག་པའི་རྩལ་བླ་ན་མེད་པས་ཚད་མ་བསྡུས་རའི་སྲོལ་ཐོག་མར་བཏོད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་གསང་ཕུའི་སེང་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བརླབས་ཆེན་མཛད། དགྱེས་མཛད་དངོས་བྱོན་མངའ་བདག་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་པ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་གཙོས་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་བསྟེན་ནས་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། ཁྱད་པར་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གདམས་པའི་བཅུད་མཐའ་དག་བཞེས། གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས། སློབ་བརྒྱུད་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་རིང་བའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། དེའི་སློབ་མ་ཀ་ཆེན་བཞི་སོགས་བྱོན་པའི་ནང་ནས་གཞུང་བཤད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབ་རྔོག་སྟོན་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད་པ་རྐང་ཚུགས་པ་དུས་ཕྱིས་བར་བྱུང་། གཏུམ་མོའི་བཀའ་བབ་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་མཛད་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ། སློབ་མ་གྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་བརྙེས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་བྱོན་པའི་གཙོ་བོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཞེས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་གཤེགས་པ་དེའི་སློབ་མ་ཁྱུང་ཚང་རས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ལོ་སོགས་བརྒྱུད། ཕྱིས་སུ་རས་ཆུང་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་གཙང་སྨྱོན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་སོགས་ཀྱིས། སྲོལ་ཀ་ཆེར་ཕྱེས་པའི་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་ཆོས་ལུགས་རྐང་ཚུགས་པ་དང་། ངན་རྫོང་རས་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ངན་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་མཆེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཉི་མ་ལྟ་བུ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའམ། རྒྱལ་བས་མདོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱེ་བ་དེ་ལ། སྤྱིར་དག་པའི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ། མ་དག་པའི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་སོགས་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ནང་ཚན་སྒོམ་ཆེན་བརྒྱད་བརྒྱར་གྲགས་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཁམས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་དབུ་བརྙེས་ནས་བཟུང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་སྲིད་ཞིའི་ཁོང་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཏེ། དེ་ལའང་དབོན་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་ནས་བཟུང་། དྭགས་པོའི་གདན་ས་རབས་དང་རིམ་པར་བྱོན་པའི་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྩ་བ་ཡིན་ལ། དབོན་སྒོམ་སློབ་མ་ཞང་གཡུ་དྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་གྲགས་ཤིང་། སྔར་དུས་ཚལ་གུང་ཐང་དུ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་བྱུང་། ཁམས་པ་དབུ་སེའམ་དཔལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་དངོས་ཁམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ པོའམ་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལས་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་ཅིང་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་ཆུང་བརྒྱད་དུའང་གྱེས་པ་དང་། འབའ་རམ་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་སློབ་མ་རིམ་བྱོན་ལས་འབའ་རམ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་ཤིང་། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་བླ་མར་ཕེབས་པ་འགྲོ་མགོན་ཏི་ཤྲཱི་རས་པ་ཡང་བྱོན་ཞིང་ནང་ཆེན་དུ་སྔར་དུས་སྒོམ་སྡེ་རི་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའང་འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལགས་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ནི་རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་པ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་དཔལ་ས་ར་ཧ་དང་སྤངས་རྟོགས་དབྱེ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ཉིད། གདོད་མའི་དུས་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཚན་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཞེས་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་གྲགས་པ་ཉིད། སླར་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་མཚན་ཀྱི་ཡི་གེས་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དཔལ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཞེས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་། དེའང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཕྲིན་ལས་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག །བོད་གངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མའི་ཚུལ་འཛིན་ཀྱང་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་རྒྱལ་བ་ཞྭ་དམར་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ནས། ནོར་བུ་བཟང་པོ་སྔ་མ་ཡན་ཆད་གོ་ཤྲི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཀྭ་ན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་དྲུག་དང་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག །གཞན་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་དང་། ཏྲེའོ་རིན་པོ་ཆེན་རིམ་སྟེ་ཡབ་སྲས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ལུང་དུ་མ་ནས་ལུང་གིས་ཟིན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་བསྟོད་བསྔག
Chinese
阿噶乘，也辛乘，特殊乘，即依靠超越世间的五乘之四门五库之门，以经、律、论三藏显示心要之义，保持其原样。上部的六大喇嘛，中部的十三昆裔，下部的四位智者，持明译师八贤，大威力九人，二十大本，君臣三，特别是扎南父子等行二利，称为本教中兴。朗达玛灭佛后，拉喇嘛叔侄派遣大译师仁钦桑布等二十一童子前往印度。迎请觉窝杰巴丹阿底峡。依靠这两位译师的恩德，无数显密甚深法门得以新译。自此开始，新密咒被称为后译。觉窝杰的弟子库、俄、仲三贤。仲的弟子布朵瓦、坚纳瓦、普穹瓦，被称为三昆仲。前者的弟子有桑结沃巴麦、真俄朗日塘巴、多杰僧格等菩提心的自在者，如阿罗汉般贤善且数量众多。
English
The A-kar Vehicle, the Ye-shen Vehicle, and the Extraordinary Vehicle, that is, relying on the four doors and five treasuries of the five vehicles that transcend the world, and showing the meaning of the essence through the Sutra, Vinaya, and Abhidharma, while keeping them as they are. The six great lamas of the upper region, the thirteen lineages of the middle region, the four wise men of the lower region, the eight vidyadhara translators, the nine great powerful ones, the twenty great Bonpos, the three lords and ministers, especially Drenpa father and son, etc., performed the two benefits, which is called the middle flourishing of Bon. After Langdarma destroyed the teachings, Lha Lama nephew and uncle sent the great translator Rinchen Zangpo and twenty-one youths to India. Jowo Je Palden Atisha was invited. Relying on the kindness of these two translators, countless profound teachings of Sutra and Tantra were newly translated. From this, the new mantras are known as the later translations. Jowo Je's disciples, the three Khus, Ngoks, and Droms. Drom's disciples, Putowa, Chen-nga-wa, and Phuchungwa, are known as the three brothers. The former's disciples, such as Sangye Wöpakme, Drom Langri Tangpa, Dorje Senge, etc., masters of Bodhicitta, were as virtuous and numerous as Arhats.
Chinese
成为了伟大的学者和成就者。他的弟子恰巴·曲吉僧格以无与伦比的智慧，开创了量论集类学的先河。此后，以桑浦八大狮子等为代表的众多人物为佛教做出了巨大贡献。喜金刚的真实化身玛尔巴·曲吉洛哲曾三次前往印度。他依止了广为人知的帕千·那若巴、曼札巴等众多学者和成就者，获得了所有密宗四续部的精髓，特别是四大传承的全部教诲，获得了大成就者的果位。他得到了弟子越来越优秀，教法传承如河流般源远流长的预言。他的弟子中有噶千四位等，其中如河流般讲解经论的传承传给了俄东·曲吉多杰，这一传承一直延续到后来。拙火的传承者杰尊·米拉日巴通过难以估量的苦行获得了成就。他的弟子中涌现了无数显现成就征兆的人，其中最主要的是如月亮般的惹琼巴·多杰扎巴，他未舍肉身而前往香巴拉净土，他的弟子有琼仓·惹巴和嘉瓦洛等。后来，据说是惹琼巴化身的藏传佛教疯行者古桑·如贝坚赞等人， 大大扩展了惹琼耳传的传统，使其成为一个独立的教派。娘荣·惹巴·绛曲嘉波也开创了娘荣耳传。特别是像太阳一样光芒四射的无等达波月光青年，或者说是佛陀在经典中预言的三位著名人物之一，即比丘措杰，他拥有清净眷属五百，不清净眷属五百等，正如佛陀所预言的那样，他是八百大修行者之首，康巴三士开启了噶举派的传承，从此，无等达波噶举派如日月般闻名于世。其中，从沃贡·楚臣宁波开始，历代达波噶举派的座主都是达波噶举派的根本。沃贡的弟子香玉扎巴·尊珠扎巴的教法传承被称为蔡巴噶举。
English
became a great scholar and accomplished master. His disciple, Chapa Chokyi Senge, with his unparalleled wisdom, pioneered the system of Collected Topics in Pramana (Buddhist Logic). Thereafter, many, including the Eight Great Lions of Sangpu, made great contributions to the teachings. The actual manifestation of Hevajra, Marpa Chokyi Lodro, traveled to India three times. He relied on many scholars and accomplished masters, including the well-known Pachen Naropa and Lord Maitripa, and received the essence of all four classes of tantras, especially all the instructions of the Four Great Transmissions. He attained the state of a great accomplished one. He received the prophecy that his lineage of disciples would become increasingly excellent and that his Dharma lineage would be as long as a flowing river. Among his disciples, including the Four Great Pillars, the transmission of explaining the scriptures like a flowing river was passed on to Ngokton Choku Dorje, and this transmission continued to be firmly established until later times. Jetsun Mila, the holder of the Tummo (inner heat) transmission, attained accomplishment through immeasurable hardships. Among his disciples, countless individuals manifested signs of accomplishment, the chief among them being Rechung Dorje Drakpa, like the moon, who went to Shambhala without abandoning his physical body. His disciples included Kyungtsang Repa and Gyalwa Lo. Later, Tsangnyön Heruka Ruspai Gyenchan, who was said to be an incarnation of Rechungpa himself, and others, greatly expanded the tradition of Rechung Nyengyu (Rechungpa's Whispered Lineage), making it an independent school. Ngangdzong Repa Jangchub Gyalpo also initiated what became known as the Ngangdzong Nyengyu. In particular, the incomparable Dvagpo, the Youthful Moonlight, like the sun, or the bhikshu Tsojé, one of the three famous individuals prophesied by the Buddha in the sutras, who would have five hundred pure disciples and five hundred impure disciples, etc., as prophesied by the Buddha, became the chief of the Eight Hundred Great Meditators. From the time that the Three Men of Kham initiated the Kagyu lineage, the Incomparable Dvagpo Kagyu became as famous as the sun and moon in the realms of existence. Within that, starting from Wöngom Tsultrim Nyingpo, the successive abbots of Dvagpo Monastery were the root of the Dvagpo Kagyu. The Dharma lineage of Wöngom's disciple, Zhang Yudrakpa Tsöndru Drakpa, is known as the Tsalpa Kagyu.
Chinese
名声远扬。以前在蔡贡塘，出现了在政教两方面都有不可思议事业的人。康巴乌色或巴杜松钦巴（དུས་གསུམ་མཁྱེན，杜松钦巴，梵文：Dusum Khyenpa）的教法传承是噶玛噶举。真正的桑吉括瓦杰，康巴多吉杰布或巴丹帕莫竹巴，帕竹噶举由此传承，从弟子成就者们又分出噶举八小支。巴让巴达玛旺秋的历代弟子被称为巴让噶举。出现了许多非凡的成就者，以及前往中国成为喇嘛的卓贡帝释热巴，在囊谦，以前的贡德日扎十八座寺庙的政教非常兴盛，也是这个教法传承。这四个就是噶举四大支。其中尤其噶玛噶仓，是杰杜钦巴的第二世化身，被称为大成就法王，与萨ra哈（梵文：Saraha）没有丝毫区别。从原始时期开始，就被诸佛一致授权为事业者，尊号为巴噶玛巴，在整个奥明（梵文：Ogmin）大乐净土中广为人知。后来，为了让共同的所化众生更容易理解，用文字明确地表达了他的名字，因此，巴噶玛噶举，在雪域高原所有图丹康桑（佛教殿堂）的中央，像旗帜的顶端一样高高耸立的伟大宗派由此产生。观世音自在嘉瓦噶玛巴十四世的传记和事业，如在印度、中国、西藏等地广为人知。同样，他的弟子们，从本质上讲，与无量光怙主嘉瓦夏玛巴十世没有分别。恰那多吉嘉擦巴 贝久顿珠，到诺布桑布之前，果师五世。嘉瓦强巴 瓜那定代的司徒却吉坚参六世和莲花生语自在六世。此外，巴丹巴沃和哲喔仁波切等父子五人，不仅在邬金大师的许多伏藏预言中被提及，而且所有见到、听到、想到、接触到他们的人，都会被置于永不退转的地位，对他们的赞颂。
English
His fame spread far and wide. In the past, in Tsel Gungtang, there arose individuals with inconceivable activities in both religious and political affairs. The Dharma lineage of Khampa Use or Pal Dusum Khyenpa (དུས་གསུམ་མཁྱེན，Dusum Khyenpa, Sanskrit: Dusum Khyenpa) became the Karma Kagyu lineage. Sangye Khorwa Jik, Khampa Dorje Gyalpo, or Palden Phagmo Drupa, gave rise to the Phagdru Kagyu lineage, and from the accomplished disciples, it further branched out into the Eight Minor Kagyu lineages. The successive disciples of Bahrampa Dharma Wangchuk became known as the Bahram Kagyu. Many extraordinary accomplished ones appeared, as well as Drogon Tishri Repa, who went to China to become a lama. In Nangchen, the Gomde Rikha eighteen monasteries, which had greatly flourished in both religious and political aspects, also belonged to this Dharma lineage. These four are known as the Four Great Kagyu lineages. Among them, the Karma Kamtsang in particular, being the second incarnation of Je Dus Khyen, known as the Great Accomplished Dharma Lord, is none other than the glorious Saraha (Sanskrit: Saraha), with not even a particle of difference between renunciation and realization. From the beginning, he was unanimously empowered by all the Buddhas as the one to carry out their activities, and his name, Pal Karmapa, was renowned throughout the ocean-like realm of Great Ogmin (Sanskrit: Ogmin). Later, for the sake of making it clearer to the ordinary beings to be tamed, the reason for explicitly expressing his name in writing is that the glorious Karma Kagyu, in the center of all the Thupten Khangzang (Buddhist temples) in the snowy land of Tibet, like the crest of a victory banner, this great tradition arose, towering high. The biographies and activities of the fourteen incarnations of Chenrezig Wang Gyalwa Karmapa are widely known in India, China, and Tibet. Similarly, his disciples, in essence, are inseparable from Amitabha, the Lord Gyalwa Shamarpa, through ten incarnations. Chagna Dorje Gyaltsab Paljor Dondrup, up to Norbu Zangpo, the five Goshri incarnations. Gyalwa Jampa Kuanatingtai Situ Chokyi Gyaltsen, six with the eye of Dharma, and six with the tongue of Padma. Furthermore, Palden Pawo and Treho Rinpoche, the five fathers and sons, are not only mentioned in many treasure prophecies of the Great Orgyen, but all who see, hear, think of, or touch them are placed on the ground of non-retrogression, and praises are offered to them.