Tibetan
་པོའི་མན་ངག་ལེགས་པར་འདོམས་པའི་བླ་མ་ལ་ཆོས་སྐུའི་མོས་གུས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་རང་ངོ་འཕྲོད་མ་འཕྲོད་མ་གཏོགས་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏུ་ཤེས་པའི་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་འཕྱན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་པ་བསྐོར་བ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་མངོན་ཏུ་ཐབ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་རང་གཞན་གྱི་མི་དགེ་ཆ་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་རློམས་སེམས་བྲལ་བས་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བཅས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཏུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་དང་བརྒྱུད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལག་ལེན་ཏུ་གདབ་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་ བདེན་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་ལ་གྲོགས་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་བསགས་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་སྤྱི་དང་། ཕྱག་བསྐོར་སཱཙྪ་མར་མེ་ཕུལ་བ་ཡན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྟག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟེན་བཞེངས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་གྲངས་སུ་མ་བཅད་པར་ཅི་ནུས་འབུལ། སྐབས་སྐབས་སུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུ་ལུང་འབོགས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ཏུ་བགྱིད་པ་དང་། དོན་བསམ་ཞིང་གཞན་ལ་འཆད། རྒྱུད་བླ་མ་དང་། རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལའང་རྟོག་པ་བཅུག་སྟེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་མ་འཕྲོག་ཅིང་། བསྒོམ་པས་ཐོས་བསམ་མ་བཅོམ་པར་རང་བཞིན་གནས་རིགས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ ཀྱི་དགེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཀྱང་ས་ཆོད་དེ་ཆེ་བས་མཉམ་བཞག་གཙོ་བོར་བཏོན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟར་སྣང་སྐྱེས་པ་ལས་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོས་བསམ་བྱུང་ན་ཕུགས་ཀྱི་གཞན་དོན་དེ་ཆེ་སྟབས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་པས་གཅིག་གོ་གཅིག་གིས་མ་འགགས་པར་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། །ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པའི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་གཞིའི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལག་ཏུ་ཐེབས་དགོས་པས་ད་ལྟ་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱ། དེ་ལྟ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས། གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཚད་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ནོར་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་། འདིའང་ཐུན་མཚམས་སུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཆོས་སོགས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཤོག །རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་རྟག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པར་ཤོག །དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་དོན་གནས་རྣམ་བདུན་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདིས་མཐའ་ཡས་འོད་མདའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རེ་དོགས་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་དང་འབྲེལ་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ནའང་གོ་བར་བྱ་རྒྱུ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་འདི་དག་བཞིན་གྱི་བྱད་མེ་ལོང་ལ་འཕོས་པ་བཞིན་ཏུ། ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ གསུམ་ཡང་གཞན་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་འོད་རང་མདངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ཀྱུད་ཀྱི་དོན་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དེའང་གཞིའི་གནས་སྐབས་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ལམ་དུས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིམ་པར་སྣང་བས་ལམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དག་པ་གཉིས་ལྡན་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་ཚུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཙམ་མི་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གོང་སྨོས་མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་ལམ་དེས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོོར་འགོར་བ་ཡིན་པས། དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཐའ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་དུས་ཐུང་ངུར་ཚེག་ཆུང་ངུས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །གཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་གཏན་ལག་པས་ བསྲུབས་པ་ལས། དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ལ། དེ་ནི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱེད་པ་བཅིངས་པ
Chinese
对于善于教导口诀的上师，要有法身的敬信；一切众生都具有如来藏，暂时不论是否认识自性，最终要知道他们都具有六十四功德，要有清净的广大显现。对于没有如此领悟的一切众生，没有一个不曾做过自己的父母，他们都在轮回的幻觉中漂泊，无法忍受他们仅仅在痛苦的轮回中旋转的悲悯。因此，为了让一切众生都能证悟安住于各自本基上的离系果法身，要具备大乘发心和行心的菩提心，通过从根本上认识到自他的所有不善及其习气皆为空性来断除它们。远离我慢和骄傲，尽力行持布施等波罗蜜多以及一切善行。不执着于显现为自我和众生，通过直接和间接的方式，尽力实践对众生有益的行为。要知道，所有由分别念所摄持的内外缘起之法，虽然显现，但其真实的体性是空性的，如同梦幻和幻术一般。特别是，如果认为没有积累资粮也能有所助益，就会产生许多过患。经中说，要证悟正确的见解，必须积累资粮。因此，要将一切远离罪过，并被大乘菩提心所摄持的善行，乃至磕头、绕塔、制作擦擦、供灯等，都回向为证见如来藏的因。要坚信三宝的常住，建造佛像、供养赞颂等，尽力令其欢喜。特别是，要尽力供养无量无边的七支供。时常听闻、念诵、思维并为他人讲解二十部了义心髓经典。也要对《宝性论》、《山法了义海》等有依据的释论进行思考，不让闻思夺走禅修，也不让禅修破坏闻思，为了让自性本具的种性得以显现，要双运等持智慧资粮和为了增长种性而增上的后得福德资粮。
English
Towards the Lama who excellently instructs in the oral instructions, have devotion to the Dharmakaya. Since all sentient beings possess the Tathagatagarbha, regardless of whether they recognize their own nature temporarily, ultimately know that they possess the sixty-four qualities, and have vast pure perception. Towards all sentient beings who have not realized this, not even one has not been one's parent, and they wander in the illusion of samsara, spinning only the wheel of suffering, have unbearable compassion. Therefore, in order for all sentient beings to manifest the Dharmakaya, the result of separation residing in their own base, possess the Bodhicitta of aspiration and application of the Great Vehicle, and abandon all non-virtue of oneself and others, together with its imprints, by realizing its emptiness from the beginning. Free from pride and arrogance, accomplish as much virtue as possible, including generosity and other perfections. Without clinging to what appears as self and sentient beings, practice benefiting sentient beings directly and indirectly as much as possible. Know that all phenomena of inner and outer dependent arising, gathered by conceptualization, although appearing, are empty in their true nature, like dreams and illusions. In particular, many faults arise from regarding not accumulating merit as helpful. It is said that to realize the correct view, one must accumulate merit. Therefore, dedicate all virtuous actions that are free from faults and are embraced by the Great Vehicle Bodhicitta, even prostrations, circumambulations, making tsa-tsas, and offering lamps, as causes for seeing the Tathagatagarbha. Believe in the permanence of the Three Jewels, and accomplish pleasing them by building supports, making offerings, and praising them. In particular, offer the seven-branch prayer immeasurably as much as possible. From time to time, recite the twenty definitive meaning heart essence sutras, contemplate their meaning, and explain them to others. Also, contemplate the authoritative commentaries such as the Uttaratantra and the Mountain Dharma Definitive Meaning Ocean, without letting study and contemplation steal away meditation, and without letting meditation destroy study and contemplation. In order for the naturally abiding lineage to manifest, unite the accumulation of wisdom of meditative equipoise and the accumulation of merit of subsequent attainment to increase the lineage.
Chinese
纵然生起少许通达甚深实相、毫无错谬的智慧，也比有为善业不可思议的功德还要大，因此主要修持等持。如果从生起相似的禅定，转为听闻、思维清净的佛经，那么究竟的利他更为重大，百倍千倍地超出前者，因此不要以一废一。一切行为中，忆念和正知不要分离，以两种菩提心摄持。无论何时临终之际，都要像全知多波巴的殊胜颇瓦法一样，掌握将心识融入基光明的方法，因此现在就要开始串习。这样，瑜伽士的觉性融入一切殊胜的空性光明中，本来安住的法身从忽然的垢染之壳中解脱，成为具有极其稀有奇妙的色身、智慧、功德和事业，圆满具足且无量无边的自性，如虚空般广大，如如意宝树般成为众生一切愿望的来源，乃至轮回未空之际，常恒遍满、任运成就的事业相续不断地生起。为了迅速成就此果，应念诵普贤行愿品等大乘回向发愿文，并且在座间也应念诵以下内容： 从佛陀生起正法，从正法生起殊胜的僧众，从僧众最终获得精华智慧界，获得智慧后，愿获得菩提、殊胜正法等，利益众生的诸法。愿迅速获得自利、利他、胜义身，以及依赖于此的世俗身，解脱和异熟果的六十四种功德。愿于所化众生的根器、调伏的方法，以及所化众生根器的调伏事业，以及于彼之境和时，恒常遍满、任运成就地进入。愿我从听闻、思维、修习中获得的功德，使此有情得见无量光佛、持箭仙人、无量寿佛，见后生起无垢法眼，获得殊胜菩提！如是祈愿。
English
Even if a little wisdom arises that understands the profound reality without any mistake, it is still greater than the inconceivable merit of conditioned virtues, therefore, mainly practice Samadhi. If, from the arising of seeming Samadhi, one turns to hearing and contemplating the pure Buddhist scriptures, then the ultimate benefit for others is even greater, surpassing the former by a hundredfold or a thousandfold, therefore, do not abandon one for the sake of the other. In all activities, mindfulness and awareness should not be separated, and should be maintained by the two aspects of Bodhicitta. Whenever the time of death comes, one must grasp the method of merging consciousness into the base luminosity, just like the excellent Phowa practice of the omniscient Dolpopa, therefore, one should become familiar with it from now on. In this way, the yogi's awareness merges into the luminosity of all supreme emptiness, and the Dharmakaya, which has been abiding from the beginning, is liberated from the shell of sudden defilements, becoming a nature that possesses extremely rare and wonderful Rupakaya, wisdom, qualities, and activities, is perfectly complete and immeasurable, as vast as the sky, and becomes the source of all the wishes of sentient beings like a wish-fulfilling tree, and until Samsara is empty, the activities that are constant, pervasive, and spontaneously accomplished will arise continuously. In order to quickly achieve this result, one should recite the Mahayana dedication and aspiration prayers such as the Samantabhadra's conduct prayer, and also recite the following during the session: From the Buddha may the Dharma arise, from the Dharma may the noble Sangha arise, from the Sangha may the essence of the wisdom realm be attained, after attaining wisdom, may I attain enlightenment, the supreme Dharma, and other Dharmas that benefit sentient beings. May I quickly attain the sixty-four qualities of self-benefit, benefit of others, the ultimate body, and the conventional body that depends on it, liberation, and the ripening fruit. May I constantly, pervasively, and spontaneously enter into the capacity of those to be tamed, the methods of taming, and the activities of taming the capacity of those to be tamed, as well as the place and time of that. May the merit I have gained from hearing, thinking, and meditating enable this being to see Amitabha Buddha, the sage holding the arrow, and Amitayus Buddha, and after seeing them, may the stainless Dharma eye arise and attain supreme enlightenment! Thus, I pray.