Tibetan
བང་ལ་སྔར་དབང་རྟེན་དེ་ གིས་དུང་ཆོས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། སློབ་མ་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་མགོ་ལུས་ཆུ་བྲུས་ཚད་ལྡན་དགོས་པ་ནི་རྗེས་མའི་བདག་ཆེན་ལའང་འགྲེ་དགོས་ཀྱང་ད་ལྟ་རིག་མ་དངོས་མི་འགྲུབ་པས་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་ཁྲུས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་བྱེད་པར་སྣང་། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་བུ་མོ་བཞིས་བུམ་པ་བཞི་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་བཟུང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་བུ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་དང་། གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཟུང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བསྐུར། ༈དེ་ནས་དགེ་སློང་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། དབང་རྫས་བྱིན་རློབ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིིས་འཇུག་བཞིན། ༈དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དར་དཔྱངས་དང་། ༈ །གསུམ་ཀ་ལ་དབང་རྫས་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་སྦྱིན། ༈ །དེ་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ༴ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནས། བདེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན། ༈དེ་ནས་གསུམ་ཀ་མཚུངས་པར་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མོས་པ་མཛོད། གདུག་པ་སྡིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཞེས་པ་ནས། ཞི་བ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་བྱ། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་། སྤྲོ་ན། དབང་རྫས་རབ་གནས་སྔོན་འགྲོའི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྱིས་འཇུག་སྐབས་ལྟར་སྦྱིན། ཨོཾ་བཛྲ་ ཧེ་ཏུ་མོ་ནས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། སྔགས་དང་མིག་ཐུར་དང་། མེ་ལོང་དང་། མདའ་གཞུའི་རྗེས་གནང་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་འཇུག་ལྟར་བྱ། ༈དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་མཆོག་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི༴ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་བཱ་ཡཽ་སོགས། དེ་ནས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གཟུངས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་པ་ནས། བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་ནོ། །སླར་ཡང་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནས། གསང་བའི་དབང་གི་དོན་ནོ། །ཡང་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནས་བཟུང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། ཨོཾ་ཧོཿསོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ནས་བཟུང་། གོང་མའི་གོང་མ་ཆེན་པོ་བཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དཀྱིལ་ཆོག་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་བཞིན་བསྐུར། ༈སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཨཿཨཿཨཿལས་ཞེས་པ་ནས་ཙིཏྟ་བཛྲ་སོགས་ཀྱི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་སོགས། ༈དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། གནྡྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར། འདིར་སྟོན་པ་པོའི་སོགས་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་བརྗོད། ༈ ། དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུལ་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་བཟུང་། ཐལ་མོ་སྦྱར། བསྐོར་བ་བྱས། ཤར་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་ཕུལ་བར་གྱུར། གོ་ས་ཡངས་ན་བསྐོར་བ་དངོས་སུ་བྱ་བ་སོགས་དགོས་སོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་སོགས། དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་འགྱུར་བར། ཞེས་སོགས་དང་། མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སོགས་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་དང་། མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །བདག་པོའི་དབང་འདིས་ཉིན་གཅིག་བྱེད་ན། ཚོགས་འཁོར་དང་རྗེས་ཆོག་བྱ། ཉིན་ཕྱི་མར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྔ་ཉིན་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀ་ཉིན་གཅིག་བྱེད་ན། སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ་བའི་བར་མཚམས་དེར་དབང་སྟེགས་སྔ་མ་བསྡུ། གདན་ལེགས་པར་བཏིང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་བཀོད་དགོས་པས་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ནག་མོ་གཉིས། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་གཉིས། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དཀར་མོ་གཉིས། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་སེར་མོ་གཉིས། ལྗང་གུ་དང་སྔོན་མོ་གཉིས་ཤར་ནུབ་ཏུ་བཀོད། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དེའང་གང་ལ་བསྐུར་བྱའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། དབང་གོང་མ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་། རྒྱས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པའམ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ཀྱང་། དེང་དུས་དེ་ལྟ་བུའི་དཔོན་སློབ་འཛོམ་པ་དཀའ་བས་བྱིས་པ་འདུག་པའི་དབང་བདུན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གོང་མ་བཞི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་བཀའ་སྲོལ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བར་མཛད་ལ། དེ་ལ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གོང་ཆེན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། དེས་ཀྱང་འབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་དབང་གི་རྟེན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱིས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་གཏོད་པ་ཞུ། དེ་ཡང་སློབ་མ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་མ་བཅུ་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ་ཞིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་དོན་དུ་གཞན་རིགས་ཀྱི་རིག་མ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་དབང་ཆོག་བཞིན་བརྗོད། ༈དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅུ་ཡི་ནང་ནས་སོགས། དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོས་པ་ལས་ཁྱིམ་པས་རང་རིགས་སོགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༴ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཆུང་མའི་མའམ་ནས། གོས་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་སོགས། དེས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཞེས་པ་ནས། བདེ་བ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༈ །དེ་ནས་རིག་མ་བཅུ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་ཆུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་ཆུ་བསྡུ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱིས་འཇུག་སྐབས་བཞིན་བྱ། དུང་ཞལ་དབང་རྟེན་གྱིས་ཐོགས་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ཐོབ་ཆོས་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་སྐབས་དབང་རྟེན་མཚོན་བྱེད་ལའང་རྟོག་པ་ཟན་དབང་གོ་མི་ཆོད་ཀྱང་ཁྲལ་དབང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ མཛད་པ་ལས་ཅི་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ནས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་སོགས། ༈ །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། ཨོཾ་ཨོཾ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རིག་མ་ཞུན་མའི་གསེར་དང་ཞེས་པ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་བར་དཀྱུས་བཞིན། ༈ །དེ་ནས་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་བར། ༈ །ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཆུང་མའམ་གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་ནས། རིག་མ་དེ་ཉིད་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། འདིར་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དབང་པོ་ལགས། ཞེས་པ་ནས། ཉི་མ་འཆར་བ་དེ་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་པ་ནས་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། ཞེས་པའི་བར། ༈དེ་ནས་དབང་གི་རབ་བྱེད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་གདབ་ནས་བཟུང་རབ་བྱེད་བསྟན་པ་བདག་འཇུག་བཞིན། ༈འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་། ཨོཾ་ཧོཿསོགས་ཀྱི་གསོལ་གདབ་ནས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་བདག་འཇུག་སྐབས་དང་འདྲ། ༈དེ་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཧོཿསོགས། ༈དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་འདི་ནས་ནི་སོགས་དང་། རལ་གྲི་དང་ནི་སོགས། དེ་ནས་སྤྱི་ལུགས་ལྟར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སླར་དཔོན་སློབ་ལྷན་གཅིག་པར་འཚོགས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་ཆོག་མཆོད་ཆོག་གང་ཡིན་ལྟར་བྱས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། ༈དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཟོར་ཡང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་གཡང་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱབ་སྟེ། མཎྜལ་ཕུལ་རྗེས། མི་བཟད་འཁོར་བས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། མངལ་དུ་མངལ་གནས་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་རུང་དུ་བྱ། དེ་རྗེས་སོ་ཤིང་དོར་བ་དཀྱུས་ལྟར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བཅུག་སྟེ། གནས་དྲུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧྃ་ཀྵཿ ཞེས་རིགས་དྲུག་བཀོད་དེ་བསྲུང་བ་བྱ། དེ་རྗེས་རྡོར་སེམས་བསྐུལ་བ་རྣམས་བྱའོ། ༈ །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། མི་བཟད་འཁོར་བས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། སོ་ཤིང་དོར་ཞིང་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་རིགས་དྲུག་དགོད། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་བྱིན་པའི་རྗེས་སུ་གོས་བགོ་ཞིང་། མིག་དར་འཆིང་། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿས་བསང་གཏོར་བྱ། མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་རིགས་བརྟགས། མིག་དར་ཕྱེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། ༈ །བྱིས་འཇུག་གི་དབང་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་རྗེས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནབ་བྱང་སྐོར་བཞག །ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་སོགས་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་གདབ་བྱ། བུམ་ཆུ་བསྡུས་ནས་དབང་རྫས་བརླབ། དེ་རྗེས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་ནས་བཟུང་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་ཡན་ཆད་དཀྱུས་བཞིན་ལས་མཎྜལ་མི་དགོས། རྗེས་གནང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ཞེས་པ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ བའི་བར་དང་། དེ་རྗེས་རྡོར་དྲིལ་གཏད་དེ། དག་པའི་ཆོས་བཤད་མན་ཆད་བདག་འཇུག་ཏུ་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དཀྱུས་བཞིན་ལས་དུས་གོ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ༈ །དེ་ནས་མཆོག་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་དཀྱིལ་ཆོག་དངོས་བསྟན་གྱི་བདག་འཇུག་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་འཐུས་མོད། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་བསྐུར་དགོས་ཤིང་། ༈ །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་བདག་པོའི་སྐབས་གསོལ་གདབ་སྔོན་འགྲོའི་སོ་སོའི་དབང་སྟེགས་ལ་བཀོད་རྗེས། དགེ་སློང་ལ་ཆུ། ཅོད་པན། དར་དཔྱངས་གསུམ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་ཆུ་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར། གཉིས་ཀ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན། ཁྱིམ་པ་ལ་ཆུ་དབང་དང་། རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་སྟེར། དེ་ནས་གསུམ་ཀ་ལ། གདུག་པ་སྡིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཅེས་སོགས་རྗེས་གནང་དཀྱུས་བཞིན་ལས། དབང་བདུན་ནང་གི་རྗེས་གནང་སོགས་འདོགས་གཞན་མི་དགོས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་གཙོ་བོ་དབང་གོང་མ་བཞི་བསྐུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོར་ཏེ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བསྐུར། ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་རྣམས་ཀྱང་བོར་བས་འགྲུབ་ཅིང་། བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་
Chinese
之前在房间里，用海螺法器进行沐浴。弟子脱去上衣，头部和身体都要充分湿透，这在之后的灌顶中也是需要的，但现在因为没有真正的明妃，所以看起来只是象征性地进行部分沐浴。然后，让四位女孩为比丘尼们持四个宝瓶，两位少女持尊胜佛母和遍入佛母，生起灌顶的意乐。仪轨的差别与之前相同。然后，让一位女孩为沙弥尼们持一方位宝瓶，一位少女持遍入佛母，生起灌顶的意乐。这样传达并进行灌顶。 之后，为比丘进行发髻灌顶，如孩童入门般进行灌顶物品加持的前行灌顶。 为比丘和比丘尼们悬挂幡幢。 对于三者，都依靠高位的金刚杵灌输誓言。 之后，因为要为比丘和比丘尼们给予顶轮等六种手印，所以要像这样观想。弟子观想自己生起为时轮金刚等的主尊父母。从“萨瓦 帕瓦（藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）”等所生的顶轮开始，到“以安乐之心调伏众生”之间，如常念诵。 之后，同样为三者给予随许灌顶。首先，将金刚杵和铃交给他们，生起灌顶为金刚上师并给予随许的意乐。念诵“调伏恶毒的最胜者”到“完全行持寂静等一切”之间。如果简略，这样就足够了。如果详细，则如孩童入门时一样，给予灌顶物品加持前行的五种姓手印。从“嗡 班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 嘿度 摩”到“如是成办有情义”之间。以及念诵咒语、眼药、镜子和弓箭的随许等，也如孩童入门时一样进行。 如此给予随许之后，因为作为金刚上师灌顶之主的主要是授予四种殊胜灌顶，所以首先为了宝瓶灌顶，献上曼扎，并祈请“此等（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 嗡 般若 乌巴 哟”等。然后从“将具有相好的明妃加持为各种各样的明妃”到“宝瓶灌顶之义”之间。
English
Previously in the room, perform the bathing with the conch dharma instrument. The disciples should remove their upper garments, and their heads and bodies should be thoroughly soaked. This is also necessary for the subsequent empowerments, but since there is no real consort now, it seems that only a symbolic partial bathing is being done. Then, have four girls hold four vases for the nuns, and two young women hold the Ushnishavijaya and Namgyalma, generating the intention of empowerment. The difference in the ritual is the same as before. Then, have one girl hold a directional vase for the novices, and one young woman hold Namgyalma, generating the intention of empowerment. Communicate this and perform the empowerment. After that, bestow the crest jewel empowerment on the monks, performing the preliminary empowerment of blessing the empowerment substances as in the child initiation. Hang banners for the monks and nuns. For all three, bestow the vows based on the high-ranking vajra of empowerment substances. After that, since the six mudras such as the crown chakra are to be given to the monks and nuns, contemplate in this way. The disciples visualize themselves arising as the main deities, the father and mother, such as Kalachakra. From the crown chakra arising from "Sva Bha Va (Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature)" etc., to "Subduing beings with a mind of bliss," recite as usual. After that, give the subsequent permission equally to all three. First, hand over the vajra and bell, and generate the intention of empowering as a vajra master and granting subsequent permission. Recite from "The best of those who threaten the wicked" to "Completely perform all peace and so on." If brief, that is enough. If detailed, then give the five lineage hand seals of the preliminary empowerment of blessing the empowerment substances as in the child initiation. From "Om Vajra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Vajra) Hetu Mo" to "Thus accomplish the meaning of sentient beings." And also perform the subsequent permission of mantras, eye medicine, mirrors, and bows and arrows, as in the child initiation. After giving the subsequent permission in this way, since the main part of the ritual of empowering as the master of the vajra master is to bestow the four supreme empowerments, first, for the sake of the vase empowerment, offer a mandala and pray with "This (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) Om Prajna Uba Yo" etc. Then, from "Blessing the consort with good qualities as various consorts" to "The meaning of the vase empowerment."