Tibetan
ཞུགས་ན་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་མི་འབྱུང་བས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་ལ་དབང་བཞི་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ལ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིམ་པར་འབད་དགོས་པ་ལགས། སྐབས་འདིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བཟུང་བ་དང་། བསགས་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པའི་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ སོ་སོའི་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དེས་གསུངས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཟུང་༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་ལུས་མཆོད༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་མ་ལས་ཆུ་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསང་༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་ གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དྲིའི་ཆུས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿ དམར་པོ༔ །ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་ལུས་བསྲུང་ངོ་༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་སར་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་བསམས་ལ༔ལག་གཡས་ཟླ་བ་ལྟར་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས་སྙིང་གར་རེག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥཱ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏུ་བྱས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོར་བཅིང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདུག༔ ཨོ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མར་མེ་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀར་འཐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟག་པ་ལ། ཐོག་མར་སོ་ཤིང་དོར་ཏེ་བརྟག་པ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་མདུན་ཏུ་བཞག །སོ་ཤིང་གཏད་ལ། བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ་རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ཞིང་དཔྲལ་བ་ལ་གཏུགས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས། བདག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བམ་མི་ཐོབ་སོ་ཤིང་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་རྩ་བས་སོ་བྲུས་པ་ལྟར་བྱས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧ་ས་ཧ། ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བས་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་སྟེང་དུ་བསྟན་ན་མཁའ་སྤྱོད། འོག་ས་སྤྱོད། ཤར་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་དབང་། བྱང་དྲག་པོ། མཚམས་བཞིར་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་བྱིན་པ་ འདི་འཐུང་བ་དང་ཁྲུས་མཛོད་ཅིག །ཆུ་གཙང་ལ་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བླུད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་གོ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །སྐུད་པ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་སྔགས་ཤིང་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོ་རི་གཡོན་ཏུ་མཆིང༔ ལས་ཆུས་བྲན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ༔ རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་སྔས་གདན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །མ་ཉམས་པའི་ཀུ་ཤའི་བོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་ཆུས་བྲན་ཅིང་༔ དྷཱི་དང་ཁཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤ་དག་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ དྷཱི་ཁཾ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། སློབ་མ་རྣམས་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་ཏུ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་གཞོགས་གཡས་སར་ཕབ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཉོལ་ལ་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས་བཟང་ན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཅིང་། ངན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་སྐོང་བཤགས་སྡིག་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འབད་ཅིང་། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཏུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས༔ ཨུ་དུམྦུ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལ་མན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་གསང་སྔགས་འདི༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིས༔ ཐེག་པ་ཆེ་ལ་དགའ་རྣམས་ ནི༔ གསང་སྔགས་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས༔ནུས་ན་དེའི་དོན་བཀྲོལ་ལ་བཤད། དེས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་པས་གྲུང་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་ཅིང་ཁྲིད་འབོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཀོད། དེའི་ཁར་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ། ཚེ་རིང་པོའི་ལག་ནས་འོངས་པའི་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ། ར་མོ་ཤག་དབང་ལག་ལུག་མུར་རྣམས་སྦྱར་བ་བ་དམར་པོའི་མར་དང་འོ་མས་དྲིལ་བའི་ཚེ་རིལ་དང་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བ་བཞག་པའི་ཁར། དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བརྒྱད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྐུའམ་མཐུན་ན་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བྲིས་པ་བཀོད། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཁྲོ་བོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཙཀ་ཚང་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སམ་གང་བདེར་བཞག །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུའི་སྐུ་རྟེན་གཞུང་གསལ་བྱུང་ན་རབ་མ་བྱུང་ན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་རབ་གནས་ལྡན་པ་དང་། འཛོམ་ན་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ལྡན་པ་རྣམས་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འཛོམ་ན་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་རྒྱན་རྫས་བཀྲམ། གཞན་ཡང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དང་། གསང་ ཐོད། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། མི་གདར་གསེར་ཐུར་ཕྱག་ཤིང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་རྫས་སོ་སོར་རབ་གནས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་འགྲུབ་དཀའ་བས་མདོར་བསྡུས་སུ། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་གུ་གུལ་བདུགས་ལ་ཡུངས་ཀར་བྲབས་ཤིང་བགེགས་བསྐྲད། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས། གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྦྱིན། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམས་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛབ་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ནས་ཞི་དྲག་གི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྭངས་སའི་མཆོལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་ བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། བུམ་ནང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དགོངས་པ་བསྐྱང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་བའི་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་ལ་ལས་སློབ་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་ནས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་པས༔ ཕོ་བྲང་ནང་དུ་འདྲེན་པར་མཛོད༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་འདི་ལྟར་སྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོཿ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་བརྒྱ་ལམ་དུ༔ རེས་འགའ་དམ་ཚིག་མཆོག་སྲུང་བ༔ རྣལ་འབྱོར་འགའ་ཞིག་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་ཁྲིད། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད། གངས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་ཅིང་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དགུང་ལ་རེག་པའི་སྐབས་སུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ལྗོངས་འདིར་ཕེབས་ནས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས། ལོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་ཏེ་གསུང་རྟེན་ལ་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་ལོ་པ་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་བུ་ཚབ་གསེར་ཁང་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། ཞལ་དུ་སྐྱེམས། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དང་གུས་ཕྱག་དགུ་ཕྲུག་ཏུ་ཕུལ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ
Chinese
如果参与，就不会产生真正的修行，因此要观想上师在头顶，反复祈祷，接受四种灌顶，并将心意与上师融合，如法地进行修持。如何进行的次第，要像从支分的意修两种方式中产生的那样，依次努力。此时，在面前的虚空中，上师坛城的本尊、三根本、浩瀚的诸佛如云般聚集，在他们的面前，我及其他遍布虚空的众生，从现在起直至获得菩提之间，都要皈依，发起殊胜的菩提心，受持共同和特殊的戒律和誓言，以及包含积聚、净化、增长三种要点的供养等七支，清楚地理解各自的含义后，跟随念诵： ཧོཿ （藏文）བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔（藏文） होः गुरु महा हेरुक （梵文天城体） hoh guru maha heruka （梵文罗马拟音） ཧོཿ 上师大吉祥黑汝迦（汉语字面意思） དེས་གསུངས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ 他所宣说的甚深密咒法 སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ 对于勇士空行瑜伽士 བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ 直至菩提之间我皈依 བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ 无上的菩提心 དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ 我将发起殊胜的菩提心 ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་༔ 戒律的学处和 དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་༔ 积聚善法和 སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ 利益有情的三种戒律 བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ 我将坚定地受持 བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཟུང་༔ 受持五部如来的誓言 སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ 远离生灭住三和来去 དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ 修持无相离戏空明 མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་ལུས་མཆོད༔ 以供养的聚会无余供养 ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་༔ 身语意三顶礼 ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ 忏悔违犯罪障 འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ 随喜轮涅的善 དུས་གསུམ་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ 祈请三时常住世 འགྲོ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ 请令众生成熟解脱 དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ 将等同虚空的善根回向给众生 ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག༔ 愿圆满资粮，清净业障 念诵三遍。然后，为了加持作为基础的身体等三门，要清楚地观想如下：从弟子的身上，用水和咒语进行清扫；从空性中，从 ཧཱུྃ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽）中生出白色金刚萨埵，手持金刚铃杵，以丝绸和珍宝装饰，双足以菩萨跏趺坐于莲花和月亮的座垫上。用香水，上师用左手的无名指在弟子的三个部位点上明点，观想在头顶是身金刚的自性白色 ཨོཾ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡），在喉咙是语金刚的自性红色 ཨཱཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：啊），在心间是意金刚的自性蓝色 ཧཱུྃ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽）。观想从上师的心间发出金刚
English
If you participate, genuine practice will not arise, therefore, contemplate the lama on your crown, repeatedly pray, receive the four empowerments, and properly practice merging your mind with the guru's mind. The order of how to do it should be diligently followed as it arises from the two modes of the heart practice of the limbs. At this time, in the sky in front, visualize the assembly of deities of the lama mandala, the three roots, and the vast array of victorious ones, like a gathering of clouds. In their presence, I and all other sentient beings pervading the sky, from now until enlightenment is attained, take refuge, generate the supreme bodhicitta, uphold the general and specific vows and commitments, and the seven branches, including offerings, which summarize the essential points of accumulation, purification, and increase. Clearly understand the meaning of each, and repeat after me: ཧོཿ （Tibetan）བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔（Tibetan） होः गुरु महा हेरुक （Sanskrit Devanagari） hoh guru maha heruka （Sanskrit Romanization） ཧོཿ Great Glorious Heruka Guru（Literal meaning in Chinese） He speaks the profound secret mantra dharma; For heroes, dakinis, and yogis, Until enlightenment, I take refuge. The unsurpassed bodhicitta, I shall generate the sacred bodhicitta. The training in morality, And accumulating virtuous dharmas, The three moralities that benefit beings, I shall firmly uphold. Holding the samaya of the five Sugata families, Free from arising, ceasing, and abiding, Meditate on emptiness and clarity, free from concepts, Offer completely with assemblies of offerings. Prostrating with body, speech, and mind, Confessing and disclosing downfalls, sins, and obscurations, Rejoicing in the virtue of samsara and nirvana, Beseeching to remain constantly in the three times, May you ripen and liberate beings, Dedicate the virtue equal to space to beings, May we complete the accumulations and purify the obscurations. Recite three times. Then, in order to bless the three doors, including the base body, clearly visualize as follows: cleanse the disciple with water and mantra; from emptiness, from ཧཱུྃ་ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning in Chinese: Hum） arises white Vajrasattva, holding vajra and bell, adorned with silk and jewels, with feet in bodhisattva posture, seated on a lotus and moon cushion. With scented water, the guru makes dots on the three places of the disciple with the ring finger of the left hand, visualizing that on the crown is the essence of body vajra, white ཨོཾ་ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning in Chinese: Om）, in the throat is the essence of speech vajra, red ཨཱཿ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning in Chinese: Ah）, and in the heart is the essence of mind vajra, blue ཧཱུྃ་ （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning in Chinese: Hum）. Visualize that from the guru's heart, vajra