Tibetan
ས་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ངེས་པའི་གནད་ནི། དབང་པོ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་གི་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གྲོགས་དང་རྩལ་སྦྱོང་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་དབང་རབ་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ན་འཕོས་ཏེ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པར་འབྱམས་ཀླས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བཞི། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང་། ཟུང་འཇུག །ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བཅས་དང་སྣང་མེད་ཀྱི་ཡལ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི། ཕྱི་ཡི་སྣང་བཅས་དཀྱུས་སུ་སོང་། ནང་གི་སྣང་བཅས་ནི། ཤེས་པ་ཧ་ཅང་འཕྲོ་ན། པདྨ་དཀར་པོའམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྩ་བ་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་ཞིག་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་སོང་སྟེ་ལྷན་ནེ་གནས་པར་བསམ། སེམས་ཟིན་པ་དང་དེ་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་། སྣང་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ཞལ་ཕྱག་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཟིན་པས་རྟོག་པ་གཞན་དེར་ནུབ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་མ་ངེས་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ། དེ་གོམས་ནས་འགྲོ་འདུག་སྨྲ་བརྗོད་དྲན་རྟོག་སོགས་ཅུང་ཟད་དང་བསྲེས་ནས་གོམས་སུ་བཅུག་པས་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་ རོ། །གཉིས་པ་ལའང་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་འདུག་སྙམ་དུ་གང་སྣང་བདེན་མེད་དུས་ལ་ལ་སྦྱང་། སྟོང་པ་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། སྣང་དུས་ནས་སྟོང་སང་སང་རྗེས་མེད་དུ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་ལ་མི་ཕྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རང་སངས་ཐུག་ཕྲད་དུ་བཞག །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྣང་སྟོང་གཏད་ཡལ་དུ་བསྲེས་པས་བོགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་གནད་བཅས་ལ། གང་ཤར་ལ་གདམ་ཁ་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་རིག་པ་ལ་ཆེར་ཆེར་བལྟ་ཞིང་ཕར་མི་དཔྱད་པར་ཚུར་བཞག་ཅིང་། འཕྲོག་ནས་མཉམ་པའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས། འགྱུ་བས་གནས་པ་ལ་མི་གནོད་པ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཆར་བ་གསུམ་འདྲེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བོགས་འདོན་ཏུ། ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ཏེ། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་མཐོངས་སུ་ལྟ་སྟངས་བཅུན་ནས་བལྟས་པས། ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྟོག་མེད་ཀྱིས་གོ་ཕྱེས་ནས། གསང་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟེངས་ན་ཞི་ལྷག་སོ་སོར་རྩལ་སྦྱང་། བྱིང་ན་གསེང་། རྒོད་ན་དབབ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེ་བ་ རྩལ་སྦྱོང་གི་གནད་དོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒོམ་དུས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་སྟོང་པ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བསྐྱལ། སྙེམས་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད། གང་དུའང་མི་འཛིན། ཅི་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱར་མེད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་སྟེ། མདོར་ན་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཐག་བཅད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གདིང་བཅས་ཏེ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གང་ཟག་གིས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས། གཉིད་ངོམས་པར་བྱས་ལ་ཐོ་རངས་ལྡང་བ་དང་། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་གདབ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས་པའི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་ལ་གཡོན་པའི་ཐེ་བོང་གུང་མོ་སྲིན་ལག་གསུམ་གཡས་པས་ཧ་ཅང་དམ་དྲགས་པ་མིན་པར་འཆིང་བར་བྱས་པའི་ངོས། འཇམ་རླུང་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་བུས་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སངས་སངས་ཀྱིས་དོན་པར་བསམ། ཆུར་རྔུབས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཏེ་སྟེང་རླུང་མནན། མིག་གྱེན་དུ་ལོག་པར་བྱས་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་སོར་བཞི་ ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་མིག་བལྟས་པས། ཐོག་མར་ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྐྱ་ཝལ་གྱིས་འཆར། ནང་དབྱིངས་ནག་པོ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར། །གསང་དབྱིངས་འོད་མཐིང་ཁ་ཞིག་འཆར་རོ། །ཡང་མིག་ནན་མིག་གཡོན་པའི་ཟུར་དུ་ཕབ་ལ་བལྟ། མིག་ལ་རང་གི་ཁ་ཆུ་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་བྱུགས། ཡང་ཁ་ཆེས་ཀྱང་བྱུགས་གཡོན་ཟུར་དུ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར། བསྡུ་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་མཛོད་སྤུར་བསྡུས་ལ། ཐིག་ལེ་མཐིང་ཁ་ཞིག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གནད་ཆེའོ། །མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ། དགོངས་མོ་གཉིད་ལ་འགྲོ་ཁ་དང་། ཞོགས་པ་གཉིད་སད་འཕྲལ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་རྣམས་འགྲལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་དབུས་ནས་རིམ་བཞིན་སྐུ་སྐེད་ཡན་ཆད་དུ་སྣང་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་སྣང་། རེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་འཆར། རེས་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འཆར། དེ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་དེའི་དཔྲལ་བར་འཕྲད་ལ་རི་མོ་དོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཤངས་དང་ཞལ་གྱི་བར་དུ་རི་མོ་དོད་པ་དང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚུལ་གོང་བཞིན་འཆར་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ཞི་ཁྲོ་དེ་རིམ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཞལ་རས་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པ། སྟག་ཤམ་རྣམས་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་འཆར་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་རས་མཐོང་ནས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཆར་བ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ཅིང་། མུན་ཁྲིད་དང་མུན་ཁང་བྱས་ཚེ་སུན་ཉམས་འོང་བས། གཱ་བའི་པགས་པ་མཉེན་དུལ་སོང་བའི་ཕྱི་གོས་ཆེན་ནག་པོས་བཏུམས་པའི་མཐའ་འདྲིལ་བྱས་ལ། མིག་ལ་གསེང་ཡོད་པའི་མིག་ར་བྱས་ཏེ་མིག་ལ་བཀབ་ནས་སྔར་བཞིན་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་མཚན་སྣང་རྣམས་འཆར་ཞིང་། གལ་ཏེ་ལྟག་རྩ་ན་བ་དང་། དབུགས་སྟོད་དུ་འཚང་བ་སོགས་བྱུང་ན། ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་ཀློད་ལ་དབུགས་སོ་བར་དུ་དལ་བུས་བཏང་ཞིང་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་དང་། ཛཱ་ཏི་དང་མར་བསྲེས་ལ་ལྟག་རྩར་བྱུགས་པས་ཁད་ཀྱིས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མང་པོ་ཡོད་པའི་སར་ཡང་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པར་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་དེ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། རྒྱུན་དུ་རིག་པ་མིག་གི་ནང་དུ་ཧྲི་གེ་དྲངས་ལ་བསྒོམས་པས། རིག་པ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་ལེ་དབུས་མཐིང་ཀ་མཐའ་འཇའ་ཚོན་ སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཐོང་བ་ཡིན་པས། འཇའ་ལུས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུར་བུ་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དགོངས་པ་བཞི་པ། ཙན་དན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་དགྲ་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་སྒོམ་རིམ་ནི་གཞན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཞི། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་དབང་གིས་གདིང་བཙལ་བ། དམ་ཚིག་གིས་དོན་ལས་མི་འདའ་བ། འབྲས་བུར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱ་ཆུང་བ་དམན་པའི་སྤྱོད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་པ། ཁྱད་འཕགས་རྨད་
Chinese
将会到达原始之地的解脱处。第二，口诀确定的要点是：展示下等和中等根器的修行方式的助伴和练习。通过它，可以转移到上等根器的修行，并在无分别的自显智慧中变得广阔无垠。其中有四种：止、观、双运，要反复练习。第一，对有相和无相的所缘境执持心念的两种方式。外在的有相已经过去。内在的有相是：如果觉知过于散乱，就观想一朵白莲花或一个金刚交杵，其根扎在心间，一直延伸到金色的地面，然后稳固地安住。一旦心念稳定，就将它收摄到心间，一心专注。对无相的所缘境执持心念是：安住在什么也不作意的状态中。比如，对本尊的脸和手等生起心念，其他念头就会在那里消失。也要学习将它安住在不确定的状态中。一旦对此熟悉，就将行走、站立、说话、思考等稍微混合在一起，并使之熟悉，这样就会有所进步。第二，也要学习有相和空性两种。学习有相是：对显现的任何外境，都观想一切显现都如幻如梦，在任何显现中都练习无实。学习空性是：从显现之时起，就观照空荡荡、无痕迹，并将心安住在像虚空一样不可分割的状态中。一切行为都要明空无执。通过将显现和空性、专注和放松混合在一起，就会有所进步。第三，身体保持要诀。对任何生起之物，不作任何选择，只是更多地观照它本身的显现智慧，不向外观察，而是向内安住。夺取它，并始终安住在平等的状态中。这样，流动不会损害安住。觉性、空性、显现三者混合的自性，就是到达三身自显智慧的途径。为了提升它的效果，背对着晴朗无云的太阳。像外在晴朗无云的虚空一样，收摄视线进行观看。这样，内在觉性的虚空就会被无分别打开。秘密光明心性的虚空，超越一切边际和中心的法性，就会在一瞬间显现。如果昏沉，就分别练习止和观。如果散乱，就放松。如果掉举，就降伏。总
English
You will reach the place of liberation in the original ground. Second, the key to certain instructions is: to show the aids and practices for the cultivation methods of inferior and intermediate faculties. Through this, one can transfer to the cultivation of superior faculties and become vast and boundless in the wisdom of self-appearing, undifferentiated appearances. There are four: calm abiding, insight, and union, which should be practiced repeatedly. First, there are two ways to hold the mind on objects with and without appearances. The external appearances have passed. The internal appearances are: if awareness is too scattered, visualize a white lotus or a crossed vajra, its root piercing the heart, extending to the golden ground, and then remaining stable. Once the mind is stable, gather it into the heart and focus single-pointedly. Holding the mind on objects without appearances is: to rest in a state of non-intentionality. For example, by focusing on the face and hands of a deity, other thoughts will dissolve there. Also, learn to rest it in an indeterminate state. Once familiar with this, mix walking, standing, speaking, thinking, etc., a little, and make it familiar, so that progress will be made. Second, one should also learn the two aspects of appearance and emptiness. Learning appearance is: whatever objects appear, think that all appearances are like illusions and dreams, and practice the unreality of whatever appears. Learning emptiness is: from the moment of appearance, look at it as empty, clear, and without trace, and rest the mind in a state like the sky, inseparable and self-liberated. All actions should be clear, empty, and without attachment. By mixing appearance and emptiness, focus and relaxation, progress will be made. Third, with the essential points of the body, whatever arises, without making any choice, look more and more at the wisdom of its own arising, not looking outward, but resting inward. Seize it and always abide in a state of equality. Thus, movement does not harm abiding. The nature of the mixture of awareness, emptiness, and appearance is the way to reach the wisdom of the self-manifestation of the three bodies. To enhance its effect, turn your back to the clear, cloudless sun. Like the clear, cloudless sky outside, narrow your gaze and look. In this way, the sky of inner awareness will be opened by non-conceptuality. The secret, luminous essence of the sky, the nature of reality beyond all boundaries and centers, will appear in an instant. If drowsy, practice calm abiding and insight separately. If scattered, relax. If agitated, subdue. Total
Chinese
与所有行为相结合是练习的关键。第四点是，像这样冥想时，好念头、坏念头、体验的所有显现都无根无据、空空荡荡，在法尽、心绝的大境界中度过。断除骄傲和希望的束缚，不执着于任何事物，以不思不念的方式，安住于无为的原始本性中。简而言之，在自身上认识，在一个点上决断，在解脱上坚定，从而掌握心尽法尽的境界。第二，关于任运顿超，对于已证得决断彻却的人来说，首先在亲身体验法性时，要充分睡眠，然后在黎明时起床，并首先进行皈依、发心、上师瑜伽等前行。然后，观想自己为金刚童子，以身体正直的姿势，结跏趺坐，或者结六缚印，用右手（拇指、无名指、小指）抓住左手拇指。不要太紧。从右、左、中三处吹出柔和的风，观想所有疾病、邪魔、罪业和障碍都像“桑桑”一样被清除。吸气时，观想所有上师和本尊的慈悲加持，以光芒的形式融入自身。然后，稍微吸入下气，压住上气，眼睛向上翻，注视眉间上方约四指宽的位置。首先，外境显现为灰色的天空，内境显现为黑色倒扣的钵状，秘密境显现为深蓝色的光芒。再次，用力将眼睛转向左眼角观看，用自己的口水涂抹眼睛，也可以涂抹卡恰，在左眼角显现五色光点的坛城。收摄时，将光点收摄到眉间，观想一个深蓝色的光点与心间融为一体，这一点至关重要。作为证得现量的标志，晚上入睡前和早上醒来后，光点都会无间断地显现。然后，在光点的中央，化身的形象也会逐渐从中央显现到腰部以上，但不会成为执着的对境。有时，在一个光点中，会显现无数互不混杂的化身。有时，这些化身会合而为一。
English
Combining with all actions is the key to practice. The fourth point is that, when meditating in this way, all appearances of good thoughts, bad thoughts, and experiences are rootless and empty. Spend time in the great state of exhaustion of Dharma and transcendence of mind. Cut off the bonds of pride and hope. Do not cling to anything. In a state of non-thinking and non-contemplation, rest in the uncreated, primordial essence. In short, recognize on your own, decide on one point, and be confident in liberation, thereby gaining mastery over the realization of the exhaustion of mind and Dharma. Second, regarding spontaneous breakthrough, for a person who has attained the definitive cutting through of trekchö, first, when personally experiencing the nature of reality, sleep well and then rise at dawn. First, perform preliminaries such as refuge, bodhicitta, and guru yoga. Then, visualize yourself as Vajrakumara. With the body straight, sit in the vajra posture or the six-binding posture, holding the left thumb with the right (thumb, ring finger, and little finger). Do not hold too tightly. Blow gentle winds from the right, left, and center, visualizing that all illnesses, evil spirits, sins, and obscurations are cleared away with a "sang sang" sound. When inhaling, contemplate that the blessings of compassion from all gurus and yidams dissolve into you in the form of light. Then, slightly inhale the lower breath and press down the upper breath. Turn the eyes upward and gaze at a point about four finger-widths above the eyebrows. Initially, the outer space appears as a gray sky, the inner space appears as a black bowl turned upside down, and the secret space appears as a dark blue light. Again, forcefully turn the eyes to the corner of the left eye and look. Smear the eyes with your own saliva, or you can also smear kachya. At the corner of the left eye, a mandala of five-colored light dots appears. When gathering, gather the light dots into the brow chakra, and contemplate a dark blue light dot inseparable in the center of the heart. This is crucial. As a sign of attaining direct perception, the light dots will appear continuously before going to sleep at night and immediately upon waking up in the morning. Then, in the center of the light dots, the forms of the nirmanakaya will gradually appear from the center up to the waist, but they will not become objects of clinging. Sometimes, within one light dot, countless nirmanakayas will appear separately without mixing. Sometimes, these nirmanakayas will merge into one.