Tibetan
ཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ། །གཏུམ་མོའི་དྲོད་རྟགས་ཕྱི་ཡི་ལུས་ལ་ཤར། །མ་ཞེན་མ་བཀག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕུལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ལ་འདུད། ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས། རྒྱལ་རྒྱམ་སོགས་དབང་ཆེན་ཁ་ཤས། ཆགས་མེད་ལུགས་གྱི་དབང་ལུང་འགའ་ཙམ་ཐོག །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་སྤྱན་གྱི་འབྲས་ལྟར་བཙའ། །བསྟན་པའི་སྲི་ཞུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བཟོད། །དམ་པས་ལུང་བསྟན་དམ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག །ཀརྨ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཞབས་ལ་འདུད། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བཀའ་འབུམ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུང་དང་ཁྲིད། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་འཚལ་གྱི་དབང་ བསྐུར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་སྤྱིར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མ་ཟད། ཇོ་ནང་བའི་བསྟན་པ་ལ་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུའི་གསོས་སུ་གྱུར་པས་བཀའ་དྲིན་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འཁོར་བར་དཀའ་འོ། །བཙུན་ཚུགས་དགྲ་བཅོམ་ལྟ་བུར་དང་བ་འདྲེན། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བློ་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཏིང་འཛིན་འདུ་འབྲལ་མེད། །ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས་ལ་འདུད། །དྭགས་པོའི་བཀའ་འབུམ། ཡང་དགོན་རི་ཆོས། ནག་རྒྱལ་ཕག་གསུམ་སོགས་བཀླག་ལུང་དུ་མ། རྔོག་དཀྱིལ་བདུན་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྨིན་གླིང་འདོད་བུམ་དང་ཆགས་མེད་དབར་བསྒྲིགས་སྐོར། བདུད་འདུལ་ཀློང་གསལ་གནམ་ཆོས་སོགས་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཐོར་བུ་མང་པོ་ཐོབ་ཅིང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སོགས་མདོར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་བཀའ་དྲིན་རབ་ཏུ་ཆེའོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཐུགས་རྒྱུད་དུལ། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་བརྟན་ཐོབ་ཚུལ་འཆོས་ཞིག །ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་སྣང་ཐེབས། །ཀརྨ་ནོར་བུ་ཤངས་ཆོས་བདག་པོར་འདུད། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་དང་། གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག །ཆོས་དྲུག་ཞིབ་ཁྲིད་ལན་གསུམ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། བློ་སྦྱོང་ཞིབ་ཁྲིད་སོགས་ཐོབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བརྣག་བའི་གསེར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྙིང་གི་བུམ་པར་བསྩལ་བས་བཀའ་དྲིན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཞལ་བར་དཀའོ། །གོང་མའི་ གདན་སར་སྲི་ཞུ་ནུ་རླབས་ཆེན་མཛད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིམ་གཉིས་ཚད་དུ་འཁྱོལ། །སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་རྣམ་གྲོལ་ལུང་བསྟན་བརྙེས། །ཀརྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ལ་འདུད། །གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེང་བཀའ་འབུམ་བཅས་པའི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། བདུད་འདུལ་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཚང་བར་ནོས། སྐྱེས་ཐོབ་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་རབ་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ལྷུན་འབྱམས་ངང་། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་བྱིན་ནུས་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་འདུད། ཀློང་གསལ་གཏེར་ཆོས་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ། བདུད་འདུལ་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་དང་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་སྨིན་ཁྲིད་སོགས་ནོས། ཅི་ནུས་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དྲི་མེད་བསྲུངས། །ཅི་ཡོང་རླབས་ཆེན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། །ཅི་མཛད་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཤ་སྟག་ཅན། །ཀརྨ་གཞན་ཕན་ཅི་ཡང་མཁྱེན་དེར་འདུད། །ཐེག་དགུའི་ཡང་བཅུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་མ་བུ་བཞི། །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་གསང་སྐོར་དང་བཅས་པའི་དབང་ལུང་རྒྱུན་གཙང་། ཕྱག་དྲུག་པའི་གཞུང་བོད་ལུང་། །མགོན་སྤྲུལ། སོགས་བཀའ་དྲིན་ཟབ་སོ་ཐོབ་བོ། །ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་ཐར་གཙང་བས་བྲམ་ཟེ་འདྲ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱན་ལྟོས་བཟང་བས་གནས་བརྟན་འདྲ། །ཐབས་ལམ་དྲོད་ཚད་ལྡན་པས་ གྲུབ་ཐོབ་འདྲ། །ཀརྨ་མཁས་གྲུབ་འདྲ་གསུམ་ལྡན་དེར་འདུད། དཀོན་སྤྱིའི་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ནོས། མདོ་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཛོད་འཛིན། །བསླབ་གསུམ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཞེད་བ་སྐྱོང་། རི་སྤྲུལ། །པད་དཀར་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཞབས་ལ་འདུད། ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་ཆོས་གླིང་ཕུར་པའི་དབང་ལུང་སོགས་ནོས། །འཇམ་དཔལ་ཁྲི་སྲོང་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རྗེའི། །རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲས་གྱུར་རྗེ་པདྨས། །དགོངས་ཟབ་ཐུན་མིན་གཏོད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག །པདྨ་དབང་དྲག་བྱིན་ནུས་ལྡན་དེར་འདུད། །ཆོས་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོའི་དབང་ལུང་སོགས་དང་། འབྲུག་ལུགས་ཚེ་དཔག་ལྷ་མང་། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་དགོངས་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ཚང་ནོས། བཀའ་དགོངས་ཕུར་སོགས་ཡོ་ག་སྐོར་གསུམ་ལྷར། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ཕྱག་བཞེས་མཁས། །ནུས་པ་བརྙེས་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་ལས་མི་རྩོམ། །གསང་སྔགས་མགོན་པོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དེར་འདུད། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཚང་མ། རང་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་དྲག་དང་། ཀློང་གསལ་སྙིང་ཏིག་གཙོས་ཆེ་ཕྲ་ཡོངས་རྫོགས། པད་གླིང་ཕལ་མོ་ཆེ། ཞིག་གླིང་དབང་ཚད་མ། ཆགས་མེད་དང་གནམ་ཆོས་སྐོར་ཐོར་བུ། མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་སོགས་དབང་ལུང་གྲངས་མང་དང་། ཁྱད་པར་འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོ། སེམས་སྡེ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་གྱི་དབང་ལུང་། སྒྲུབ་ཆེན་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཕྱག་ལེན་བསླབ་པ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ལྷུན་པོའི་གཏོས་ལས་བརྒལ་ལོ། །ལས་འཕྲོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟབ་ཆོས་སྣོད་གྱུར་པ། །ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་བྱུང་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་དང་། །ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་དབོན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནཱ་ཐ་བཛྲར་འདུད། །འདི་གཉིས་ལས་སྟག་ཤམ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་གཙོར་གྱུར་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ནོས། ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་པདྨ་བཛྲ་གྲུབ། །གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཞུས། དམ་པས་རྗེས་བཟུང་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར། །འགྱུར་མེད་སྨོན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་འདུད། བྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་སོགས་གཏེར་རྙིང་མང་དུ་ནོས། རྗེ་བཙུན་དཔའ་བོའི་རིགས་སྲས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །རིག་འཛིན་ཚེ་ནོར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བརྟག་གཉིས་རྒྱུར་བཤད་རང་བྱུང་ལུགས། ཡང་ཏི་ནག་པོ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་དཀོན་ནོས། གོང་མའི་གདུང་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན། །བཙན་རི་ཨོ་རྒྱན་མི་འགྱུར་ཉིད་ལ་འདུད། ཀློང་གསལ་གཏེར་ཆོས་ཁ་ཤས་དང་། བདེ་གླིང་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ནོས། དཔལ་རྡོར་ཡང་སྲིད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག །མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་དང་། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་སོགས་བྱང་གཏེར་སྐོར། ། པད་གླིང་གཏེར་ཆོས། གསེར་འོད་ས་བཅུ་མ་དང་། བསྟན་འགྱུར་ལུང་རྒྱུན་སྔར་མ་ཐོབ་རིགས་ནོས། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཕུལ་གྱུར་སྡེ་སྣོད་འཛིན། །དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུར་བདུད། གཏེར་ཆོས་ཁ་ཤས་ནོས། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པ་ཡི། །མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་དོན་གྲུབ་མཚན། ཚེ་བདག་ལྕགས་སྡིག །ཉང་། ཆོས་དབང་། ལས་འབྲེལ། ར་ཤག་སོགས་གཏེར་རྙིང་མང་ཙམ། སྔགས་སྡེབ། སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན། ཡང་ཟློག་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ལག་ལེན་མང་དུ་ཞུས། སྤྲོས་བཅས་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི། །མཁས་བཙུན་འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་འཕེལ་ལ་འདུད། །ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་དང་འཆར་ཁ །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཉི་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ལག་ལེན། སྨིན་ལུགས་ཕྱག་ལེན་དབྱངས་རོལ་འགའ་ཞིག་བསླབ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་བདག་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པ། །གྲུབ་པའི་རྣམ་རོལ་ཐུབ་བསྟན་མཚན་ཅན་དང་། ཀློང་གསལ་གཏེར་ཆོས་ཁ་ཤས་ཞུས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་གནས་ཀ་དག་རིག
Chinese
恩德浩大啊！多种续部的念修达到量。拙火的暖相在外身显现。不贪执不阻碍瑜伽行之精华。顶礼金刚上师丹增足。大悲集密。嘉坚等一些大灌顶。恰美派的灌顶传承一些。律仪和誓言如眼珠般守护。为了教法的侍奉，性命也甘愿付出。圣者授记圣者的殊胜化身。顶礼噶玛沃色坚美足。杰尊多罗那他的教言集大部分的传承和引导。以吉祥时轮为主的无上续部常住索擦的灌顶， 以甚深广大的灌顶摄受，总的来说恩德浩大，而且对于觉囊派的教法，如同延续生命般的滋养，恩德直到心髓之间也难以报答啊。僧相如阿罗汉般令人信服。利他菩提心从内心深处涌出。有相无相禅定不离分。顶礼真实义教法兴盛足。达波教言集。扬贡山法。黑茹迦猪三尊等多种读诵传承。俄七坛城等续部和。敏林如意宝瓶和恰美之间编纂类。降魔长净虚空法等伏藏法的所有灌顶传承零散获得很多。如法行持的遣除违缘增上顺缘等，总之对于三律仪恩德极为浩大啊。世俗菩提心成熟心相续调柔。幻身梦境获得稳固稍微修饰。双运天之手印中光明显现。顶礼噶玛诺布香教法主。尼古玛派的加持开启之门和。根本法的六法。六法详细引导三次。大手印盒。修心详细引导等获得，并且恒常忆念的黄金法的甘露赐予心之宝瓶，恩德直到菩提之间也难以衡量啊。上师的 法座上侍奉如海浪般广大。大悲观音的二次第达到量。从七世获得解脱授记。顶礼噶玛衮桑丹增足。虚空法意藏教言集等的所有灌顶传承。
English
Great is the kindness! The recitation and practice of many tantras have reached their limit. The signs of tummo's heat have appeared on the outer body. Not attached, not obstructed, the essence of yogic practice. I prostrate at the feet of Vajra Master Tenzin. Compassionate Guhyasamaja. Some great empowerments such as Gyal Gyam. Some empowerments and transmissions of the Chakme tradition. Vows and commitments are guarded like the pupils of the eyes. For the service of the teachings, one is willing to give up one's life. The prophesied emanation of the holy ones is supreme. I prostrate at the feet of Karma Oser Gyurme. The transmissions and instructions of most of the collected works of Jetsun Taranatha. The empowerment of the unsurpassed tantra of the Kalachakra, mainly the perpetual Sotsal, Having been taken care of by the profound and vast empowerment, not only is the kindness great in general, but also for the teachings of the Jonangpas, it has become a nourishment like the continuation of life, and the kindness is difficult to repay even until the heart essence is exhausted. The appearance of a monk is as convincing as that of an Arhat. Altruistic Bodhicitta arises from the depths of the heart. Samadhi with and without signs is inseparable. I prostrate at the feet of the one who greatly expands the definitive teachings. The collected works of Dagpo. Yang Gon Mountain Dharma. Black Heruka, Vajravarahi, and Vajrapani, etc., many reading transmissions. The tantras such as Ngok's Seven Mandalas and. The compilation between Minling's Wish-Fulfilling Vase and Chakme. Many scattered empowerments and transmissions of treasure teachings such as Dudul Longsal Namcho were obtained. Eliminating obstacles and increasing favorable conditions for practicing the Dharma, in short, the kindness to all three vows is extremely great. Conventional Bodhicitta matures, and the mind stream is tamed. The illusory body and dreams are stabilized and slightly modified. The light appears clearly in the mudra of the union deity. I prostrate at the feet of Karma Norbu Shang's Dharma Lord. The blessing of the Niguma tradition opens the door and. The six dharmas of the root text. Detailed instructions on the six dharmas three times. The Great Seal Amulet. Detailed instructions on mind training, etc., were obtained, and the nectar of the golden Dharma, which is constantly remembered, was bestowed on the treasure vase of the heart, and the kindness is difficult to measure until enlightenment. Of the former Served on the throne like great waves. The two stages of Great Compassion have reached their limit. From seven lifetimes, liberation was prophesied. I prostrate at the feet of Karma Kunsang Tenzin. All the empowerments and transmissions of the Namcho Mind Treasure teachings, including the collected works.
Chinese
圆满。完整接受了降伏魔众伏藏法的所有灌顶。天生具有的力量，智慧极其广大。日夜周而复始，光明自然涌现。觉性达到极致，加持能力无与伦比。顶礼至尊化身遍知尊胜者。克朗萨伏藏法所有教言的灌顶、传承、引导三者。降伏魔众伏藏法的所有灌顶和传承。噶林寂怒和黑扬提的成熟引导等接受。尽力守护清净的三种学处。尽己所能地投入到伟大的善行中。所作所为皆是圣者的行持。顶礼噶玛·根潘钦，无所不知者。九乘之精华，大圆满心髓亚智四法，母子四部法藏。甚深扬提密诀及其所有灌顶传承清净无染。六臂怙主之仪轨藏文版本。贡珠等获得了甚深恩德。行为举止清净如婆罗门。威仪举止端庄如住持。方便道暖相具足如成就者。顶礼噶玛，具足智者、成就者、贤者三种功德者。接受了共同长寿灌顶百种等。持有显密成熟解脱甚深伏藏宝藏。通达三学具足威严金刚之实相。成办弥庞法王之意愿。瑞珠。顶礼白莲至尊之化身。接受了觉囊百法和秋林金刚橛的灌顶等。蒋贝赤松化身持明者的自在主。莲师成为种姓和佛法的法子。开创甚深独特意藏的伟大圣者。顶礼具足莲师威力加持者。秋林大悲观音地藏心髓的灌顶等，以及竹巴噶举长寿佛众。持明者金刚猛烈的意藏成熟解脱全部接受。噶玛意藏金刚橛等瑜伽三部圆满。精通念诵修持，出现验相，修法事业。虽然获得了能力，但不从事显现的行为。顶礼秘密真言怙主，密咒教法的护持者。喇嘛意集全部。让林意修寂猛等，以及克朗萨娘提为主的大小所有法类。白林广大仪轨。希林灌顶法。恰美和南却零散法类。怙主和象头王等的灌顶和传承。
English
Accomplished. Received the complete empowerment of all the Dudul Terton Dharma. With innate power, wisdom is extremely vast. Day and night, the cycle of light spontaneously arises. Awareness reaches its peak, and the power of blessings is unparalleled. I prostrate to the supreme incarnation, Kunsang Nampar Gyal. The empowerment, transmission, and guidance of the complete collection of Longsal Terton Dharma. The complete empowerment and transmission of the Dudul Terton Dharma. Received the maturing guidance of Karma Lingpa's Peaceful and Wrathful deities and the Black Yangti, etc. Strive to uphold the three pure trainings. Dedicate all efforts to the great path of virtue. All actions are in accordance with the conduct of the holy ones. I prostrate to Karma Khyenpa Chiyiang, the all-knowing one. The essence of the nine vehicles, the four classes of Atiyoga Heart Essence, known as the Mother and Son Four Sections of Dharma. The profound Yangti Secret Cycle and its complete empowerment lineage, pure and unblemished. The Tibetan version of the Six-Armed Protector's practice manual. Gondu, etc., received profound kindness. Conduct and liberation are as pure as a Brahmin. Disciplined conduct and gaze are as virtuous as a Sthavira. The warmth of skillful means is as complete as a Siddha. I prostrate to Karma, who possesses the three qualities of a wise one, an accomplished one, and a virtuous one. Received the common longevity empowerment of a hundred deities, etc. Holds the profound treasury of ripening and liberating terma of Sutra and Tantra. Realizes the reality of the glorious Vajra, complete with the three trainings. Fulfills the intentions of Mipham Chokyi Gyalpo. Ritrul. I prostrate to the supreme emanation of Pema Karpo. Received the Jonang Hundred Teachings and the empowerment of Chokling Phurba, etc. Jampal Trisong's emanation, the lord of vidyadharas. Padma became the son of lineage and Dharma. The supreme great being who originated the profound and unique mind treasure. I prostrate to Padma Wangdrag, who possesses the power of blessings. The empowerment of Chokling's Great Compassion Earth Essence, etc., and the Drukpa Kagyu Tsepak Lhamang. Received the complete ripening and liberation of Rigdzin Dorje Drakpo's mind treasure. Karma Lingpa's Phurba, etc., the three sections of Yoga are complete. Skilled in recitation and practice, signs appear, and accomplished in practice activities. Although possessing abilities, does not engage in manifest actions. I prostrate to the secret mantra protector, the holder of the mantra teachings. Lama Gongdu in its entirety. Rangling Thugsdrub Zhi Drak, and all the major and minor aspects of Longsal Nyingtik. Pal Ling Phalmo Che. Zhigling Wang Tshad Ma. Chakme and Namcho scattered cycles. The empowerment and transmission of Mahakala and Tsokdak, etc.