Tibetan
་མདངས་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་མཁའ་ལ་བསྒྱུར། །བདེ་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རྔུབ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་འོད་དུ་འབར། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོ་ཤར། །ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ནས། །བྱིན་རླབས་ངོ་བོ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ། །སྐུ་དང་ཕྱག་ མཚན་ཡིག་འབྲུ་ཆར་ལྟར་བབ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་མོས་གུས་ཤར། །འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་པར་གྱུར། །སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པའི་ཀློང་ནས་ཆོས་སྐུའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོར་བསྐྱེད་དེ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་བྱོན་པ་ཅན། །རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཀརྨ་པ། །སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱོན་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངེས་པ་ཡིས། །སྙིང་རུས་པའི་གདིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་མི་བཟོད་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་རྩལ་སྤྲུག་ལ། །བདག་སྙིགས་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལས་ངན་ལ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་ད་བསྐྱེད་ལ། །བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རོས་མྱོས་པའི། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཕོབ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྦོར། །ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བར་མཛོད། །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེའི་དགོངས་པ་བསྐུལ། །ཐུགས་མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདག་ངན་སོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ལགས་ན། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སུ་འདོར་ ཕོང་དམ། །སྐྱབས་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་ལས་ངན་བདག །ཅི་མཛད་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཁྱེན། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །དགྲ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞི་བ་དང་། །དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་དང་། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་རུ། །རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ། །སངས་རྒྱས་ལག་བཅད་དུ་གནང་བར་མཛོད། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །ཞེས་དང་། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས། །བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་སྟེ། རླུང་ཕར་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ། བདག་གི་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་བདེ་དགེ་མ་ལུས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །རླུང་ཚུར་འོང་བ་དང་མཉམ་དུ་དེ་དག་གིས་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྡུག་ཇི་སྙེད་རང་ལ་བསྟིམ་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་རང་ལུས་མེ་དཔུང་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་སྔར་ལས་འབུམ་འགྱུར་གྱི་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་བར་བསྒོམ་མཐར། ཀྱེ་མ། སངས་རྒྱས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད། །མཐར་ཐུག་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་སོགས་འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ལ་རེ་ས་ཁྱེད་རང་ལས་མེད་དོ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་ རློབས་ཤིག །ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་གསལ་སྣང་ཐེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འགལ་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས། ཅི་སྣང་ཆོས་སྐུ་རུ་མཐོང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་རབ་བབས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བག་ཆགས་བཅས་པ་བཀྲུས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་པོར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་སྨིན། །ལུས་གནས་རྩ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། །བདེ་སྟོང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་པར་གྱུར། །བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། །གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡི་དམ་སྲུང་མར་ཐིམས། །གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམས་པར་གྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་འདུ་འཕྲོ་དང་བཅས་རྩ་བ་གསུམ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ཏེ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་དང་། མཐར་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་དགང་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དང་བཟླས་པ་བྱས་ནས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་འདྲེས་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། ཨ་ཧཾ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་དང་ཆབ་གཅིག་པར། ཆོས་སྐྱོང་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར། །ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་མ་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་རང་བབས་སུ་སྦྱོར་བས་གེགས་གོལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བབས་སྣ་ཚོགས་པར་ལ་བཟླ་བས། དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྟག་བདེའི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བས་འཆི་མེད་ཅིང་། །ནང་གི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེར་འགྲོ་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་དང་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རག་ཤུལ་མི་ཡི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་ངོར་པད་དཀར་འཆད་པ་་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། །བཙུན་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྒར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་བོད་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག །བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་བདག །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་དེར། །བཏུད་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བྲི། ། སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་རོལ་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ་མོས་ཤིང་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁོ་ནས། །སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་བྱང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱེ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཐོབ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནའང་དཀོན་པར་གསུངས་ཤིང་དོན་ལའང་གནས་པའི་དགོངས་རྟོགས་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་འདོད་པས། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ལུས་བསླང་། རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ
Chinese
祈请加持！圆满报身以丝绸和珍宝庄严，以半跏趺坐姿安住于莲花月轮座垫之上。于化身轮中，金刚瑜伽母，红色身姿，持钺刀颅器之手印于虚空中挥舞。于乐空轮中，伟大的玛哈嘎拉，具罗刹形象，以弯刀饮颅器之血。加持光辉，无量光芒炽燃。本尊与智慧尊无别，本初即已任运成就。显有清净，无量无边的坛城涌现。从十方上师、诸佛的刹土中，加持的本体，以光和光束的形式，身和手印，字句如雨般降临。与四金刚的本体无别融合。自性觉性上师法身的虔诚生起，愿错觉显现以智慧手印印持。从显现与觉性双运的证悟之中，生起对法身之虔诚的强烈力量。 殊胜金刚持大化身，至尊佛陀以人身显现者，一切种姓之主噶玛巴，历代转世化身之诸位，以确信是现量佛陀之故，从心髓深处祈请。请以心意合一的方式加持我。您是难忍大悲之自在主，请奋起发心之誓愿，对我生于浊世的恶业，迅速赐予加持之成就。请现在生起慈悲的力量，赐予沉醉于大乐和合之味的，胜乐金刚之智慧，增上真二双运之证悟，请加持我于道上证悟，使四魔于自性中解脱。恳请您策动难忍悲悯之意。您具足智慧、能力与慈爱。我已堕入恶趣深渊，请勿将我弃于舍弃之境地。我这被其他救护者所舍弃的恶业者，无论您作何事，具王权的胜者请知晓。全知之王请引导我道路。愿对治八法的证悟得以平息，五毒于自性中解脱，证悟实相自性。至尊一切智者请加持。具足三恩的上师至尊，请赐予我现证佛陀果位，迅速赐予共同与殊胜之成就。如是等等，尽力念诵“噶玛巴千诺”。于乐空之中
English
Grant your blessings! The Sambhogakaya is adorned with silks and jewels, enjoying the lotus and moon seat in a half-lotus posture. In the Nirmanakaya mandala, Vajrayogini, red in color, raises the curved knife and skull cup mudra in the sky. In the Bliss-Void mandala, the great Mahakala, with the form of a Rakshasa, sucks the blood from the skull cup with a hooked knife. The glory of blessings blazes with immeasurable light. The Samaya and Jnana beings are inseparable, spontaneously accomplished from the beginning. The pure appearances and existences, a vast and boundless mandala, arise. From all the fields of the ten directions' lamas and victorious ones, the essence of blessings, in the form of light and rays, bodies and hand signs, syllables fall like rain. Inseparably mingled with the essence of the four vajras. Self-awareness, the devotion to the Dharmakaya of the lama, arises. May the illusory appearances be sealed with the wisdom mudra. From the expanse of the realization of the union of appearance and awareness, generate a strong force of devotion to the Dharmakaya. The glorious great Vajradhara Nirmanakaya, the Lord Buddha appearing in human form, Karmapa, the master of all lineages, all those who have appeared in the lineage of incarnations, with the certainty that they are manifest Buddhas, I pray from the depths of my heart. Bless me to become one in mind and heart. You are the lord of unbearable compassion, stir up the vows of your intention, and quickly grant the accomplishments of blessings to my evil deeds born in this degenerate age. Now generate the power of compassion, bestow the wisdom of glorious Heruka, intoxicated by the taste of great bliss union, increase the realization of the union of truth and two, bless me to realize enlightenment on the path, and liberate the four maras in their own nature. I urge you to stir up the unbearable compassion. You are the embodiment of wisdom, ability, and love. I have fallen into the abyss of the lower realms, please do not abandon me to a state of indifference. I, the evil one abandoned by other protectors, whatever you do, may the victorious one with royal power know. May the all-knowing king guide my path. May the realization of the eight worldly dharmas be pacified, may the five poisons be liberated in their own nature, and may I recognize the nature of reality itself. May the Lord All-Knowing One bless me. Lama Rinpoche, possessing the three kindnesses, please grant me the attainment of Buddhahood in this very life, and quickly bestow common and supreme accomplishments. Thus, and so on, recite as much as possible, "Karmapa Khyenno." In bliss and emptiness
Chinese
对于不理解俱生之义的如母有情众生，心中怀有无限的慈悲。随着气息呼出，将我从无始以来积累的所有安乐善根，都给予这些有情众生，愿他们都拥有无量的安乐。随着气息吸入，将他们从无始以来积累的所有罪恶痛苦，都融入自身，愿他们远离一切痛苦，如同在火堆中添加木柴一般，使自身的光辉比以前增长百千倍。最后观想： 唉呀！ 达波噶举传承的诸佛， 究竟噶玛冈仓传承的诸佛， 特别是嘉瓦噶玛巴，以及本尊护法众， 我从内心深处祈请。 对于我等被广大错觉所控制的众生， 除了您之外，没有其他的依靠。 请以您的慈悲加持，使我们的心意与您合一。 请加持使俱生身大瑜伽士的明光显现。 请了知违缘即是成就， 请了知一切显现皆是法身， 请加持使烦恼转为智慧， 从而证得圆满正等觉，具德大宝噶玛巴的 身语意功德事业，无尽庄严之轮。 如此祈请三遍。 从上师们的身上，降下加持的， 甘露如乳汁般的涓涓细流。 洗净罪障、疾病、邪魔和习气。 使异熟之身成熟为虹身金刚身。 身体的脉轮充满甘露。 生起最终的乐空证悟。 上师的坛城，本尊众融入光中。 主尊上师融入本尊护法。 从主尊的身上，光芒遍布显有。 器情光融，融入自身。 如此等等，伴随着观想的收放，分别专注于三根本，结合呼气、吸气、住气三者，念诵各种三金刚种子字。最后猛烈地充满宝瓶气，以意念祈请和念诵。 显有器情一切万法，皆显现为虔诚的坛城。 上师融入法身的游舞。 大乐的力量得以充分增长，与啊（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）无二无别的金刚那达发出巨大的声音同时，法身
English
Having immeasurable compassion in my heart for all sentient beings, my mothers, who do not understand the meaning of co-emergent wisdom, I breathe out, giving all the happiness and virtue I have accumulated since beginningless time to all sentient beings, wishing them all to have immeasurable happiness. As I breathe in, I absorb all the sins and sufferings they have accumulated since beginningless time, wishing them to be free from all suffering, and like adding wood to a fire, I meditate that my own splendor increases a hundred thousand times more than before. Finally, I contemplate: Alas! Buddhas of the Dagpo Kagyu lineage, Ultimate Karmapa Kamtsang lineage, Especially Gyalwang Karmapa, together with the yidam and dharma protectors, I pray from the depths of my heart. For beings like me who are under the control of vast delusion, There is no refuge other than you. Bless us to merge our minds with yours. Bless us to have the clear light of the co-emergent body of the great yogi dawn. Know obstacles as accomplishments, See all appearances as the dharmakaya, May afflictions arise as wisdom, And may we attain the inexhaustible wheel of adornment of the body, speech, mind, qualities, and activities of the perfectly enlightened, glorious Karmapa. Having prayed in this way three times, From the bodies of the lamas, the nectar of blessings Descends like a stream of milk. It washes away sins, obscurations, diseases, evil spirits, and habitual tendencies. The body of karmic maturation ripens into a rainbow body, a vajra body. The body's channels and chakras are filled with a stream of nectar. The ultimate realization of bliss and emptiness is born. The mandala of the lama, the assembly of deities, dissolves into light. The main lama dissolves into the yidam and protectors. From the body of the main lama, rays of light pervade existence. The world and its contents dissolve into light and merge into oneself. With the coming and going of such visualizations, focusing on each of the three roots, combining the three aspects of breathing out, breathing in, and holding, recite the three vajra seed syllables as appropriate. Finally, forcefully fill the vase breath, and with the mind, pray and recite. All of existence, the world and its contents, arise as a mandala of devotion. The lama merges into the play of the dharmakaya. The power of great bliss is fully increased, and simultaneously with the great sound of the vajra nada inseparable from A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the dharmakaya