Tibetan
དགོས། གཞན་སྐྱོན་མི་བརྗོད། ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤུངས། རང་འདོད་སྤངས། བདེན་འཛིན་སྤངས། འཁོན་འཛིན་སྤངས། ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་སྤང༌། གནོད་ལེན་འཇལ་བ་སྤང༌། མིའི་མཚང་མི་འབྲུ། མི་མ་ཡིན་ལ་ སྲོག་སྔགས་ཟླས་པ་ལ་སོགས་མི་བྱེད། རང་ལ་བབས་པའི་བཅུ་གལ་ཁག་ངན་གཡོ་སྒྱུ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་སྤང༌། བཟང་འདོད་སྤང༌། བློ་སྦྱོང་བསྒོམས་ནས་རྒྱུད་རེངས་ན་འདྲེ་ཤར་སྒོ་ནས་གནོད་པ་ལ་གླུད་ནུབ་སྒོར་བསྐྱལ་བ་དང་འདྲ་བས། སྨན་ནད་ཐོག་ཏུ་གཏོང༌། ཉེ་དུ་ཤི་ན་ཟས་ནོར་ཡོང༌། ཡོན་བདག་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་བྱུང་ན་ཚོགས་གསོག་ཡོང༌། རང་མཉམ་ཤི་ན་ང་གཅིག་པུ་ལ་སྐུ་བསོད་ཡོང༌། དགྲ་ཤི་ན་ང་འཚེངས་སྙམ་པ་སྤང༌། ཟས༧་གོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད། ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཏོང་ལེན། ཐོག་མཐའ་གཉིས་སྔ་དྲོའི་ཚེ་དི་རིང་བྱང་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། དགོངས་མོ་བྱང་སེམས་དང་འགལ་ན་རྔན་བགྲང༌། གཉིས་པོ་བཟོད་པ་ནི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་མ་དྲེགས། ཤིན་ཏུ་རྒུད་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས། ཆོས་སྤྱི་དང་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་སྲོག་བས་གཅེས་པར་བསྲུངས། དཀའ་བ་གསུམ། ཉོན་མོངས་དྲན་དཀའ། བཟློག་དཀའ། རྒྱུན་གཅོད་དཀའ་བས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབད། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་བཟང་པོ་དང་མཇལ། རང་གི་བློ་ལས་སུ་རུང༌། ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་པ་གསུམ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ། གཞན་ལའང་དེ་ཚང་བར་སྨོན། ཉམས་མེད་གསུམ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཉམས་མེད། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་མེད། བསླབ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་མ་ཉམས་པའོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་དང་མ་བྲལ་བ། ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ། ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཏིང་ནས་འབྱོངས་པར་བྱེད། བཀོལ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པ། ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཁྱེར། གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ད་ རེས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལ། ཚེ་འདི་བས་ཆོས་གཙོ། ཆོས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་གཙོ། སྒྲུབ་པ་སེམས་སྦྱོང་བ་གཙོ། དེ་ཡང་ལུང་རིག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་བས་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་ཚུགས་སུ་སྦྱོང་བ་གཙོ། གོ་ལོག་དྲུག །ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་གོ་ལོག །ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་མི་བྱེད་པར་ཚེ་འདིའི་འདུན་པ་བྱེད་པ་འདུན་པ་གོ་ལོག །ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི་རོ་མྱོང་གོ་ལོག །སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བསྒོམ་པར་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག །རང་ལ་ལྟོས་པ་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བར་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ཉེ་སེམས་གོ་ལོག །དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་མི་བསྒོམ་པར་དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་གོ །དེ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་བློ་ལིངས་བསྐྱུར་ནས་སྦྱང༌། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་བལྟས་ནས་གཉེན་པོས་སྤང༌། ཡུས་ཕ་རོལ་ལ་བདག་གི་དྲིན་ཡོད་པ་དང༌། རང་གིས་ཆོས་བྱས་པ་ཡུས་བྱ་ས་མེད་དོ། །ཀོ་ལོང་བདག་ལ་གཞན་གྱིས་དམའ་ཕབ་སོགས་ལ་ལན་མི་བྱ། ཡུད་ཙམ་ཅུང་ཟད་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་མི་བྱ། འོར་ཆེ་ཕན་བཏགས་ལ་ཚིག་གི་གཏོང་རག་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཚེ་ཧྲིལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཀུན༷་ཏུ་བློ་རྩ་ཟིང་ཟིང་པོ། དགའ༷་སྡུག་སྣང་བས་སྐྱོད་པའི་ཡིད། །མདུད་འཆིང་གྲོལ༷་བའི་ལམ་མཆོ༷ག་ནི། །ཉུང་གསལ་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་ཤར། །རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༣༽ ༈ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་གི་ ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ། སྤྱི་བོར་པད་ ཟླའི་གདན་ལ་རང་གི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་རྩ་བའི་མ་ བྱམས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། དེའི་ལྟེ་བར་ཚོགས་པ་ནས་བཙས་པ་དང༌། མཐར་ནར་སོན་པར་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་བསམས་ལ། བརྩེ་གདུང་དྲག་ཏུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། ངག་ཏུ་ངའི་མ་ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ལ། བ་སྤུ་གཡོ་བ། མཆི་མ་འཁྲུགས༡་པ་ནམ་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན༢་ལུས་ སྙིང་རྗེ་པུས་བྲང་སྦྱར། གདོང་སྨད། བཞིན་བསྡུས། ལག་པས་འགྲམ་སྐྱོར། སྲིན་ལག་ཁར་བཅུག །མྱ་ངན་གྱི་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཕ་བླ་མ་བདག་གི་མ་དྲིན་ཅན་འདི་ཐར་ལམ་དུ་ད་ལྟ་རང་དྲང་མཛོད། ཅེས་ར་མདའ་འབོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ང་རོ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བསྒོམ་གྱི་སྣེ་ཟིན་ནས། དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་འགྲོ་དྲུག་གི་ཕ་མ་ཡོངས་ལ་སྦོས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། ལྷ་ལ༣་འཆི་འཕོ། ལྷ་མྱིན་ལ་འཐབ་༤རྩོད། མི་ལ༥་མྱངས་གྲུབ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། དུད༦་འགྲོ་ལ་གསོད་འཁོལ། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་བཙོ་བསྲེགས་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡུས་སུ་ངོ་ཐོན་གྱི་ཕ་མ་ཞེས་དྲག་ཏུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་བཏབ་རྗེས། བརྫེབ་ མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་གི་གཏོང་ལེན་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་སྟོབས་བསྐྱེད། མཐར་བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་འཇོག་ཅིང་གནད་དེ་དང་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ནད་ཐོག་གདོན་ཐོག་དགྲ་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཀུན༷་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་དགའ་དག༷འ་འདྲའི། །འཆར་སྒོ་རང་གྲོལ༷་མཆོ༷ག་སྟོན་པའི། །ཟབ་མོའི་གནད་སྦྱོར་གདམས་པ་འདི། །སེམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྲིས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི། མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་ནས་བྲིས་པའོ། ། ༼༤༽ ༈ སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐྱིད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང༌། སྡུག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ། དང་༡པོ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནས་ཕྱི་མ་ཡང་དེར་འདྲེན་ནུས་པས། དེ་ཡང་ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཛོམ་སྟེ། ད་ལྟ་ང་ལས་སྐྱིད་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཚེ། ང་བདེ་སྐྱིད་ལ་འདུན་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུན་ལ། སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ཕ་མ་བྱས་ནས་ཕན་མ་བཏགས་པ་མེད་པས། བདག་བདེ་དང་སྐྱིད་པ་བཞིན་དུ་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཞེ་དག་པ་ནས་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ན་དགེ་བ་ལ་འབོད་བྱ་བའི་བརྡར་བསམ་ནས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱིད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ། སྐྱིད་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ད་ལྟ་སྐྱིད་དོ་སྙམ་པར་འདུག་པ་འདི་ལུས་སྐྱིད་དམ་སེམས་སྐྱིད། དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱིད་མཁན་མི་འདུག །སེམས་མེད་ན་ལུས་ནི་བེམ་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་དང་འདྲ་བས་སྐྱིད་རྒྱུ་དང་བདེ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་སྐྱིད་པར་སྣང་བ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང༌། མཐར་གང་དུ་ཡང་མ་འགག །བར་དུ་གནས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་གང་དུ་གནས་པ་མི་འདུག །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་འདུག
Chinese
需要。不说别人的过错。对于哪个烦恼最重，就将一切佛法汇集起来作为对治。舍弃自私的欲望。舍弃对真实的执着。舍弃怨恨。舍弃恶语。舍弃报复。不揭露别人的隐私。不对非人 做念诵诛法咒语等事。舍弃将自己应承担的重任、恶事、欺骗转嫁给他人。舍弃想要好的念头。修习修心，如果心变得僵硬，就像恶魔从东门带来损害，却将替身送到西门一样。要对症下药。亲戚死了，会有食物和财富到来。如果施主生病或死亡，就会积累福报。如果与自己同等的人死了，就想只有我一个人有福报。敌人死了，就想我满足了，要舍弃这种想法。关于食物和衣物的教诲。一切瑜伽都只以利益他人的心来做。一切邪恶的压制都要行持施受法。从开始到结束，早晨都要以“今天不与菩提心分离”的忆念和正念来摄持。晚上如果与菩提心相违背，就要数念珠。二者都要忍耐，不要因兴盛和享用等而骄傲，对于极其衰败也不要沮丧。要像保护生命一样珍视佛法总体的誓言和修心的誓言。三个困难：烦恼难以忆念，难以制止，难以断除，因此要努力不让它们产生。主要的因是与善良的上师相遇。要使自己的心听话。要修习对如法修持佛法的三种方式感到欢喜。也要祈愿他人具备这些。三种不退转：对上师的虔诚不退转。对修心生起欢喜不退转。甚至连细微的教诲也不舍弃。三种不分离：身语意三不与善法分离。对所有地方没有偏袒。所有的一切都要从内心深处修成修心，而不仅仅是口头上的说说而已。对于因业力而内心不喜欢的事物，更要将其转为菩提心的道路。主要修持的是：现在 这一生中，比起这一生更重要的是佛法。在佛法中，更重要的是修行。在修行中，更重要的是修心。在修心中，比起通过教理和逻辑来修习，更重要的是依靠窍诀来坚持不懈地修习。六种颠倒：不能忍受修法的痛苦，却能忍受征服敌人、帮助亲人的痛苦，这是忍耐颠倒。不愿修法，却愿追求今生的欲望，这是欲望颠倒。对佛
English
It is necessary. Do not speak of others' faults. For whichever affliction is the greatest, gather all the Dharma as an antidote. Abandon selfish desires. Abandon clinging to truth. Abandon resentment. Abandon harsh words. Abandon retaliation. Do not expose others' secrets. Do not perform incantations of killing mantras, etc., on non-humans. Abandon transferring the heavy responsibilities, evil deeds, and deceptions that fall upon you to others. Abandon wanting good things. If the mind becomes rigid after practicing mind training, it is like sending a ransom to the west gate when a demon brings harm from the east gate. Administer medicine according to the illness. If a relative dies, food and wealth will come. If a patron falls ill or dies, merit will be accumulated. If someone equal to you dies, thinking that only you have merit, and if an enemy dies, thinking that you are satisfied, abandon such thoughts. Instructions on food and clothing. All yogic practices should be done with the sole intention of benefiting others. All evil suppression should be practiced with giving and taking. From beginning to end, in the morning, maintain mindfulness and awareness with the thought, "Today, I will not be separated from Bodhicitta." In the evening, if you have acted contrary to Bodhicitta, count your beads. Both should be endured, without being arrogant due to prosperity and enjoyment, and without being discouraged by extreme decline. Protect the general vows of the Dharma and the vows of mind training more dearly than life. Three difficulties: Afflictions are difficult to remember, difficult to restrain, and difficult to cut off, so strive to prevent them from arising. The main cause is meeting a good lama. Make your own mind obedient. Cultivate joy in the three ways of practicing the Dharma properly. Also, pray that others may possess these. Three non-degenerations: Non-degeneration of devotion to the lama. Non-degeneration of joy in practicing mind training. Not abandoning even the smallest instructions. Three non-separations: Body, speech, and mind not separated from virtue. No partiality towards any place. All of it should be cultivated from the depths of the heart, not just mere words. For things that the heart dislikes due to karma, especially transform them into the path of Bodhicitta. The main practice is: Now in this lifetime, Dharma is more important than this life. In Dharma, practice is more important. In practice, mind training is more important. In mind training, it is more important to practice diligently based on pith instructions than to practice through doctrine and logic. Six inversions: Unable to endure the suffering of practicing Dharma, but able to endure the suffering of conquering enemies and helping relatives, this is inverted patience. Not wanting to practice Dharma, but wanting to pursue the desires of this life, this is inverted desire. To the Dharma
Chinese
不体验尸体的味道却体验世界的味道，这是味道体验的颠倒。不做恶事却不修慈悲，为了佛法而做苦行却修慈悲，这是慈悲的颠倒。不把自己依靠佛法，却为了今生的显赫而努力，这是亲近心的颠倒。不对善事生欢喜，却对敌人遭受痛苦生欢喜，这是随喜的颠倒。因此，对于修心本身，要放下顾虑去修。观察思辨和分别念哪个更强烈，然后用对治法来断除。不要说别人对自己有恩，自己做了佛事也不要说。不要对别人贬低自己等行为进行反驳。不要对短暂的些微之事表现出喜怒哀乐。不要对给予重大帮助而期待言语上的感谢。像这样，一生都要通过共同和后续两种方式，获得精通菩提心的把握。普遍而言，心绪纷乱，喜怒哀乐随着显现而动摇的心，解脱束缚的殊胜之道，在简明文字的道路上显现。这是从《王子宝典》中摘录的。（3）依赖缘起之心的教言。依赖缘起之心的教言是，以皈依和发心为前提，自己的特殊前行。在头顶莲花月轮的座垫上，观想自己的上师为观世音菩萨，在其面前，清晰地观想根本的母亲。想到她从群体中出生，最终被养育成人的恩情。强烈地生起慈爱和悲悯之心，口中反复念诵“我的母亲”。观想什么时候汗毛竖立，眼泪涌出。如果不是这样，身体要以慈悲的姿势，膝盖贴近胸膛，低下头，收缩面容，用手支撑脸颊，将食指放入口中。以悲伤的身体姿势，强烈地修习慈悲。祈祷说：“父亲上师，请现在立刻将我的慈母引导到解脱的道路上。”像拉姆达呼唤的方式一样，用高亢的声音祈祷，抓住修行的要点。将观想的对象转变为六道的一切父母，然后进行观想。天人死亡和转移，非天争斗，人类经历生老病死，畜生被杀害和役使，饿鬼遭受饥渴，地狱遭受寒热煎熬。
English
Experiencing the taste of the world without experiencing the taste of a corpse is a perversion of taste experience. Not cultivating compassion while doing evil, but cultivating compassion while doing asceticism for the sake of Dharma is a perversion of compassion. Not relying on Dharma for oneself, but striving for prominence in this life is a perversion of close-mindedness. Not rejoicing in virtue, but rejoicing when enemies suffer is a perversion of rejoicing. Therefore, for the sake of mind training itself, one should abandon worries and train. Observe which is stronger, conceptualization or affliction, and then abandon it with an antidote. Do not say that others have been kind to you, and do not say that you have done Buddhist activities. Do not respond to others' belittling of yourself. Do not show joy or anger over trivial matters. Do not expect verbal gratitude for giving great help. In this way, one should gain confidence in mastering bodhicitta through both common and subsequent means throughout one's life. In general, the mind is confused, and the mind that is moved by the appearance of joy and sorrow, the supreme path of liberation from bondage, appears on the path of clear letters. This is excerpted from the "Prince's Manual". (3) Instructions on the Essence of Dependent Arising. The instructions on the Essence of Dependent Arising are: with refuge and bodhicitta as a prerequisite, one's own special preliminary practice. On the lotus and moon cushion on the crown of one's head, visualize one's guru as Avalokiteśvara, and in front of him, clearly visualize one's root mother. Think of the kindness of her being born from the group and eventually being raised to adulthood. Generate intense love and compassion, and repeatedly recite "My mother" with your mouth. Visualize when your hair stands on end and tears well up. If this is not the case, the body should be in a compassionate posture, with knees close to the chest, head lowered, face contracted, hands supporting the cheeks, and index finger in the mouth. With a sorrowful bodily posture, intensely cultivate compassion. Pray, "Father Guru, please guide my kind mother to the path of liberation right now." Like the way Ramda calls out, pray in a loud voice, grasping the key points of practice. Transform the object of visualization into all the parents of the six realms, and then visualize. Gods die and transfer, Asuras fight, humans experience birth, old age, sickness, and death, animals are killed and enslaved, pretas suffer hunger and thirst, and hell beings suffer from heat and cold.