Tibetan
ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡི་དམ་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མས་དབང་བསྐུར་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། བླ་མ་ཀུན་འདུས། སྙིང་ཁའི་ཧྲཱི་ཡིག་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར་བ་ ལས་འོད་འཕྲོས། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མ་ལུས་པའི་བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་པ་བསྟིམས་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང༌། སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་རེ་རེ་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ལ་མ་ཎི་གསུང་བར་བསམས་ལ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། གཞི་མ་བཅོས་པའི་གཉུག་མའི་ལྟ་བ། ལམ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྒོམ་པ། གློད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསམ་གཏན། མ་ཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱང༌། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཟས་ཟ་བའི་དུས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་འདུས་དང༌། རང་ལུས་ཡི་དམ་ཀུན་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་བཞིན་གོས་ལ་ཡང་སྦྱར། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང༌། འགྲོ་དྲུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམས། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དབུར་བླ་མ་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དོ། །འཕོ་བ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་སྐྱའི་ནང་ན་སེམས་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་རྩ་དབུ་མ་སྤ་ལྕག་ཙམ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་ཚོན་གང་བ། དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཧཾ་སྔོན་པོས་ཚངས་བུག་བཀག་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟབས་ཀྱིས་ཞབས་གཡས་གཡོན་ཚངས་བུག་གི་ཕན་ཚུན་དུ་བཞག །སྐུ་རྒྱབ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་གཏད་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཡར་ཆད། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་མྱུང་བ་ལན་གསུམ་བྱས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསལ། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེར་བླངས་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་རེག་ཙམ་བྱས། སླར་ལོག་དེ་འདྲ་བཞིའི་ མཇུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ། བླ་མ་ཏོག་གིས་གཤེགས་པར་བསམ། བར་དོ་གཟུགས་ལྷ། སྒྲ་སྔགས། དྲན་རིག་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པ་ཉིད་དོ། །དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་ཀུན༷་གྱི་ཕུལ། །ཚེམ་བུ་ལུགས་ནི་དགའ༷་བཞིན་དུ། །རང་གྲོལ༷་མཆོ༷ག་གི་སྦྱངས་བའི་ཆ། །ལེགས་འདོམས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་བགྱིས། །ཆོས་རྗེ་ཤེས་འབུམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༣༡༽ ༈ དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་བཞེངས་པའི་པདྨ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་རང་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཀྲོང་གིས་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་ཁར་ཧྲཱིཿབཀོད། རང་འདྲའི་འཕགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། རིགས་བདག་ཏུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་བསྒོམ། མ་ཎི་ཅི་ནུས་འདོན། མཐར་འགྲོ་དྲུག་གི་ཁམས་ལ་བསམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་ངའི་མ་ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། མཐར་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། ཟས་གོས་འདུག་ས་ཉལ་བའི་གཉིད་རྣམས་ཕན་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱད། འཕོ་བ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ལ། རང་རིག་ཨ་ལ་བསྡུས་ལ། ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཨ་ཡང་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམས་ལ། བར་དོ་གཟུགས་ཡི་དམ། སྒྲ་མ་ཎི་པདྨེ། དྲན་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དཔལ་མོ་ཨ་ཡི་རང་ངོ་རུ། །མན་ངག་ཀུན༷་བསྡུས་དེ་ཡི་ཚུལ། །དགའ༷་གདུང་རང་གྲོལ༷་མཆོ༷ག་གི་གནད། །འདིར་ནི་ཡི་གེར་མཚོན་འདིའོ། །ཡོལ་སྟོན་ ཆོས་དབང་གི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༣༢༽ ༈ དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འཚེར་བ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ལ། སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་མ་ཎིས་བསྐོར་བ་ལ་བཀླག་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ནུས་བགྲངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་དེར་འཛིན་མི་བྱ་བར་ཆོམ་མེ་འཇོག །མདངས་སྙིང་རྗེའི་རང་བབས་སྐྱོང༌། རྗེས་ཐོབ་ཟས་གོས་འདུག་ས་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱ། ཉལ་དུས་སྙིང་ཁར་ཧྲཱིཿལ་ཤེས་པ་གཏད། འཕོ་བ་ཧྲཱིཿསྐར་མདའ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས། བར་དོ་ད་ལྟ་ནས་འདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ལ་འཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །དམར་ཁྲིད་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་གསུང༌། །འཛིམ་ཆེན་ཁྲིད་ཀུན༷་འདིར་བསྡུས་ཤིང༌། །རོང་སྟོན་ལེགས་བཤད་དགའ༷་སྤྲོ་ཡིས། གྲོལ༷་མཆོ༷ག་བདག་གིས་མཚོན་པར་བྱས། །ཁྲིད་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་སོ། ། ༼༣༣༽ ༈ དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སེམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ཙམ་ཉིད། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤ་ལ་ཧྲཱིཿས་ མཚན་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་མཉམ་སྦྱོར། གཡས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་བཅིངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་འདོམ་གང་ལས་མི་རིང་བར་གཟིགས་ཤིང༌། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་གཤིས་སྐྱེ་མེད། མདངས་སྙིང་རྗེར་ལམ་མེ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་ཅིང༌། ཟས་གོས་འདུག་ས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་བ་ཉིད་ཡིན། བར་དོ་གཟུགས་ལྷ་དང་སྒྲ་སྔགས་སུ་ཤེས། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་བཞེད་པ་ཀུན༷། །སྙིང་པོ་དགའ༷་མགུའི་བློས་བསྡོམས་ནས། །གྲོལ༷་མཆོ༷ག་ཉམས་ལེན་ཇི་བཞིན་ཡང༌། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ལགས། །ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༣༤༽ ༈ བདེ་མཆོག་གི་དམར་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་གི་དམར་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བྱང་ཆུབ་ལྔའི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གི་སྙིང་སྒོང་ལྐོགས་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། གདན་པདྨ་ཉི་མ། ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར
Chinese
以月亮为背景。在他的前额有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。喉咙有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。胸口上方有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在心间莲花月轮座上有舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。从那放射出光芒，迎请所有本尊并融入，成为本尊总集。自己的根本上师灌顶，在头顶以无量光佛的形象安住，所有上师融入，成为上师总集。心间的舍字周围环绕着六字真言， 从中放射出光芒。将八万四千法蕴的所有内容融入，身体内的八万四千虫，两万一千根头发，四百五十万根汗毛，都观想为一尊观世音菩萨。观想他们同时念诵嘛呢，尽力念诵后，安住于未加改造的本初见地。道路上没有收放，是止观双运的禅修。放下即是自解脱的禅定。修习不散乱的禅定。之后以回向来增长。吃饭时，用三白（牛奶、酸奶、酥油）加持容器和食物。观想头顶的上师总集和自身的所有本尊接受供养，然后享用。同样也用于衣服。住所观想为清净刹土。将六道众生观想为观世音菩萨。睡眠瑜伽。信任心间的智慧勇识的头顶上安住着上师部主。迁识。在肚脐处蓝色法源中，心识明点蓝红色，具有五种光芒，中脉如箭杆般。心间本尊有一腕尺高。在中脉上端，慈悲的铁钩，蓝色的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈）字堵住梵穴，头顶上无量光佛以慈爱的姿势，左右脚放在梵穴两侧。观想身体靠在后面的发髻上。从肚脐的明点中，升起一个风心混合的蓝红色如豆大的明点。绕心间的本尊三圈。移除头顶的吽字。用慈悲的铁钩钩住，触碰上师的心间。再次返回，这样四次之后， 明点融入上师的心间。观想上师以朵玛的形式逝去。中阴身是形象天尊。声音是咒语。信奉觉知是空性。此乃红教窍诀之精华。如裁缝般欢喜地缝制。这是自解脱之殊胜修持。
English
With the moon as a backdrop. On his forehead is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). In the throat is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah). Above the chest is Hung (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hung). In the heart, on a lotus and moon seat, is Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih). From that, light radiates, inviting all Yidams and dissolving them, becoming the embodiment of all Yidams. One's own root guru bestows empowerment, residing on the crown of the head in the form of Amitabha, all gurus dissolve into that, becoming the embodiment of all gurus. The Hrih syllable in the heart is surrounded by the six-syllable mantra, From which light radiates. Dissolving all the subjects of the eighty-four thousand sections of Dharma, the eighty-four thousand worms in one's body, the twenty-one thousand hairs, the four and a half million body hairs, visualizing each as Avalokiteśvara. Contemplating that they simultaneously recite Mani, reciting as much as possible, and finally, abiding in the unaltered, natural view. On the path, without elaboration or contraction, is the meditation of Shamatha-Vipassanā union. Letting go is the meditation of self-liberation. Training in undistracted Samadhi. Afterwards, increasing through dedication. When eating, bless the container and food with the three whites. Contemplating that the embodiment of all gurus on the crown of the head and all the Yidams of one's own body receive offerings, and then enjoy. Apply similarly to clothing. Contemplate the dwelling as a pure land. Meditate on the six realms of beings as Avalokiteśvara. The yoga of sleeping. Trust that the guru, the lord of the lineage, resides on the head of the wisdom being in the heart. Transference of consciousness. In the navel, within the blue Dharmodaya, the mind-bindu is blue-red, possessing five lights, the central channel is like an arrow shaft. The Yidam in the heart is one cubit high. At the upper end of the central channel, the hook of compassion, the blue Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) blocks the Brahma aperture, Amitabha on the crown of the head, in a loving posture, places his right and left feet on either side of the Brahma aperture. Contemplate the body leaning against the hair knot in the back. From the bindu in the navel, a blue-red bindu the size of a pea, a mixture of wind and mind, rises upwards once. Circling the Yidam in the heart three times. Remove the Hum syllable on the crown of the head. Hooking it with the tip of the hook of compassion, touching the guru's heart. Returning again, after four such times, The bindu dissolves into the guru's heart. Contemplate the guru departing in the form of a Torma. The intermediate state is the deity of form. The sound is mantra. Believing that awareness is emptiness. This is the essence of the Red Teaching's pith instructions. Sewing joyfully like a tailor. This is the supreme practice of self-liberation.
Chinese
至此。（此为）善说教诲之书。从法主智狮子的引导文集中摘录。（31）深红引导法帕姆（དཔལ་མོ་，吉祥女）派系的引导文。深红引导法帕姆派系的引导是：首先进行皈依和发心。观想自己心间有一个白色阿字，其光芒收摄三界有情与器世间，融入自身。由此，自识脱离能执之境。于莲花月轮座上，从种子字啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中生起莲花。其上以啥字为标志，自身刹那化为本尊大悲尊之身，于三处安立三字，并在心间安立啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字。迎请与自己相同的圣者融入自身。观想阿弥陀佛为部主。尽力念诵嘛呢。最后观想六道众生之界。对受苦者生起无量大悲心，口中也念诵“我的母亲”。最终安住于无戏论之境。之后回向发愿。饮食、衣物、住处、睡眠等，皆以利他之心、菩提心而行持。迁识时，将一切显现存在收摄于自身，将自识收摄于阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，念诵“阿阿”，并观想阿字如虚空彩虹般消散。中阴时，形象为本尊，声音为嘛呢莲花，念头为空性大悲，以此为道。吉祥女阿之自性中，所有诀窍皆汇集于此。喜乐痛苦自然解脱之殊胜要诀，在此以文字象征性地表达。约尔顿·曲旺（ཡོལ་སྟོན་ཆོས་དབང་）从古籍中摘录。（32）深红引导法赞嘉（ཟླ་རྒྱལ་）派系的引导文。深红引导法赞嘉派系的引导是：首先进行皈依和发心。观想一切法无自性，于空性中，在莲花月轮座上，从啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字中生起八瓣莲花，如纯金般闪耀，以啥字为标志，自身刹那化为一面四臂大悲尊之身，于额喉心三处，安立嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以其光芒从普陀山迎请智慧尊者融入自身。五部佛灌顶。观想灌顶标志为阿弥陀佛为顶严。于心间莲花月轮座上，啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字周围环绕嘛呢，以诵读方式尽力念诵，以对法之安忍乃至寂静之境的定解，不执着于此，放下。保持慈悲的自然流露。后得时，忆念饮食、衣物、住处等，观想为天尊。