Tibetan
་བགྲང་དང༌། དེ་དག་ གི་དོན་བསྡུས་བུ་ལེ་གངས་ཁྲོད་པ་རྒྱལ་སྲས་དཀོན་མཆོག་འབངས། མཚན་གཞན་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་འབོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་དང་བཅས་པའི་བཤད་ལུང་དུ་ནོས་ནས། དམིགས་པའི་གནད་དྲིལ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་བཞིན་པ་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེས་མཛད་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་ལས་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟུར་འདེབས་དུམ་བུ་ལྔར་བསྒྲིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་རྗེ་སའང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པའི་ཞི་བ་ལེན་ལོ་བསྐོར་མར་བཏགས་པ་ཞིག་འཇེན་པར་ཐོབ་རྗེས་སུ། ཁྲིད་གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དབུར་བཞུགས་པའི་སྟེང་ནས་དང༌། ཁྲིད་བཞི་པ་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་རྗེ་བཙུན་རེ་མངའ་བས་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་ཐོར་གནང་བ་བཞིན་དང༌། ཁྲིད་ལྔ་པ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་དང༌། འོག་གི་སྨར་ཁྲིད་ཚོམ་བུ་ལུགས་རྣམས་སྩལ་ནས། འདི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་རྒྱ་མ་བས་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་དེ་དབུས་གཙང་དུ་ཚོལ་ལ་ཐོབ་ངེས་གྱིས། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིད་དྲུག་ཚང་བ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བཀའ་སྩལ་མཛད་པ་ལགས་ཤིང༌། སྐབས་ཞིག་ཏུ་མ་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡིད་སོང་ནས། ཟབ་དོན་སྒོ་དྲུག་སྐྱེ་མེད་དོ་པའི་ལུགས་དང༌། རྟོགས་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྡེབས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཐོབ་རྗེས། གཉག་སྟོན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་གསར་མ་ལེའུ་བརྒྱད་མ་ཡིད་ཆེས་མར་ཐོབ་ཅིང༌། འདིར་ཁྲིད་ དྲུག་པར་འདྲེན་རྒྱུ་ཡང་དེའི་ནང་གི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་བདུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དཔེ་ནང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མར་ཐོས་སོ། །ཡང་ཁྲིད་བརྒྱད་པ་རང་སེམས་དུབ་པ་ངལ་གསོ་ཁྲོ་ཕུ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། ཡང་རྩེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཞ་ལུ་པའི་ཁྲིད་ཆེན་གྱི་མིང་སྦྱར་ནས་ནོད་ལ། ཁྲིད་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ། ཁྲིད་བཅུ་པ་བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ། ཁྲིད་བཅུ་གཅིག་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། ཁྲིད་བཅུ་གཉིས་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཁྲིད་བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་བོ་སྒང་པའི་རྡུང་འཐག་བསྐོར་གསུམ་མར་གྲགས་པ་དང༌། ཁྲིད་བཅུ་བཞི་པ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། ཁྲིད་བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་པོའི་གེགས་སྲུངས། ཁྲིད་བཅུ་བདུན་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན་ཏེ། བཀའ་གདམས་ལྟ་བཞིའི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་གསུམ་སོགས་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས། སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོས་ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གསུམ་ས་སྡེ་བཙུགས་ནས་ཞུས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྩལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐབས་སུ་སྔར་དང་མུ་འབྲེལ། ཁྲིད་བཅོ་བརྒྱད་པ་པོ་ཏོ་ བའི་དཔེ་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཧོར་ཀ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་དང༌། ཁྲིད་བཅུ་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས། བཀའ་གདམ་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་འདིར་ཡང་ཐོས་མོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཁུངས་དང་གཏན་མི་འདྲ་བའི་བཅོས་མའི་ཟོལ་སྦྱོར་དུ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང༌། ཁྲིད་ཉི་ཤུ་པ་ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབ་དྲུག་གི་ཁྲིད། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་འབུམ་ཊཱིཀ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁས་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྒོ་ནས་ཚིམ་པར་ཐོབ་ལ། ཁྲིད་ཉེར་གཅིག་བཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་སྤྱང་ལུང་པའི་དྲུང་དུ་རྙེད་པ་གཅིག་པུ་གྲངས་སུ་སྨོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ། གཞན་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་གྲངས་སུ་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་གནད་འདོམས། ཁྲིད་ཉེར་གཉིས་པ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་གཞིར་འཇོག་པའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱང་རོང་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐོག་ནས་མཁས་པའི་དབང་པོའི་མདུན་དུ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང༌། ཁྲིད་ཉེར་གསུམ་པ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔའི་སྒོམ་ཁྲིད་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི་ཡི
Chinese
计数等。那些的意义总集为布列冈中巴•嘉赛•衮却旺，别名心勇沃努嘉巧的善说，连同一切讲说都领受了。将所缘的要点归纳，如嘉赛•森巴钦波•顿曲•秋宗巴的言教一般，由卓衮•贝叶所作，从那位的口诀中，将成为口耳传承的那些，与霍尔噶吉巴•僧格嘉灿所作的补遗五部分结合起来。前行依靠的法圆满，正行也入门，与发心相连，在正行的所缘中，取止观，之后获得了一个名为“年轮”的修法。第三个引导，缘起心髓的口诀，在穆钦•嘉灿贝桑波所作的广传之上，第四个引导，乐苦道用，如杰尊•热昂瓦对嘉赛巴的言教所作的笔记一般，第五个引导，松巴译师的修心，如秋吉•贝丹喇嘛所作一般，赐予了下部的斯玛引导汇集之法。在此之上，请务必在卫藏寻找嘉玛瓦对俱生和合嘉赛巴的言教所作的笔记。杰•巴贝桑杰说，这样就圆满了嘉赛六引导。某个时候，对玛吉的行境生起向往，获得了深义六门无生多巴之法，以及托丹•贝桑波所汇集等诸多法后，获得了嘉顿•桑丹沃色的噶萨玛八品，深信不疑。在此，第六个引导所引用的，也是其中的义引导如意宝六字明，是从谢饶贝觉处获得的。又从杰尊•巴贝桑杰处，听闻了第七个引导，心要三义，在卓普译师的文字上成熟。后来在香隆巴，也按照班禅仁波切所作的范本，听闻了法的随行。又第八个引导，自心疲惫休息，卓普巴的文字等，又从然泽瓦的引导文上，从衮邦仁波切处，借用夏鲁巴引导大的名称而领受。第九个引导，噶当三士，第十个引导。ུ་པ་教次第大论。 第十一讲，轮回涅槃平等性。 第十二讲，大中观。 第十三讲，噶当秘诀，善知识霞波岗巴的锤击三转闻名。 第十四讲，依于能仁的止观摄心。 第十五讲，依于观世音菩萨的慈悲遍虚空。 第十六讲，依于不动尊的猛力护卫障碍。 第十七讲，依于度母的现量神通授记。 噶当四观的这些讲授，以及三士道等，皆是依据钦钦南喀扎的文本。 在纳塘堪布扎巴贝丹顿珠前，绕丹云丹贝桑波在该寺建立三年学制后请教，这些传承是至尊隐蔽的佛陀欣然赐予我的。 当时与之前相连。 第十八讲，博朵瓦的法类介绍讲授，依据霍尔卡第四世僧给坚赞所著。 第十九讲，噶当经函心髓的讲授，依据斯玉拉班禅的文本，向根松仁波切请教。 噶当四尊的讲授也曾听闻，但深知与之前的来源完全不同，是虚假的伪装。 第二十讲，般若经六大传承的讲授。 荣敦谢嘉衮日所著，与十万颂释一同，从智者之王的口中圆满获得。 第二十一讲，四行五道的讲授，如荣敦的讲义一般，在香隆巴处仅寻得一份，仅作了数量上的提及。 其他如麻索康三传承的后传等，虽获得十六种左右的讲授方式，但未作数量上的记录。 与圣者佛陀无二无别的莲花戒所著的《修次第》三篇之要诀。 第二十二讲，作为自续中观宗立宗之基础的《修次第》之讲授，也是在荣敦所著的基础上，于智者之王前妥善领受。 第二十三讲，弥勒五法的禅修讲授，是从赞喀沃切传承下来的。 恰丹热贝热迪所著的
English
Counting, etc. The meaning of those is summarized as Gyalse Konchok Wang, the Bule Gangtroba, also known as Sempa Zhonnu Gyalchok, along with all the collected good sayings and explanations. Having received the essential points of the object of focus, just like the teachings of Gyalse Sempa Chenpo Dhonchok Choszongpa, made by Drok Gon Pel Yes, from that one's oral instructions, those that became oral transmissions were combined with the five-part supplement made by Hor Kagyiwa Senge Gyaltsen. The preliminary support of the Dharma is complete, and the main practice also begins, connected with the generation of bodhicitta. In the main object of focus, taking the quiescence of vipassana, after obtaining a practice called "annual cycle." The third instruction, the essential instruction of dependent arising, is based on the extensive history made by Muschen Gyaltsen Palsangpo. The fourth instruction, taking happiness and suffering onto the path, is like the notes taken by Jetsun Re Ngawa on the words of Gyalsepa. The fifth instruction, the mind training of Sumpa Lotsawa, is like that made by Chöje Penden Lama. The collection of lower Smar instructions was bestowed. On top of this, please be sure to find in U-Tsang the notes taken by Gyamawa on the co-emergent union of Gyalsepa's teachings. Je Bape Sangye said that in this way, the six instructions of Gyalse are complete. At one point, longing arose for the activity of Machik, and after obtaining the profound meaning of the six doors of unborn Dopa, and the compilation of Tokden Palsangpo, etc., the new teachings of Gnyakton Samten Woser, the eight-chapter, were obtained with great faith. Here, what is cited as the sixth instruction is also the meaning instruction within it, the wish-fulfilling jewel six-syllable mantra, which was obtained from Sherab Peljor. Also, from Jetsun Bape Sangye, the seventh instruction, the three essential meanings, was heard to mature on the writings of Tropu Lotsawa. Later, in Changlungpa, the Dharma was also heard to follow the example made by Panchen Rinpoche. Also, the eighth instruction, resting the weary mind, the writings of Tropupa, etc., and from the instruction manual of Ranzewa, from Kunpang Rinpoche, borrowing the name of the great instruction of Shalupa, it was received. The ninth instruction, the three individuals of Kadampa, the tenth instruction.
English
upa's Great Treatise on the Stages of the Doctrine. Eleventh lecture, Samsara and Nirvana are equal. Twelfth lecture, Great Madhyamaka. Thirteenth lecture, Kadampa secret instruction, known as the hammering three turns of the virtuous friend Shawobo Gangpa. Fourteenth lecture, Samatha-vipassana mind-holding based on Thubpa (Shakyamuni Buddha). Fifteenth lecture, Compassion pervading the sky based on Avalokiteshvara. Sixteenth lecture, Fierce obstacle protection based on Achala. Seventeenth lecture, Clairvoyance prophecy based on Tara. These teachings of the Kadampa four contemplations, as well as the three types of individuals, etc., are based solely on the text of Chimchen Namkha Drak. In front of the abbot of Narthang, Drakpa Penden Dondrup, Ra Lotsawa Yonten Pelzangpo established a three-year study program at that monastery and requested these lineages, which the venerable Hidden Buddha gladly bestowed upon me. At that time, it was connected to the previous ones. Eighteenth lecture, Introduction to the Dharma of Potowa, based on the work of Horka IV, Senge Gyaltsen. Nineteenth lecture, The Kadampa Lekbam Heart Drop teaching, based on the text of Syula Panchen, requested from Kunsang Rinpoche. I had also heard of the Kadampa Four Deities teaching, but I was convinced that it was a fabricated imitation, completely different from the original source. Twentieth lecture, The teaching of the six transmissions of the Prajnaparamita. Rongton Sheja Kunrig's work, along with the Hundred Thousand Commentary, was fully obtained from the mouth of the King of Scholars. Twenty-first lecture, The teaching of the four activities and five paths, as in Rongton's teaching manual, only one copy was found at Changlungpa, and only the number was mentioned. Others, such as the later transmissions of the Ma So Kam three lineages, etc., although about sixteen types of teachings were obtained, they were not recorded in number. The key points of the three stages of meditation by Kamalashila, who is one with the essence of the Holy Buddha himself. Twenty-second lecture, The teaching of the stages of meditation, which is the basis for establishing the Svatantrika Madhyamaka school, was also well received in front of the King of Scholars based on Rongton's work. Twenty-third lecture, The meditation teaching of the five dharmas of Maitreya, transmitted from Tsankha Woche. Written by Chöden Rigpai Raldri.
Tibetan
་གེའི་སྟེང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ་བ་ལས་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་པས་གསན་པའི་རྒྱུན་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་བདག་གི་བྱམས་ཆོས་བརྒྱ་ཚར་འཛུགས་དུས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བཟང་པོ་བརྟན་པས་ཀྱང་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱིས་ཆེད་གཉེར་གནང་སྟེ་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ལུང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ངེས་གནས་ཕུལ་བྱུང༌། རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་པའི་ཡི་གེ་ལྟར། ཁྲིད་ཉེར་བཞི་པར་འདྲེན་རྒྱུ་འདི་དང༌། ཁྲིད་ཉེར་ལྔ་པ་གོང་གི་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད་ཁོལ་ཕྱུང་གཉིས་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པར་ཞུས། ཁྲིད་ཉེར་དྲུག་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་འབྱེད་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ནོས་ཤིང༌། ཁྲིད་ཉེར་བདུན་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད་ཐོག་མར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བར་དུ་རྒྱ་སྒོམ་དང༌། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ནན་ཆགས་སུ་ཞུས་ཤིང༌། ཁྲིད་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཉིས་རིམ་པར་ཐོབ་ཀྱང༌། འདིར་གྲངས་འདྲེན་པ་འདི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ཆེས་འཐད་པར་མཐོང་ནས་གྲངས་སུ་བགྱིས་ཤིང༌། ཁྲིད་ཉེར་དགུ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་དང་གོང་གི་གཉིས་ཀ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲ་རི་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང༌། ཁྲིད་སུམ་ཅུ་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཇོ་བོའི་གསུང་ལ་ཡོལ་སྒོམ་ཆོས་དབང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའི་ཁྲིད་རྙིང་དང༌། ཁྲིད་སོ་གཅིག་པ་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཀྱི་ཐོ་ཆུང་ལ། འཛིམ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་དང༌། ཁྲིད་སོ་གཉིས་པ་ཚེམ་བུ་ལུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེར་འབུམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མྱང་ཁྲིད་ལྷག་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལུང་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་ པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའི་ལུང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ལ་ཞུས། དེས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ། དེས