Tibetan
ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བཟོད་ཆེན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཞབས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤིའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག༴ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང༌། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ སྔོན་འགྲོ་མི་རྟག་དྲན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། །རང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འཚེར། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས། །ཐོགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་འཕོ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡང་བསམ་ཡས་རབ་བྱུང་བ་མཐུ་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བསྐུར་ངོར་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དབེན་གནས་རྨོར་དགོན་པར་བྲིས་པའོ།། ༈ །དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་ བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྔོན་འགྲོ་སོགས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ངེས་གསང་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་པའི་ཁྲོད་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་འགའ་ཞིག་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་བཅས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ལོར་བྲིས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང༌། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསོལ་བ༴ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལྕེ་རོས་སུ་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། ༈ །རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བཟོད་ཆེན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཞབས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང༌། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་ རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསོལ་བ༴ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཞབས། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་གཟིམས་འོག་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ སྔོན་འགྲོ་མི་རྟག་དྲན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། །རང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འཚེར། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས། །ཐོགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཞིང༌། །ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད། སྔོན་འགྲོ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། །ཤར་དུ་སྔོན་པོ་བདུན་ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་སེར་པོ་བདུན་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་བདུན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བདུན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་
Chinese
心之子，虚空吉祥贤。语自在，全知忍大者。祈请您，加持我之传承。全知衮噶勒珠足。双语者，秀译师。瑜伽自在，胜乐金刚。祈请您，我……。大菩萨，智贤教增善。智贤慈氏，语自在任成足。圣者心子，根本上师。祈请您……。前行以忆念无常调伏自心，自心如光之明点，洁白而闪耀。以敬爱之心，迁至恩师心间。祈请加持，无碍游行虚空。此乃荣敦大师赐予其母之迁识法传承祈请文，由桑耶寺出家众图多嘉措请求，闭关者伦珠于寂静处热莫寺所书。
English
Heart's son, Namkhai Palzangpo. Lord of speech, omniscient Zodchenpa. I pray to you, bless my lineage. Omniscient Kunga Lekdrup Zhap. Bilingual speaker, Xiu Lotsawa. Yoga master, Chok Lek Dorje. I pray to you, I... Great Bodhisattva, Khyenrab Tenzin Zang. Khyenrab Jampa Ngawang Lhundrup Zhap. Holy heart's son, root guru. I pray to you... Preliminary practice: train the mind with the remembrance of impermanence. One's own mind is like a radiant sphere of light, white and shimmering. With loving-kindness, transfer it to the heart of the kind guru. Bless me to traverse the unobstructed sky. This is the prayer to the transference lineage given by Rongton Chenpo to his mother, written by the solitary Lhundrup at the secluded Rormo Monastery at the request of Thutop Gyatso, a monk from Samye.
Chinese
祈请。 遍知一切的衮噶勒珠尊者。 翻译家晓译师。 瑜伽自在主乔列多吉。 祈请。 大菩萨钦绕丹增桑。 诸部之主钦绕绛贝华。 彼怙主摄受的摩钦 多吉羌。 祈请。 皈依处总集百部之大主。 语自在衮噶勒贝炯内尊。 彼所摄受的洛萨彭措。 祈请。 皈依处总集语自在衮钦尊者。 第二佛陀寝鄂多吉羌。 恩德无与伦比的根本上师。 祈请。 以忆念无常的前行调伏自心相续。 自心如光团般洁白明亮。 迁至恩德上师的心间。 祈愿加持我等能无碍游行于空行刹土。 我与如虚空般无边无际的众生，从此时起，直至证得菩提果位之间。 皈依具德上师。 皈依圆满正等觉薄伽梵。 皈依正法。 皈依圣僧。 念诵一百遍或二十一遍等。 为了利益一切众生，愿获得圆满正等觉果位。 为此，我将修持甚深颇瓦法。 三遍。 如果愿意，可以修持四无量心：愿一切众生具乐等。 念诵一遍。 前行忏悔罪业：在自己面前的虚空中，由狮子抬起的珍宝宝座莲花和月亮垫上，端坐着薄伽梵释迦王，身色如纯金，右手触地，左手结禅定印，周围环绕着七尊白色佛陀，结菩提胜印。 东面是七尊蓝色佛陀，右手触地，左手结禅定印。 南面是七尊黄色佛陀，右手施供，左手结禅定印。 西面是七尊红色佛陀，结禅定印。 北面是七尊绿色佛陀，右手施无畏印，左手结禅定印。 所有佛陀都具足妙相好，身着三种法衣，双足跏趺坐。 周围是诸佛和菩萨。
English
I pray. Omniscient Kunga Lekdrup. The translator Sheu Lotsawa. Supreme Yogi Wangchuk Choklek Dorje. I pray. Great Bodhisattva Khyenrab Tenzin Zangpo. Lord of all lineages, Khyenrab Jampai Pal. Mochen Dorje Chang, upheld by that protector. I pray. Refuge, the great master of all gathered, the hundred families. Ngawang Kunga Lekpai Jungne. Losal Phuntsok, upheld by him. I pray. Refuge, the gathered Ngawang Kunkhyen. The second Victor, Zim-og Dorje Chang. Root guru, whose kindness is unparalleled. I pray. Having tamed the mindstream with the preliminary thought of impermanence, one's own mind shines like a white ball of light. Transfer it with a snap into the heart of the kind guru. Bless me to travel unimpeded in the sky-faring realm. From this time forth, until I reach the heart of enlightenment, I and all sentient beings as vast as the sky, take refuge in the glorious, holy lama. I take refuge in the perfectly complete Buddhas, the Bhagavat. I take refuge in the holy Dharma. I take refuge in the noble Sangha. Recite one hundred or twenty-one times, etc. For the sake of all sentient beings, may I attain the state of perfect and complete Buddhahood. For that purpose, I will practice the profound path of the transference of consciousness. Three times. If desired, meditate on the four immeasurables, beginning with "May all sentient beings have happiness," etc. Recite the words once. The preliminary practice of confessing sins: In the sky in front of oneself, on a jeweled throne supported by lions, on a lotus and moon seat, sits the Bhagavan Shakya King, his body the color of refined gold, his right hand touching the earth, his left hand in the gesture of meditation, surrounded by seven white Buddhas, making the supreme gesture of enlightenment. To the east are seven blue Buddhas, their right hands touching the earth, their left hands in the gesture of meditation. To the south are seven yellow Buddhas, their right hands offering, their left hands in the gesture of meditation. To the west are seven red Buddhas, in the gesture of meditation. To the north are seven green Buddhas, their right hands granting refuge, their left hands in the gesture of meditation. All are adorned with marks and signs, wearing the three types of robes, and seated in the vajra posture. Around them are Buddhas and Bodhisattvas.
Tibetan
སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད་སྙམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་འདགས་ངེས་སྙམ་པ་ནི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞི་ཚང་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་པར་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སོགས་ལྟུང་བཤགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལན་གསུམ་རེ་དང༌། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་རེ། མ་ལྕོགས་ན་ཚར་རེ་གསུངས། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སོགས། ཐོག་མ་མེད་ནས་སོགས། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་སོགས། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སོགས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་རྒྱུན་བཞིན་གསུང༌། དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྒྱལ་བ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལིའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། པདྨའི་སྣལ་མ་བཞིན་དུ་སྲབ་པ། །རྒྱ་སྐྱེགས་གི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་མཐོང་བུག་ཁ་ཡེང་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ནང་དུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཁ་བཤགས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྲན་རྡོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་རླུང་གིས་སྤར་སྤར་ཡོད་པར་གྱུར། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་མཁྱེ
Chinese
被不可思議的菩薩眾圍繞，如烏雲般密集地安住，是為所依之力。在他們面前，我和無邊的眾生都安住，對過去所造的罪惡產生強烈的後悔心，是為破壞現行力。今後即使喪命，也絕不造作罪惡之業，是為依止力。如此行持後，心想必定能淨除，是為恢復力，以具足四力之門來懺悔。一切眾生恆常皈依上師！皈依佛！等等，每天早晨第一座修法時念誦三遍，之後的座次念誦三遍。如果做不到，就念一遍。之後念誦身之業等，無始以來等，三種律儀等，五無間罪等，頂禮等如常念誦。正行方面：自己面前的虛空中，獅子抬起的珍寶法座蓮花和月亮座墊上，恩重根本上師，即勝者金剛持，身色如藍寶石般藍色，一面二臂，雙手在胸前交叉持金剛杵和金剛鈴。頭髮束成髮髻，頂髻束起，剩餘部分稍微垂下如柳條。身穿絲綢法衣，佩戴珍寶飾品，具足妙相。雙足金剛跏趺坐。他的心是佛，語是正法，身是僧伽，功德是財神，事業是護法，是所有皈依境的本質。從自己的肚臍到頭頂之間，中脈空虛，如中等粗細的蘆葦桿般，像樹幹一樣筆直。像芝麻油燈一樣明亮。像蓮花的纖維一樣細薄。像茜草的汁液一樣紅，即具足四法的頭頂梵穴開敞。其中，父親所賜的白分是月亮壇城，母親所賜的紅分是太陽壇城，在如豆子般大小的上面。自己的意識本質，如中等大小的豆粒般的白色光團，被風吹動般閃爍。至尊是所有佛的本質。心知
English
The assembly of inconceivable Bodhisattvas, abiding densely like a mass of clouds, is the power of the support. In front of them, I and all limitless sentient beings abide, generating strong remorse for the sins committed in the past, which is the power of destroying the manifest. From now on, even if it costs my life, I will never commit sinful deeds, which is the power of relying on the antidote. After acting in this way, thinking that it will surely be purified, is the power of restoring what has been lost, confessing through the gate of possessing the four powers. May all sentient beings constantly take refuge in the Lama! Take refuge in the Buddha! And so on, reciting three times each in the first session of practice every morning, and three times each in the subsequent sessions. If unable to do so, recite it once. Then recite the actions of the body, etc., from beginningless time, etc., the three vows, etc., the five heinous crimes, etc., prostrations, etc., as usual. In the main practice: In the sky in front of oneself, on a precious throne of lotus and moon cushion supported by lions, the kind root Lama, the glorious Vajradhara, whose body color is blue like sapphire, with one face and two arms, holding a vajra and bell crossed at the heart. The hair is tied in a topknot, the crown knot tied up, with the remaining part slightly hanging down like willow branches. Adorned with silk robes and precious ornaments, endowed with auspicious signs. Seated in the vajra posture. His mind is the Buddha, his speech is the Dharma, his body is the Sangha, his qualities are the wealth deities, his activity is the Dharma protectors, being the essence of all objects of refuge. From one's navel to the crown of the head, the central channel is empty, like a medium-sized reed stalk, straight like a tree trunk. Bright like a sesame oil lamp. Thin like the fibers of a lotus. Red like the juice of madder, that is, the crown aperture at the top of the head, possessing the four qualities, is open. Inside it, the white element obtained from the father is the mandala of the moon, and the red element obtained from the mother is the mandala of the sun, on top of something the size of a split pea. The essence of one's own consciousness, a white, shimmering ball of light about the size of a medium-sized pea, flickers as if blown by the wind. The supreme one is the essence of all Buddhas. The mind knows.